閱微草堂筆記卷二　　　灤陽消夏錄二

董文恪公為少司空時云。昔在富陽村居。有村叟坐鄰家。聞讀書聲曰。貴人也。請相見。諦觀再四。又問八字干支。沈思良久曰。君命相皆一品。當某年得知縣。某年署大縣。某年實授。某年遷通判。某年遷知府。某年由知府遷布政。某年遷巡撫。某年遷總督。善自愛。他日知吾言不謬也。後不再見此叟。其言亦不驗。然細較生平。則所謂知縣。乃由拔貢得戶部七品官也。所謂調署大縣。乃庶吉士也。所謂實授。乃編修也。所謂通判。乃中允也。所謂知府。乃侍讀學士也。所謂布政使。乃內閣學士也。所謂巡撫。乃工部侍郎也。品秩皆符。其年亦皆符。特內外異途耳。是其言驗而不驗。不驗而驗。惟未知總督如何。後公以其年拜禮部尚書。品秩仍符。按推算干支。或奇驗。或全不驗。或半驗半不驗。余嘗以聞見最確者。反覆深思。八字貴賤貧富。特大概如是。其間乘除盈縮。略有異同。無錫鄒小山先生夫人。與安州陳密山先生夫人。八字干支並同。小山先生官禮部侍郎。密山先生官貴州布政使。均二品也。論職布政不及侍郎之尊。論祿則侍郎不及布政之厚。互相補矣。二夫人並壽考。陳夫人早寡。然晚歲康強安樂。鄒夫人白首齊眉。然晚歲喪明。家計亦薄。又相補矣。此或疑地有南北。時有初正也。余第六姪與奴子劉雲鵬生時。祇隔一牆。兩窗相對。兩兒並落蓐。啼非惟時同刻同。乃至分杪亦同。姪至十六歲而夭。而奴子今尚在。豈非此命所賦之祿。祇有此數。姪生長富貴。消耗先盡。奴子生長貧賤。消耗無多。祿尚未盡耶。盈虛消息。理似如是。俟知命者更詳之。

曾伯祖光陸公。康熙初。官鎮番守備。云有李太學妻。恒虐其妾。怒輒褫下衣鞭之。殆無虛日。里有老媼能入冥。所謂走無常者是也。規其妻曰。娘子與是妾有夙寃。然應償二百鞭耳。今妒心熾盛。鞭之殆過十餘倍。又負彼債矣。且良婦受刑。雖官法不褫衣。娘子必使裸露以示辱。事大快意。則干鬼神之忌。娘子與我厚。竊見冥籍。不敢不相聞。妻哂曰。死媼謾語。欲我禳解取錢耶。會經略莫落。遘王輔臣之變。亂黨風起。李歿於兵。妾為副將韓公所得。喜其明慧。寵專房。韓公無正室。家政遂操於妾。妻為賊所掠。賊破被俘。分賞將士。恰歸韓公。妾蓄以為婢。使跪於堂而語之曰。爾能受我指揮。每日晨起先跪粧台前。自褫下衣伏地受五鞭。然後供役。則貨爾命。否則爾為賊黨妻。殺之無禁。當寸寸臠爾飼犬豕。妻憚死失志。叩首願遵教。然妾不欲其遽死。鞭不甚毒。俾知痛楚而已。年餘。乃以他疾死。計其鞭數。適相當。此婦真頑鈍無恥哉。亦鬼神所忌陰奪其魄也。此事韓公不自諱。且舉以明果報。故人知其詳。韓公又言此猶顯易其位也。明季嘗游襄鄧間。與術士張鴛湖同舍。鴛湖稔知居停主人妻虐妾太甚。積不平。私語曰。道家有換形法。凡修煉未成。氣血已衰。不能還丹者。則借一壯盛之軀。乘其睡與之互易。吾嘗受此法。姑試之。次日其家忽聞妻在妾房語。妾在妻房語。此出戶則作妻語者妾。作妾語者妻也。妾得妻身但默坐。妻得妾身殊不甘。紛紜爭執。親族不能判。鳴之官。官怒為妖妄。笞其夫逐出。皆無可如何。然據形而論。妻實是妾。不在其位。威不能行。竟分宅各居而終。此事尤奇也。

相傳有塾師。夏夜月明。率門人納涼河間獻王祠外田塍上。因共講三百篇擬題。音琅琅如鐘鼓。又令小兒誦孝經。誦已復講。忽舉首見祠門雙古柏下。隱隱有人。試近之。形狀頗異。知為神鬼。然私念此獻王祠前。決無妖魅。前問姓名曰。毛萇貫長卿顏芝。因謁王至此。塾師大喜再拜。請授經義。毛貫並曰。君所講。適已聞。都非我輩所解。無從奉答。塾師又拜曰。詩義深微。難授下愚。請顏先生一講孝經可乎。顏回面向內曰。君小兒所誦。漏落顛倒。全非我所傳本。我亦無可著語處。俄聞傳王教曰。門外似有人醉語。聒耳已久。可驅之去。余謂此與愛堂先生所言學究遇冥吏事。皆博雅之士。造戲語以詬俗儒也。然亦空穴來風桐乳來巢乎。聞久矣。今乃見之。明季兵亂。汝曾祖年十一流離戈馬間。賴宋曼珠得存也。乃為委曲謀生計。因戒余兄弟義所當報。不必談因果。然因果實亦不爽。昔某公受人再生恩。富貴後。視其子孫零替。漠如陌路。後病困方服藥。恍惚見其人手授二札。皆未封。視之。則當年乞救書也。覆杯於地曰。吾死晚矣。是夕卒。

宋按察蒙泉言。某公在明為諫官。嘗扶乩問壽數。仙判某年某月某日當死。計期不遠。恒浥浥。屆期乃無恙。後入本朝至九列。適同僚家扶乩。前仙又降。某公叩以所判無驗。又判曰君不死。我奈何。某公俯仰沈思。忽命駕去。蓋所判正甲申三月十九日也。

沈椒園先生為鼇峯書院山長時。見示高邑趙忠毅公舊硯。額有東方未明之硯六字。背有銘曰。殘月熒熒。太白睒睒。雞三號。更五點。此時拜疏擊大奄。事成策汝功。不成同汝貶。蓋劾魏忠賢時。用此硯草疏也。末有小字一行。題門人王鐸書。此行遺未鐫。而黑痕深入石骨。乾則不見。取水濯之。則五字炳然。相傳初令鐸書此銘。未及鐫而難作。後在戍所乃鐫之。語工勿鐫此一行。然閱一百餘年。滌之不去。其事頗奇。或曰。忠毅嫉惡嚴。漁洋山人筆記。稱鐸人品日下。書品亦日下。然則忠毅先有所見矣。削其名。擯之也。滌之不去。欲著其嘗為忠毅所擯也。天地鬼神。恒於一事偶露其巧。使人知警。是或然歟。

乾隆庚午。官庫失玉器。勘諸苑戶。苑戶常明對簿時。忽作童子聲曰。玉器非所竊。人則真所殺。我即所殺之魂也。問官大駭。移送刑部。姚安公時為江蘇司郎中。與余公文儀等同鞫之。魂曰。我名二格。年十四。家在海淀。父曰李星望。前歲上元。常明引我觀燈歸。夜深人寂。常明戲調我。我力拒。且言歸當訴諸父。常明遂以衣帶勒我死。埋河岸下。父疑常明匿我。控諸巡城。送刑部。以事無左證。議別緝真凶。我魂恒遂常明行。但相去四五尺。即覺熾如烈燄。不得近。後熱稍減。漸至二三尺。又漸近之尺許。昨乃都不覺熱。始得附之。又言初訊時。魂亦隨之。刑部指其門。乃廣西司按所言月日。果檢得舊案。問其尸。云在河岸第幾柳樹旁。掘之亦得。尚未壞。呼其父使辨識。長慟曰。吾兒也。以事雖幻杳。而證驗皆真。且訊問時。呼常明名。則忽似夢醒作常明語。呼二格名。則忽似昏醉作二格語。互辯數四。始款伏。又父子絮語家事。一一分明。獄無可疑。乃以實狀上聞。論如律。命下之日。魂喜甚。本賣糕為活。忽高唱賣糕一聲。父泣曰。久不聞此。宛然生時聲也。問兒當何往。曰吾亦不知。且去耳。自是再問。常明不復作二格語矣。南皮張副使受官河南開歸道時。夜閱一讞牘。沈吟自語曰。自剄死者。刀痕當入重而出輕。今入輕出重何也。忽聞背後太息曰。公尚解事。回顧無一人。喟然曰。甚哉。治獄之可畏也。此幸不誤。安保他日之不誤也。遂移疾而歸。

先叔母高宜人之父諱榮祉。官山西陵川令。有一舊玉馬。質理不甚白潔。而血浸斑斑。斵紫檀為座承之。恒置几上。其前足本為雙跪欲起之形。一日左足忽伸出於座外。高公大駭。闔署傳視曰。此物程朱不能格也。一館賓曰。凡物歲久則為妖。得人精氣多亦能為妖。此理易明。無足怪也。眾議碎之。猶豫未決。次日仍屈還故形。高公曰。是真有知矣。投熾鑪中。似微有呦呦聲。後無他異。然高氏自此漸式微。高宜人云。此馬煆三日。裂為二段。尚及見其半身。又武清王慶垞曹氏廳柱。忽生牡丹二朵。一紫一碧。瓣中脈絡如金絲。花葉葳蕤。越七八日。乃萎落。其根從柱而出。紋理相連。柱二寸許。尚是枯木。以上乃漸青。先太夫人曹氏甥也。小時親見之。咸曰瑞也。外祖雪峯先生曰。物之反常者為妖。何瑞之有。後曹氏亦式微之。

先外祖母言。曹化淳死。其家以前明玉帶殉。越數年。墓前恒見一白蛇。後墓為水齧棺壞朽。改葬之日。他珍物具在。視玉帶則亡矣。蛇身節節有紋。尚似帶形。豈其悍鷙之魄。託玉而化歟。

外祖張雪峯先生。性高潔。書室中几硯精嚴。圖史整肅。恒鐍其戶。必親至乃開。院中花木翳如。莓苔綠縟。僮婢非奉使令。亦不敢輕蹈一步。舅氏建亭公。年十一二時。乘外祖他出。私往院中樹下納凉。聞室內似有人行。疑外祖已先歸。屏息從窗隙窺之。見竹椅上坐一女。靚粧如畫。椅對面一大鏡。高可五尺。鏡中之影。乃是一狐。懼弗敢動。竊窺所為。女子忽自見其影。急起。繞鏡四圍呵之。鏡昏如霧。良久歸坐。鏡上呵跡亦漸消。再視其影。則亦一好女子矣。恐為所見。躡足而歸。後私語先姚安公。嘗為諸生講大學修身章。舉是事曰。明鏡空空。故物無遁影。然一為妖氣所翳。尚失真形。况私情偏倚。先有所障者乎。又曰。非惟私情為障。即公心亦為障。正人君子。為小人乘其機而反激之。其固執決裂。有轉致顛倒是非者。昔包孝肅公之吏。陽為弄權之狀。而應杖之囚。反不予杖。是亦妖氣之翳鏡也。故正心誠意。必先格物致知。

有賣花老婦言。京師一宅近空圃。圃故多狐。有麗婦夜踰垣與鄰家少年狎。懼事泄。初詭託姓名。歡昵漸洽。度不相棄。乃自冒為圃中狐女。少年悅其色。亦不拒。久之。忽婦家屋上擲瓦罵曰。我居圃中久。小兒女戲拋磚石。驚動鄰里或有之。實無冶蕩蠱惑事。汝奈何污我。事乃泄。異哉狐媚。恒託於人。此婦乃託於狐。人善媚者。比之狐。此狐乃貞於人。

有遊士以書畫自給。在京師納一妾。甚愛之。或遇讌會。必袖果餌以貽。妾亦甚相得。無何病革。語妾曰。吾無家。汝無歸。吾無親屬。汝無依。吾以筆墨為活。吾死。汝琵琶別抱。勢也。亦理也。吾無遺債累汝。汝亦無父母兄弟掣肘。得行己志。可勿受錙銖聘金。但與約歲時許。汝祭我墓。則吾無恨矣。妾泣受教。納之者。亦如約。又甚愛之。然妾恒鬱鬱憶舊恩。夜必夢故夫同枕席。睡中或妮妮囈語。夫覺之。密延術士。鎮以符籙。夢語止。而病漸作。馴至綿惙。臨歿。以額叩枕曰。故人情重。實不能忘。君所深知。妾亦不諱。昨夜又見夢曰。久被驅遣。今得再來。汝病如是。何不同歸。已諾之矣。能邀格外之惠。還妾尸於彼墓。當生生世世。結草銜環。不情之請。惟君圖之。語訖奄然。夫豪士。慨然曰。魂已往矣。留此遺蛻何為。楊越公能合樂昌之鏡。吾不能合之泉下乎。竟如所請。此雍正甲寅乙卯間事。余時年十一二。聞人述之。而忘其姓名。余謂再嫁。負故夫。嫁而有貳心。負後夫也。此婦進退無據焉。何子山先生亦曰。憶而死何如殉而死乎。何勵菴先生則曰。春秋責備賢者。未可以士大夫之義律兒女子。哀其愚可也。憫其志可也。

屠者許方。嘗担酒二罌。夜行倦息大樹下。月明如晝。遠聞嗚嗚聲。一鬼自叢薄中出。形狀可怖。乃避入樹後。持担以自衛。鬼至罌前。躍舞大喜。遽開飲。盡一罌。尚欲開其第二罌。緘甫半啟。已頹然倒矣。許恨甚。且視之似無他技。突舉担擊之。如中虛空。因連與痛擊。漸縱弛委地。化濃煙一聚。恐其變幻。更捶百餘。其煙平鋪地面。漸散漸開。痕如淡墨。如輕縠。漸愈散愈薄。以至於無。葢以澌滅矣。余謂鬼。人之餘氣也。氣以漸而消。故左傳稱。新鬼大。故鬼小。世有見鬼者。而不聞見羲軒以上鬼。消已盡也。酒散氣者也。故醫家行血發汗。開鬱去寒之藥。皆治以酒。此鬼以僅存之氣。而散以滿罌之酒。盛陽鼓盪。蒸鑠微陰。其消盡也固宜。是澌滅於醉。非澌滅於箠也。聞是事時。有戒酒者曰。鬼善幻。以酒之故。至臥而受捶。鬼本人所畏。以酒之故。反為人所困。沈湎者念哉。有耽酒者曰。鬼雖無形而有知。未免乎喜怒哀樂之心。今冥然醉臥。消歸烏有。反其真矣。酒中之趣。莫深於是。佛氏以涅槃為極樂。營營者烏乎知之。莊子所謂此亦一是非。彼亦一是非歟。

獻縣田家。牛產麟。駭而擊殺。知縣劉徵廉收葬之。刊碑曰。見麟郊。劉固良吏。此舉何陋也。麟本仁獸。實非牛種。犢之麟而角。雷雨時。蛟龍所感耳。

董文恪公未第時。館於空宅。云常見怪異。公不信。夜篝燈以待。三更後。陰風颯然。庭戶自啟。有似人非人數輩。雜遝擁入見公。大駭曰。此屋有鬼。皆狼狽奔出。公持挺逐之。又相呼曰。鬼追至。可急走。爭踰牆去。公恒言及。自笑曰。不識何以呼我為鬼。故城賈漢恒。時從公受經。因舉太平廣記載野叉欲啖哥舒翰妾尸。翰方眠側。野叉相語曰。貴人在此。奈何。翰自念呼我為貴人。擊之當無害。遂起擊之。野叉逃散。鬼貴音近。或鬼呼先生為貴人。先生聽未審也。公笑然曰。其然。

庚午秋。買得埤雅一部。中摺疊綠箋一片。上有詩曰。愁烟低羃朱扉雙。酸風微戛玉女窗。青燐隱隱出古壁。土花蝕斷黃金釭。草根露下陰蟲急。夜深悄映芙蓉立。濕螢一點過空塘。幽光照見殘紅泣。末題靚雲仙子降壇詩。張凝敬錄。蓋扶覘者所書。余謂此鬼詩。非仙詩也。

滄州張鉉耳先生。夢中作一絕句曰。江上秋潮拍岸生。孤舟夜泊近三更。朱樓十二垂楊徧。何處吹簫伴月明。自跋云。夢如非想。如何成詩。夢如是想。平生未到江南。何以落想。至此莫明其故。姑錄存之。桐城姚別峰。初不相識。新自江南來。晤於李蛻巔家。所刻近作。乃有此詩。問其年月。則在余夢後歲餘。開篋出舊稿示之。共相駭異。世間真有不可解事。宋儒事事言理。此理從何面推求耶。又海陽李漱六名承芳。余丁卯同年也。余廳事挂淵明采菊圖。是藍田叔畫。董曲江曰。一何神似李漱六。余審視信然。後漱六公車入都。乞此畫去。云平生所作小照。都不及此。此事亦不可解。

景城西偏有數荒冢。將平矣。小時過之。老僕施祥指曰。是即周某子孫。以一善延三世者也。葢前崇禎末。河南山東大旱蝗。草根木皮皆盡。乃以人為糧。官吏弗能禁。婦女幼孩。反接鬻於市。謂之菜人。屠者買去。如刲羊豕。周氏之祖。自東昌商販歸。至肆午後。屠者曰。肉盡。請少待。俄見曳二女子入廚下。呼曰。客待久。可先取一蹄來。急出止之。聞長號一聲。則一女已生斷右臂。宛轉地上一女戰慓無人色。見周並哀呼。一求速死。一求救。周惻然心動。並出貲贖之。一無生理。急刺其心死。一携歸。因無子。納為妾。竟生一男。右臂有紅絲。自腋下繞肩胛。宛然斷臂女也。後傳三世乃絕。皆言周本無子。此三世乃一善所延云。

青縣農家少婦。性輕佻。隨其夫操作。形影不離。恒相對嬉笑。不避忌人。或夏夜並宿瓜盜。身受匕刃。猶劫圃中。皆薄其冶蕩。然對他人。則面如寒鐵。或私挑之。必峻拒。後遇詬詈。卒不污而死。又皆驚其貞烈。老儒劉君琢曰。此所謂質美而未學也。惟篤於夫婦。故矢志不二。惟不知禮法。故情慾之感。介於儀容。燕嫟之私。形於動靜。辛彤甫先生曰。程子有言。凡避嫌者。皆中不足。此婦中無他腸。故坦然徑行不自疑。此其所以能守死也。彼好立崖岸者。吾見之矣。先姚安公曰。劉君正論。辛君有激之言也。後其夫夜守豆田。獨宿團焦中。忽見婦來。燕婉如平日。曰冥官以我貞烈。判來生中乙榜官縣令。我念君不往。欲乞辭官祿。為遊魂長得隨君。冥官哀我許之矣。夫為感泣。誓不他偶。自是晝隱夜來。幾二十載。兒童或亦窺見之。此康熙末年事。姚安公能舉其姓名居趾。今忘矣。

獻縣老儒韓生。性剛正。動必遵禮。一鄉推祭酒。一日得寒疾。恍惚間一鬼立前曰。城隍神喚。韓念數盡當死。拒亦無益。乃隨去。至一官署。神檢籍曰。以姓同誤矣。杖其鬼二十。使送還。韓意不平。上請曰。人命至重。神奈何遣憒憒之鬼。致有誤拘。倘不檢出。不竟枉死也。聰明正直之謂何。神笑曰。謂汝倔強。今果然夫。天行不能無歲差。況鬼神乎。誤而即覺。是謂聰明。覺而不回護。是謂正直。汝何足以知之。念汝言行無玷。姑貸汝。後勿如是躁妄也。霍然而蘇。韓章美云。

先祖有小奴名大月。年十三四。嘗隨村人罩魚河中。得一大魚。長計二尺。方手舉以示。魚忽撥刺掉尾。擊中左頰。仆水中。眾怪其不起。試扶之。則血縷浮出。有破椀在泥中。#鋒銛如刃。刺其太陽穴死矣。先是其母夢是奴為人執手縛上屠割如羊豕。似尚有餘恨。惺而惡之。

不虞。乃為魚所擊。佛氏所謂夙生中負彼命耶。‘恒戒以毋與人

劉少宗伯青垣言。有中表涉元稹會真之嫌者。女有孕為母所覺。飾言夜恒有巨人來壓體甚重。而色黝黑。母曰。是必土偶為妖也。授以綵絲。於來時陰繫其足。女竊付所歡。樂關帝祠周將軍足上。母物色得之。撻其足幾斷。後復密會。忽見周將軍擊其腰。男女並僵臥不能起。皆曰。污衊神明之報也。夫專其利。而移禍於人。其術巧矣。巧者造物之所忌。機械萬端。反而自反天道也。神惡其嶮巘。非惡其污衊也。

揚州羅兩峰。目能視鬼。曰凡有人處皆有鬼。其橫亡厲鬼多年沈滯者。率在幽房空宅中。是不可近。近則為害。其憧憧往來之鬼。午前陽盛。多在墻陰。午後陰盛。則四散流行。可以穿壁而過。不由門戶。遇人則避路。畏陽氣也。是隨處有之不為害。又曰。鬼所聚集。恒在人烟密簇處。僻地曠野所見殊稀。圍繞廚灶。似欲近食氣。又喜入溷廁。則莫明其故。或取人跡罕到耶。所畫有鬼趣圖。頗疑其以意造作。中有一鬼。首大於身幾十倍。尤似幻妄。然聞先姚安公言。瑤涇陳公嘗夏夜挂窗臥。窗廣一丈。忽一巨面窺窗。闊與窗等。不知其身在何處。急掣劍刺其左目。應手而沒。對屋一老僕亦見之。云從窗下地中涌出。掘地丈餘。無所睹而止。是果有此種鬼矣。茫茫昧昧。吾烏乎質之。

奴子劉四。壬辰夏。乞假歸省。自御牛車載其婦。距家三四十里。夜將半。牛忽不行。婦車中驚呼曰。有一鬼首大如甕在牛前。劉四諦視。則一短黑婦人。首戴一破雞籠。舞且呼曰。來來。懼而回車。則又躍在牛前呼來來。如是四面旋繞。遂至雞鳴。忽立而曰。夜涼無事。借汝夫婦消閒耳。偶相戲。我去後。慎勿詈我。詈則我復來。雞籠是前村某家物。附汝還之。語訖。以雞籠擲車上去。天曙抵家。夫婦並昏昏如醉。婦不久病死。劉四亦流落無人狀。鬼葢乘其衰氣也。景城有劉武周墓。獻縣志亦載。按武周山後馬邑人。墓不應在是。疑為隨劉炫墓。炫景城人。一統志載其墓在巘縣東八十里。景城距城八十七里。約略當是也。舊有狐居之時。或戲嬲醉人。里有陳雙酒徒也。聞之憤曰。妖獸敢爾詣墓所。且數且詈。時耘者滿野。皆見其父怒坐墓側。雙跳跟號競前阿曰。爾何醉至此。乃詈爾父。雙凝視果父也。大怖叩首。父徑趨歸。雙隨而哀迄。追及於村外。方伏地陳說。忽婦媼環繞譁笑曰。陳雙何故跪拜其妻。雙仰視。又果妻也。愕而痴立。妻亦徑趨歸。雙惘惘至家。則父與妻實未嘗出。方知皆狐幻化戲之也。慚不出戶者數日。聞者無不絕倒。余謂雙不詈狐。何至遭狐之戲。雙有自取之道焉。狐不嬲人。何至遭雙之詈。狐亦有自取之道焉。顛倒糾纏皆緣一念之妄起。故佛言一切眾生。慎勿造因。

方桂烏魯木齊流人子也。言嘗牧馬山中。一馬忽躍去。躡蹤往覓。隔嶺聞嘶聲甚厲。尋聲至一幽谷。見數物似人似獸。周身鱗皴斑駁如古松。髮蓬蓬如羽葆。目睛突出。色純白。如嵌二雞卵。共按馬生囓其肉。牧人多携銃自防。桂故頑劣。因升樹放銃。物悉入深林去。馬已半軀被啖矣。後不再見。迄不知為何也。

芮庶子鐵宅中一樓。有狐居其上。恒鐍之。狐或夜於廚下治饌。齋中宴客。家人習見亦不訝。凡盜賊火燭。皆能代主人呵護。相安已久。後鬻宅於李學士廉衣。廉衣素不信妖妄。塵。中央一片如席大。藉以木板整齊如几榻。餘無所睹。時¾自往啟視。則樓上三楹。潔無方修築。因併毀其樓。使無可據。亦無他異。迨甫落成。突烈焰四起。頃刻無寸椽。而鄰屋苦草。無一莖被爇。皆曰狐所為也。劉少宗伯青垣曰。此宅自當是日焚耳。如數不當焚。狐安敢縱火。余謂妖魅能一一守科律。則天無雷霆之誅矣。王法禁殺人。不敢殺者多。殺人抵罪者亦時有。是固未可知也。

王少司寇蘭泉言。夢午塘提學江南時。署後有高阜。恒夜見光怪。云有一雉一蛇居其上。。猶豫不舉手。午塘方怒督。忽風飄片席蒙其#皆歲久能為魅。午塘少年盛氣。集鍤畚平之首。急撤去。又一片蒙之。皆署中凉蓬上物也。午塘覺其異。乃輟役。今尚巋然存。

老僕魏哲聞其父言。順治初。有某生者。距余家八九十里。忘其姓名。與妻先後卒。越三四年。其妾亦卒。適其家傭工人。夜行避雨。宿東嶽祠廊下。若夢非夢。見某生荷校立庭前。妻妾隨焉。有神衣冠類城隍磬折對嶽神語曰。某生污二人有罪。活二命亦有功。合相抵。嶽神咈然曰。二人畏死忍恥尚可貸。某生活二人。正為欲污二人。但宜科罪。何云功罪相抵也。揮之出。某生及妻妾亦隨出。悸不敢語。天曙。歸告家人。皆莫解。有舊僕泣曰。異哉。竟以此事被錄乎。此事惟吾父子知之。緣受恩深重。誓不敢言。今已隔兩朝。始敢追述。兩主母皆實非婦人也。前明天啟中。魏忠賢殺裕妃。其位下宮女內監。皆密捕送東廠死甚慘。有二內監。一曰福來。一曰雙桂。亡命逃匿。緣與主人曾相識。主人方商於京師夜投焉。主人引入密室。吾穴隙私窺。主人語二人曰。君等聲音狀貌。在男女之間。與常人稍異。一出必見獲。若改女裝。則物色不及。然兩無夫之婦。寄宿人家。形跡可疑。亦必敗。二君身已凈。本無異婦人。肯屈意為我妻妾。則萬無一失矣。二人進退無計。沈思良久。並曲從。遂為女辦。飾鉗其耳。漸可受珥。併市軟骨藥。陰為纏足。越數月。居然兩好婦矣。乃車載還家。詭言在京所娶。二人久在宮禁。並白皙溫雅。無一毫男子狀。又其事迥出意想外。竟無覺者。但訝其不事女紅。為恃寵驕惰耳。二人感主人再生恩。故事定後。亦甘心偕老。然實巧言誘脅。非哀其窮。宜司命之見譴也。信乎。人可欺。鬼神不可欺哉。

乾隆己卯。余典山西鄉試。有二卷皆中式矣。一定四十八名。填草榜時。同考官萬泉呂令臨誤收其卷於衣箱。竟覓不可得。一定五十三名。填草榜時。陰風滅燭者三四。易他卷乃已。揭榜後。拆視彌封。失卷者范學敷。滅燭者李騰蛟也。頗疑二生有陰譴。然庚辰鄉試。二生皆中式。范仍四十八名。李於辛丑成進士。乃知科名。先一年亦不可得。彼營營者何為也耶。即求而得之。亦必其命所應有。雖不求亦得也。

先姚安公言。雍正庚戌會試。與雄縣湯孝廉同號舍。湯夜半。忽見披髮女鬼。搴簾手裂其卷。如蛺蝶亂飛。湯素剛正。亦不恐怖。坐而問之曰。前生吾不知。今生則實無害人事。汝胡為來者。鬼愕眙立曰。君非四十七號耶。曰吾四十九號。蓋前有二空舍。鬼除之未數也。諦視良久。作禮謝罪而去。斯須間。四十七號喧呼某甲中惡矣。鬼殊憒憒。湯君可謂旡妄之災。幸其心無愧怍。故倉卒間。敢與詰辯。僅裂一卷耳。否亦殆哉。

顧員外德懋自言為東岳冥官。余弗深信也。然其言則有理。曩在裘文達公家嘗謂余曰。冥司重貞婦。而亦有差等。或以女兒之愛。或以田宅之豐。有所繫戀而弗去者下也。不免情欲之萌。而能以禮義自克者次也。心如枯井。波瀾不生。富貴亦不睹。飢寒亦不知。利害亦不計者。斯為上矣。如是千百不得一。得一則鬼神為起敬。一日喧傳節婦至。冥王改容。皆振衣迓。見一老婦儽然來。其行步步漸高。如躡階級。比到。竟從殿脊上過。莫知所適。冥王憮然曰。此已升天。不在吾鬼籙中矣。又曰。賢臣亦三等。畏法度者為下。愛名節者為次。乃心王室。但知國計民生。不知禍福毀譽者為上。又曰。冥司惡躁競。謂種種惡業。從此而生。故多困躓之。使得不償失。人心愈巧。則鬼神之機亦愈巧。然不甚重隱逸。謂天地生才。原期於世事有補。人人為巢許。則至今洪水橫流。併挂瓢飲犢之地。亦不可得矣。又曰。陰律如春秋責備賢者。而與人為善。君子偏執害事。亦錄以為過。小人有一事利人。亦必予以小善報。世人未明此義。故多疑因果或爽耳。

內閣學士永公諱嬰。疾頗委頓。延醫診視未遽愈。改延一醫。索前醫所用藥帖弗得。公以為小婢誤置他處。責使搜索。云不得且笞汝。方倚枕憩言。恍惚有人跪燈下曰。公勿笞婢。此藥帖小人所藏。小人即公為臬司時。平反得生之囚也。問藏藥帖何意。曰醫家同類皆相忌。務改前醫之方以見所長。公所服藥不誤。特初試一劑。力尚未至耳。使後醫見方。必相反以立異。則公殆矣。所以小人陰竊之。公方昏悶。亦未思及其為鬼。稍頃始悟。悚然汗下。乃稱前方已失。不復記憶。請後醫別疏方。視所用藥。則仍前醫方也。因連進數劑。病霍然如失。公鎮烏魯木齊日。親為余言之曰。此鬼可謂諳識世情矣。

族叔楘庵言。肅甯有塾師。講程朱之學。一日有游僧。乞食於塾外。木魚琅琅。自辰逮午不肯息。塾師厭之曰。出叱使去。且曰。爾本異端愚民。或受爾惑耳。此地皆聖賢之徒。爾何必作妄想。僧作禮曰。佛之流而募衣食。猶儒之流而求富貴也。同一失其本來。先生何必定相苦。塾師怒。自擊以夏楚。僧振衣起曰。太惡作劇。遺布囊於地而去。意必復來。暮竟不至。捫之所貯。皆散錢。諸弟子欲探取。塾師曰。俟其久而不來再為計。然須數明庶不爭。甫啟囊。則羣蜂坌撲螫師弟。面目盡腫。號扑救。鄰里咸驚問。僧忽排闥入曰。聖賢乃謀匿人財也。提囊徑行。臨出合掌塾師曰。異端偶觸忤聖賢。幸見恕。觀者粲然。或曰。幻術也。或曰。塾師好闢佛。見僧輒詆。僧故置蜂於囊以戲之。楘庵曰。此事余目擊。如先置多蜂於囊。必有蠕動之狀。見於囊外。爾時殊未睹也。云幻術者。為差近。

朱青雷言。有避竄匿深山者。時月白風清見一鬼。徙倚白楊下。伏不敢起。鬼忽見之曰。君何不出。慄而答曰。吾畏君。鬼曰。至可畏者。莫若人。鬼何畏焉。使君顛沛至此者人耶。一而隱。余謂此青雷有激之寓言也。都察院庫中有巨蟒。時或夜出。余官總憲時。凡著塵處。約廣二寸餘。計其身當橫徑五寸。壁無罅。門亦無罅。窗櫺闊不及二寸迹兩見其蟠。不識何以出入。大抵物久皆能化形。狐魅能由窗隙往來。其本形亦非窗隙所容也。堂吏云。其出應休咎殊無驗。神其說耳。

幽明異路。人所能治者。鬼神不必更治之。示不凟也。幽明一理。人所不及治者。鬼神或亦代治之。示不測也。聞戈仙舟言。有奴子嘗醉寢城隍神案上。神拘去笞二十。兩股青痕班班。太僕目見之。

杜生村距余家十八里。有貪富室之賄。鬻其養媳為妾者。其媳雖未成婚。然與夫聚已數年。義不再適。度事不可止。乃密約同逃。翁姑覺而追之。二人夜抵余村土神祠。無可栖止。相抱泣。忽祠內語曰。追者且至。可匿神案下。俄廟祝跟蹌醉歸。橫臥門外。翁姑追至。問蹤跡。廟祝囈語應曰。是小男女二人耶。年約若干。衣履若何。向某路去矣。翁姑急循所指路往。二人因得免。乞食至媳之父母家。父母欲訟官。乃得不鬻。爾時祠中無一人。廟祝曰。吾初不知是事。亦不記作是語。葢皆土神之靈也。

乾隆庚子。京師楊梅竹斜街。火所燬殆百楹。有破屋巋然獨存。四面頹垣。齊如界畫。乃寡媳守病姑不去也。此所謂孝弟之至通於神明。

于氏肅甯舊族也。魏忠賢竊柄時。視王侯將相如土苴。顧以生長肅甯耳濡目染。望于氏如王謝。為姪求婚。非得于氏女不可。適于氏少子赴鄉試。乃置酒強邀至家。面與議。于生念許之則禍在後日。不許則禍在目前。猝不能。託言父在。難自專。忠賢曰。此易耳。君速作札。我能即致太翁也。是夕于翁夢其亡父督課如平日。命以二題。一為孔子曰諾。一為歸潔其身而已矣。方構思。忽扣門驚醒。得子書。恍然頓悟。因覆書許姻。而附言病頗棘。促子速歸肅甯。去京四百餘里。比信返天甫微明。演劇猶未散。于生匆匆束裝。途中官吏迎候者。已供帳相屬。抵家後。父子俱稱疾不出。是歲為天啟甲子。越三載而忠賢敗。竟免於難。事定後。于翁坐小車徧遊郊外。曰吾三載杜門。僅博得此日看花飲酒。岌乎危哉。于生瀕行時。忠賢授以小像曰。先使新婦識我面。于氏於余家為表戚。余兒時尚見此軸。貌修偉而秀削。面白色隱赤。兩顴微露。頰微狹。目光如醉臨臥蠶。以上赭石薄暈如微腫。衣緋紅。座旁几上露列金印九。杜林鎮土神祠道士。夢土神語曰。此地繁劇。吾失於呵護。致疫鬼誤入孝子節婦家。損傷童稚。今金秩去矣。新神性嚴重。汝善事之。恐不似我姑容也。謂春夢無憑。殊不介意。越數日。醉臥神座旁。得寒疾幾殆。

景州戈太守桐園。官朔平時。有幕客夜中睡醒。明月滿窗。見一女子在几側座。大怖。呼家奴。女子搖手曰。吾居此久矣。君不見耳。今偶避不及。何驚駭乃爾。幕客呼益急。女子哂曰。果欲禍君。奴豈能救。拂衣遽起。如微風之振窗紙。穿櫺而逝。

穎州吳明經躍鳴言。其鄉老儒林生端人也。嘗讀書神廟中。廟故宏闊。多僦居者。林生性孤峭。率不相聞問。一日夜半不寐。散步月下。忽一客來敘寒溫。林生方寂寞。因邀入室共談。甚有理致。偶及因果之事。林生曰。聖賢之為善。皆無所為而為者也。有所為而為。其事雖合天理。其心已純乎人欲矣。故佛氏福田之說。君子弗道也。客曰。先生之言粹然儒者之言也。然用以律己則可。用以律人則不可。用以律君子則可。用以律天下之人則斷不可。聖人之立教。欲人為善而已。其不能為者。則誘掖以成之。不肯為者。則驅策以迫之。於是乎刑賞生焉。能因慕賞而為善。聖人但與其善。必不責其為求賞而然也。能因畏刑而為善。聖人亦與其善。必不責其為避刑而然也。苟以刑賞使之循天理。而又責慕賞畏刑之為人欲。是不激勸於刑賞。謂之不善。激勸於刑賞。又謂之不善。人且無所措手足矣。況慕賞避刑。既謂之人欲。而又激勸以刑賞。人且謂聖人實以人欲導民矣。有是理歟。葢天下上智少。而凡民多。故聖人之刑賞。為中人以下設教。佛氏之因果。亦為中人以下說法。儒釋之宗旨雖殊。至其教人為善。則意歸一轍。先生執董子謀利計功之說。以駁佛氏之因果。將以聖人之刑賞而駁之乎。先生徒見緇流誘人布施。謂之行善。謂可得福。見愚民持齋燒香。謂之行善。謂可得福。不如是者。謂之不行善。謂必獲罪。遂謂佛氏因果。適以惑眾。而不知佛氏所謂善惡。與儒無異。所謂善惡之報。亦與儒無異也。林生意不謂然。尚欲更申己意。俯仰之頃。天已將曙。客起欲去。固挽留之。忽挺然不動。乃廟中一泥塑判官。

族祖雷陽公言。昔有遇冥吏者。問命皆前定然乎。曰然。然特窮通壽夭之數。若唐小說所稱。預知食料。乃術士射覆法耳。如人人瑣記此等事。雖大地為架。不能庋此簿籍矣。問定數可移乎曰可。大善則移。大惡則移。問孰定之孰移之。曰其人自定自移。鬼神無權也。問果何報有驗有不驗曰。人世善惡論一生。禍福亦論一生。冥司則善惡兼前生。禍福兼後生。故若或爽也。問果報何以不同。曰此皆各因其本命。以人事譬之。同一遷官。尚書遷一級則宰相。典史遷一級不過主簿耳。同一金秩。有加級者抵。無加級則竟金矣。故事同而報或異。問何不使人先知。曰勢不可也。先知之則人事息。諸葛武侯為多事。唐六臣為知命矣。問何以又使人偶知。曰不偶示之。則恃無鬼神。而人心肆曖昧難知之處。將無不為矣。先姚安公嘗述之曰。此或雷陽所託論諸冥吏也。然揆之以理。諒不過如斯。

先姚安公有僕貌謹厚。而最有心計。一日乘主人急需。飾詞邀勒得贏數十金。其婦亦悻悻自好。若不可犯。而陰有外遇。久欲與所歡逃。苦無資斧。既得此金。即盜之同遁。越十餘日。捕獲夫婦之姦乃並敗。余兄弟其快之。姚安公曰。此事何巧相牽引。一至於斯。殆有鬼神顛倒獲夫婦之姦乃並敗。余兄弟其快之。姚安公曰。此事何巧相牽引。一至於斯。殆有鬼神顛倒其間也。夫鬼神之顛倒。豈徒博人一快哉。凡以示戒云爾。故遇此種事。當生驚惕心。不可生歡喜心。甲與乙為友。甲居下口。乙居泊鎮。相距三十里。乙妻以事過甲家。甲醉以酒而留之宿。乙心知之。不能言也。反致謝焉。甲妻渡河覆舟。隨急流至乙門前。為人所拯。乙識而扶歸。亦醉以酒而留之宿。甲心知之。不能言也。亦反致謝焉。其鄰媼陰知之。合掌誦佛曰。有是哉。吾知懼矣。其子方佐人誣訟。急自往呼之歸。汝曹如此。媼可知也。

四川毛公振任河間同知時。言其鄉人有薄暮山行者。避雨入一廢祠。已先有一人坐簷下。諦視乃其亡叔也。驚駭欲避。其叔急止曰。因有事告汝。故此相待。不禍汝。汝勿怖也。我歿之後。汝叔母失汝祖母歡。恒非理見箠撻。汝叔母雖順受不辭。然心懷怨毒。於無人處竊詛詈。吾在陰曹為伍伯。見土神牒報者數矣。憑汝寄語。戒其悛改。如不知悔怨。不免魂墮泥犁也。語訖而滅。鄉人歸告其叔母。雖堅諱無有。悚然變色。如不自容。知鬼語非誣矣。毛公又言。有人夜行。遇一人狀似里胥。鎖縶一囚坐樹下。因並坐暫息。囚啜泣不止。里胥鞭之。此人意不忍。從旁勸止。里胥曰。此桀黠之魁。生平所播弄傾軋者。不啻數百。冥司判七世受豕身。吾押之往生也。君何憫焉。此人慄然而起。二鬼亦一時滅跡。

閱微草堂筆記卷三　　　灤陽消夏錄三

俞提督金鼇言。嘗夜行闢展戈壁中。戈壁者碎沙亂石不生水草之地即瀚海也遙見一物似人非人。其高幾一丈。追之甚急。彎弓中其胸。踣而復起。再射之始仆。就視。乃一大蝎虎。竟能人立而行異哉。昌吉叛亂之時。捕獲逆黨。皆戮於迪化城西樹林中。數亘迪化即烏魯木齊今建為州樹林綿十里俗謂之樹窩時戊子八月也。後林中有黑氣數團往來。焂忽夜行者遇之輒迷。余謂此凶悖之魄。聚為妖厲猶蛇虺雖死。餘毒尚染於草木不足怪也。凡陰邪之氣。遇陽剛之氣則消。遣數軍士於月夜伏銃擊之。應手散滅。

烏魯木齊關帝祠有馬市賈所施以供神者也。嘗自嚙草山林中不歸皂櫪。每至朔望祭神。必昧爽先立祠門外。屹如泥塑。所立之地。不失尺寸。遇月小建。其來亦不失期。祭畢。仍莫知所往。余謂道士先引至祠外。神其說耳。庚寅二月朔。余到祠稍早。實見其由雪磧緩步而來。弭耳竟立祠門外。雪中絕無人跡。是亦奇矣。

淮鎮在獻縣東五十五里。即金史所謂槐家鎮也。有馬氏者家。忽見變異。夜中或拋擲瓦石。或鬼聲嗚嗚。或無人處突出火嬲。歲餘不止。禱禳亦無驗。乃買宅遷居。有賃居者嬲如故。不久亦他徙。以是無人敢再問。有老儒不信其事。以賤賈得之。卜日遷居。竟寂然無他。頗謂其德能勝妖。既而有猾盜登門與詬爭。始知宅之變異。皆老儒賄盜夜為之。非真魅也。先姚公曰。魅亦不過變幻也。老儒之變幻如是。即謂之真魅可矣。

己卯七月姚安公在范家口。遇一僧合掌作禮曰。相別七十三年矣。相見不一齋乎。適旅舍所賣皆素食。因與其飯。問其年。解囊出一度牒。乃前明成化二年所給。問師傳此幾代矣。遽收之囊中曰。公疑我。我不必再言。食未畢而去。竟莫測其真偽。嘗舉以戒昀曰。士大夫好奇。往往為此輩所累。即真仙真佛。吾甯交臂失之。余家假山上有小樓。狐居之五十餘年矣。人不上。狐亦不下。但時見窗扉無風自啟閉耳。樓之北。曰綠意軒。老樹陰森。是夏日納涼處。戊辰七月忽夜中聞琴聲棋聲。奴子奔告姚安公。公知狐所為。了不介意。但顧奴子曰。固勝於汝輩飲博。次日告昀曰。海客無心。則白鷗可狎。相安已久。惟宜以不聞不見處之。至今亦絕無他異。

丁亥春。余攜家至京師。因虎坊橋舊宅未贖。權住錢香樹先生空宅中。云樓上亦有狐居。但扃鎖雜物。人不輕上。余戲粘一詩於壁曰。草草移家偶遇君。一樓上下且平分。耽詩自是書生癖。徹夜吟哦莫厭聞。一日姬人啟鎖取物。急呼怪事。余走視之。則地板塵上。滿畫荷花。莖葉苕亭。具有筆致。因以紙筆置几上。又粘一詩於壁曰。仙人果是好樓居。文采風流我不如。新得吳箋三十幅。可能一一畫芙蕖。越數日啟視。竟不舉筆。以告裘文達公。公笑曰。錢香樹家狐固應稍雅。

河間馮樹柟粗通筆札。落拓京師十餘年。每遇機緣。輒無成就。千祈於人。率口惠而實不至。窮愁抑鬱。因祈夢於呂仙祠。夜夢一人語之曰。爾無恨人情薄。此因緣爾所自造也。爾過去生中喜以虛詞博長者名。遇有善事心。知必不能舉也。必再三慫恿。使人感爾之贊成。遇有惡人心。知必不可貸也。必再三申雪。使人感爾之拯救。雖於人無所損益。然恩皆歸爾。怨必歸人。機巧已為太甚。且爾所贊成拯救。皆爾身在局外。他人任其利害者也。其事稍稍涉於爾。則退避惟恐不速坐視其人之焚溺。雖一舉手之力。亦憚煩不為。此心尚可問乎。由是思維。人於爾。貌合而情疎。外關切而心漠視。宜乎不宜。鬼神之責人。一二行事之失。猶可以善抵。至罪在心術。則為陰律所不容。今生已矣。勉修未來可也。後果寒飢以終。

史松濤先生諱茂華州人。官至太常寺卿。與先姚安公為契友。余十四五時。憶其與先姚安公談一事曰。某公嘗箠殺一幹僕。後附一癡婢。與某公辯曰。奴舞弊當死。然主人殺奴。奴實不甘。主人高爵厚祿。不過於奴之受恩乎。賣官鬻爵。積金至鉅萬。不過於奴之受賂乎。某事某事。顛倒是非。出入生死。不過於奴之竊弄權柄乎。主人可負國。奈何責奴負主人。主人殺奴。奴實不甘。某公怒而擊之仆。猶嗚嗚不已。後某公亦不令終。因歎曰。吾曹斷斷不至是。然旅進旅退。坐食俸錢。而每責僮婢不事事。毋乃亦腹誹矣乎。

東城李某以販棗往來於鄰縣。私誘居停主人少婦歸。比至家。其妻先已偕人逃。自詫曰。矣。人計其妻遷賄之期。正當此婦乘垣後日適相報。尚不悟耶。既而此›幸攜此婦來。不然婦不樂居農家。復隨一少年遁。始茫然自失。後其夫踪跡至東城欲訟李。李以婦已他去。無佐證。堅不承。糾紛間。聞里有扶乩者。眾曰。盍質於仙。仙判一詩曰。鴛鴦夢好兩歡娛。記否羅敷自有夫。今日相逢須一笑。分明依樣畫葫蘆。其夫默然徑返。兩邑接壤有知其事者。曰此婦初亦其夫誘來者也。

滿媼余弟乳母也。有女曰荔姐。嫁為近村民家妻。一日聞母病。不及待同行。遽狼狽而來。時已入夜。缺月微明。顧見一人追之急。度是強暴。而曠野無可呼救。乃隱身古冢白楊下。納簪珥懷中。解繫頸。披髮吐舌。瞪目直視以待。其人將近。反招之坐。及逼視知為縊鬼。驚仆不起。荔姐竟狂奔得免。比入門舉家大駭。徐問得實。且怒且笑。方議向鄰里追問。次日喧傳某家少年遇鬼中惡。其鬼今尚隨之。已發狂譫語。後醫藥符籙皆無驗。竟癲終身。此或由恐怖之餘。邪魅乘機而中之。未可知也。或一切幻象。由心而造。未可知也。或明神殛惡。陰奪其魄。亦未可知也。然均可為狂且戒。

制府唐公執玉。嘗勘一殺人案。獄具矣。一夜秉燭獨坐。忽微聞泣聲。似漸近窗戶。命小婢出視。噭然而仆。公自啟簾。則一鬼浴血跪下。厲聲叱之稽顙曰。殺我者某縣官乃誤坐某。不雪。目不瞑也。公曰。知之矣。鬼乃去。翌日。自提訊。眾供死者衣履與所見合。信益堅。竟如鬼言改坐。某問官申辯百端。終以為南山可移。此案不動。其幕友疑有他故。微叩公。始具言始末。亦無如之何。一夕幕友請見曰。鬼從何來。曰自至階下。曰鬼從何去。曰歘然越牆去。幕友曰。凡鬼有形而無質。去當奄然而隱。不當越牆。因即越牆處尋視。。直至外垣而下。指以示公曰。此必囚賄迹雖甃瓦不裂而新雨之後。數重屋上。皆隱隱有泥捷盜所為也。公沈思恍然。仍從原讞諱其事。亦不復深求。

景城南有破寺。四無居人。惟一僧攜二弟子司香火。皆蠢蠢如村傭。見人不能為禮。然譎詐殊甚。陰市松脂煉為末。夜以紙捲燃火撒空中。焰光四射。望見趨問。則師弟鍵戶酣寢。皆曰不知。又陰市戲場佛衣。作菩薩羅漢形。月夜或立屋脊。或隱映寺門樹下。望見趨問。亦云無睹。或舉所見語之。則合掌曰。佛在西天。到此破落寺院何為。官司方禁白蓮教。與公無。何必造此語禍我。人益信為佛示現。檀施日多。然寺日頹敝。不肯葺一瓦一椽。曰此方人喜作蜚語。每言此事多怪異。再一莊嚴惑眾者。益藉口矣。積十餘年漸致富。忽盜瞰其室。師弟並拷死。罄其貲去。官檢所遺囊篋。得松脂戲衣之類。始悟其奸。此前明崇禎末事。先高祖厚齋公曰。此僧以不蠱惑為蠱惑。亦至巧矣。然蠱惑所得。適以自戕。雖謂之至拙可也。

有書生嬖一孌童。相愛如夫婦。童病將歿。悽戀萬狀。氣已絕。猶手把書生腕。擘之乃開。後夢寐見之。燈月下見之。漸至白晝亦見之。相去恒七八尺。問之不語。呼之不前。即之則退。緣是惘惘成心疾。符籙劾治無驗。其父姑令借榻叢林。冀鬼不敢入佛地。至則見如故。一老僧曰。種種魔障。皆起於心。果此童耶。是心所招。非此童耶。是心所幻。但空爾心。一切俱滅矣。又一老僧曰。師對下等人說上等法。渠無定力。心安得空。正如但說病證不疏藥物耳。因語生曰。邪念糾結。如草生根。當如物在空中。出之以楔。楔滿孔則物自出。爾當思。惟此童歿後。其身漸至僵冷。漸至洪脹。漸至臭穢。漸至腐潰。漸至尸虫蠕動。漸至臟腑碎裂。血肉狼藉。作種種色。其面目漸至變貌。漸至變色。漸至變相如羅剎。則恐怖之念生矣。再思惟此童如在。日長一日。漸至壯偉。無復媚態。漸至鬑鬑有鬚。漸至修髯如。漸至面蒼黧。漸至髮斑白。漸至兩如雪。漸至頭童齒豁。漸至傴僂勞嗽涕淚涎沫。穢不可近。則厭棄之念生矣。再思惟此童先死。故我念彼。倘我先死。彼貌姣好。定有人誘。利餌勢脅。彼未必守貞如寡女。一旦引去。薦彼枕席。我在生時對我種種淫語。種種淫態。俱回向是人。恣其娛樂。從前種種暱愛。如浮雲散滅。都無餘滓。則憤恚之念生矣。再思惟此童如在。或恃寵跋扈。使我不堪。偶相觸忤。反面詬誶。或我財不贍。不饜所求。頓生異心。形色索漠。或彼見富貴。棄我他往。與我相遇。如陌路人。則怨恨之念生矣。以是諸念起伏。生滅於心中。則心無餘閒。心無餘閒。則一切愛根慾根。無處容著。一切魔障。不袪自退矣。生如所教。數日或見或不見。又數日竟滅。及病起往訪。則寺中無是二僧。或曰古佛現化。或曰十方常住。來往如雲。萍水偶逢。已飛錫他往云。

先太夫人乳媼廖氏言。滄州馬落坡有婦以賣麵為業。得餘麵以養姑。貧不能蓄驢。恒自轉磨。夜夜徹四鼓。姑歿後。上墓歸。遇二少女於路。迎而笑曰。同住二十餘年。頗相識否。婦錯愕不知所對。二女曰。嫂勿訝。我姊妹皆狐也。感嫂孝心。每夜助嫂轉磨。不意為上帝所嘉。緣是功行。得證正果。今嫂養姑事畢。我姊妹亦登仙去矣。敬來道別。並謝提攜也。言訖。其去如風。轉瞬已不見。婦歸。再轉其磨。則力幾不勝。非夙昔之旋運自如矣。

烏魯木齊譯言好圍也。余在是地時。有筆帖式名烏魯木齊。計其命名之日。在平定西域前二十餘年。自言初生時。父夢其祖語曰。爾所生子。當名烏魯木齊。併指畫其字以示。覺而不省其何語。然夢甚了了。姑以名之。不意今果至此。意將終此乎。後遷印房主事。果卒於官。計其自從征至卒。始終未嘗離是地。事皆前定。豈不信夫。

烏魯木齊又言有廝養。曰巴拉從征時遇賊。每力戰。後流矢貫左頰。鏃出於右耳之後。猶奮刀砍一賊。與之俱仆。後因事至孤穆第。在烏魯木齊特納格爾之間夢巴拉拜謁。衣冠修整。頗不類賤役。夢中忘其已死。問向在何處。今將何往。對曰。因差遣過此。偶遇主人。一展積戀耳。問何以得官。曰忠孝節義。上帝所重。凡為國捐生者。雖下至僕隸。生前苟無過惡。幽冥必與一職事。原有過惡者。亦消除前罪。向人道轉生。奴今為博克達山神部將秩如驍騎校也。問何往。曰昌吉。問何事。曰賚有文牒。不能知也。霍然而醒。語音似猶在耳。時戊子六月至八月十六日而有昌吉變亂之事。鬼葢不敢預洩云。

昌吉築城時。掘土至五尺餘。得紅紵絲繡花女鞋一。製作精緻。尚未全朽。余烏魯木齊雜詩曰。築城掘土土深深。邪許相呼萬杵音。怪事一聲齊注目。半鉤新月蘚花侵。詠此事也。入土至五尺餘。至近亦須數十年。何以不壞。額魯特女子不纏足。何以得作弓彎樣。僅三寸許。此必有其故。今不得知矣。

郭六淮鎮農家婦。不知其夫氏郭父氏郭也。相傳呼為郭六云爾。雍正甲辰乙巳間。歲大饑。其夫度不得活。出而乞食於四方。瀕行對之稽顙曰。父母皆老病。吾以累汝矣。婦固有姿。里少年瞰其乏食。以金錢挑之皆不應。惟以女工養翁姑。既而必不能贍。則集鄰里叩首曰。我夫以父母託我。今力竭矣。不別作計。當俱死。鄰里能助我。則乞助我。不能助我。則我且賣花毋笑我。里語以婦女倚門為賣花趄囁嚅徐H鄰里散去。乃慟哭白翁姑。公然與諸蕩子遊。陰蓄夜合之資。又置一女子。然防閑甚嚴。不使外人覿其面。或曰。是將邀重價。亦不辯也。越三載餘。其夫歸。寒溫甫畢。即與見翁姑。曰父母併在今還汝。又引所置女見其夫曰。我身已污。不能忍恥再對汝。已為汝別娶一婦。今亦付汝。夫駭愕未答。則曰。且為汝辦餐。已往廚下自剄矣。縣令來驗。目炯炯不瞑。縣判葬於祖塋。而不祔夫墓。曰不祔墓宜絕於夫也。葬於祖塋。明其末絕於翁姑也。目仍不瞑。其翁姑哀號曰。是本貞婦。以我二人故至此也。子不能養父母。反絕代養父母者耶。况身為男子不能養。避而委一少婦。途人知其心矣。是誰之過而絕之耶。此我家事。官不必與聞也。語訖。而目瞑。時邑人議論頗不一。先祖寵予公曰。節孝並重也。第節孝又不能兩全也。此一事非聖賢不能斷。吾不敢置一詞也。

御史某之伏法也。有問官白晝假寐。恍惚見之。驚問曰。君有冤耶。曰言官受賂鬻章奏。於法當誅。吾何寃。曰不寃何為來見我。曰有憾於君。曰問官七八人。舊交如我者。亦兩三人。何獨憾我。曰我與君有宿隙。不過進取相軋耳。非不共戴天者也。我對簿時。君雖引嫌不問。而陽陽有德色。我獄成時。君雖虛詞慰藉。而隱隱含輕薄。是他人據法置我死。而君以修怨快我死也。患難之際。此最傷人心。吾安得不憾。問官惶恐愧謝曰。然則君將報我乎。曰我死於法。安得報君。君居心如是。自非載福之道。亦無庸我報。特意有不平。使君知之耳。語訖。若睡若醒。開目已失所在。案上殘茗尚微溫。後所親見其惘惘如失。陰叩之。乃具道始末。喟然曰。幸哉。我未下石也。其飲恨猶如是。曾子曰。哀矜勿喜。不其然乎。所親為人述之。亦喟然曰。一有私心。雖當其罪猶不服。况不當其罪乎。

程編修魚門曰。怨毒之於人甚矣哉。宋小岩將歿。以片札寄其友曰。白骨可成塵。游魂終不散。黃泉業鏡臺。待汝來相見。余親見之。其友將歿。以手拊床曰。宋公且坐。余亦親見之。

相傳某公奉使歸。駐節館舍時。庭菊盛開。徘徊花下。見小童隱映疎竹間。年可十四五。端麗溫雅。如靚粧女子。問知為居停主人子。呼與語。甚慧黠。取一扇贈之。流目送盼意似相就。某公亦愛其秀穎。與流連軟語。適左右皆不在。童即跪引其裾曰。公如不棄。即不敢欺公。父陷冤獄。得公一語可活。公肯援手。當不惜此身。方探袖出訟牒。忽暴風衝擊窗扉六扇皆洞開。幾為騶從所窺。心知有異。急揮之去曰。俟夕徐議。即草草命駕。行後。廉知為土豪殺人。獄急不得解。賂胥吏引某公館其家。陰市孌童偽為其子。又賂左右。得至前為秦弱蘭之計。不虞寃魂之示變也。裘文達公嘗曰。此公偶爾多事。幾為所中。士大夫一言一動。不可不慎。使爾時面如包孝肅。亦何隙可乘。

明崇禎末。孟村有巨盜肆掠。見一女有色。併其父母縶之。女不受污。則縛其父母加炮烙。父母並呼號慘切。命女從賊。女請縱父母去。乃肯從。賊知其紿已。必先使受污而後釋。女遂奮擲批賊頰。與父母俱死。棄尸於野。後賊與官兵格鬥。馬至尸側。辟易不肯前。遂陷淖就擒。女亦有靈矣。惜其名氏不可考。論是事者。或謂女子在室從父母之命者也。父母命之從賊矣。成一己之名。坐視父母之慘酷。女似過忍。或謂命有治亂。從賊不可與許嫁比。父母命為倡亦為倡乎。女似無罪。先姚安公曰。此事與郭六正相反。均有理可執。而於心終不敢確信。不食馬肝。未為不知味也。

劉羽沖佚其名。滄州人。先高祖厚齋公。多與唱和。性孤僻。好講古制。實迂闊不可行。嘗倩董天士作畫。倩厚齋公題內秋林讀書一幅云。兀坐秋樹根。塊然無與伍。不知讀何書。但見鬚眉古。祇愁手所持。或是井田譜。蓋規之也。偶得古兵書。伏讀經年。自謂可將十萬。會有土寇有自練鄉兵與之角。全隊潰覆。幾為所擒。又得古水利書。伏讀經年。自謂可使千里成沃壤。繪圖列說干州官。州官亦好事。使試於一村。溝洫甫成。水大至。順渠灌入。人幾為魚。由是抑鬱不自得。恒獨步庭階。搖首自語曰。古人豈欺我哉。如是日千百遍。惟此六字不久發病。死後風清月白之夕。每見其魂在墓前松柏下。搖首獨步。側耳聽之。所誦仍此六字也。或笑之則歘隱。次日伺之。復然。泥古者愚。何愚乃至是歟。阿文勤公嘗教昀曰。滿腹皆書能害事腹中竟無一卷書。亦能害事。國弈不廢舊譜。而不執舊譜。國醫不泥古方。而不離古方。故曰神而明之。存乎其人。又曰能與人規矩。不能使人巧。

明魏忠賢之惡。史冊所未睹也。或言其知事必敗。陰蓄一騾。日行七百里。以備逋逃。陰蓄一貌類已者。以備代死。後在阜城尤家店。竟用是私遁去。余謂此無稽之談也。以天道論之。茍神理不誣。忠賢斷無倖免理。以人事論之。忠賢擅政七年。何人不識。使竄伏舊黨之家小人之交。勢敗則離。有縛獻而已矣。使潛匿荒僻之地。則耕牧之中。突來閹宦異言異貌。駭視驚聽不三日必敗。使遠遁於封域之外。則嚴世蕃。嘗通日本。仇鸞嘗交諳達。忠賢無是也。山海阻深關津隔絕。去又將何往。昔建文行遁。後世方且傳疑。然建文失德無聞。人心未去舊臣遺老。猶有故主之思。燕王稱戈篡位。屠戮忠良。又天下之所不與。遞相容隱。理或有之。忠賢虐焰薰天。毒流四海。人人欲得而甘心。是時距明亡尚十五年。此十五年中。安得深藏不露乎。故私遁之說。余斷不謂然。文安王岳芳曰。乾隆初縣學中。忽雷霆擊格旋繞文廟。電光激射。如絜赤練。入殿門復返者十餘度。訓導王著起曰。是必有異。冒雨入視。見大蜈蚣伏先師神位上。鉗出擲階前。霹靂一聲。蜈蚣死而天霽。驗其背上有朱書魏忠賢字。是說也。余則信之。烏魯木齊深山中牧馬恒見小人高尺許。男女老幼。一一皆備。遇紅柳吐花時。輒折榴盤為小圈著頭上。作隊躍舞。音呦呦如度曲。或至行帳竊食。為人所掩。則跪而泣。縶之。則不食而死。縱之初不敢遽行。行數尺。輒回顧。或追叱之。仍跪泣。去人稍遠。度不能追。始驀澗越山去然。其巢穴棲止處。終不可得。此物非木魅。亦非山魈。葢僬僥之屬。不知其名。以形似小兒。而喜戴紅柳。因呼曰紅柳娃。邶縣丞天錦。因巡視牧廠。曾得其一。腊以歸。細視其鬚眉毛髮。與人無二。知山海經所謂竫人。鑿然有之。有極小。必有極大。列子所謂龍伯之國。亦必鑿然有之。

塞外有雪蓮。生崇山積雪中。狀如今之洋菊。名以蓮耳。其生必雙。雄者差大雌者小。然不並生。亦不同根。相去必一二丈。見其一。再覓其一。無不得者。蓋如菟絲茯花。一氣所。即雪迹化。氣相屬也。凡望見此花。默往探之則獲。如指以相告。則縮入雪中。杳無痕求之亦不獲。草木有知。理不可解。土人曰。山神惜之。其或然歟。此花生極寒之地。而性極熱。蓋二氣有偏勝。無偏絕。積陰外凝。則純陽內結。坎卦。以一陽陷二陰之中。剝復二卦。以一陽居五陰之上。下是其爻象也。然浸酒為補劑。多血熱妄行。或用合媚藥。其禍尤烈。蓋天地之陰陽均調。萬物乃生。人身之陰陽均調。百脈乃和。故素問曰。亢則害。承乃制。自丹溪立陽。常有餘。陰常不足之說。醫家失其本旨。往往以苦寒伐生氣。張介賓輩矯往過直。遂徧於補陽。而參蓍桂附流弊。亦至於殺人。是未知易道扶陽。而乾之上九。亦戒以亢龍有悔也。嗜欲日盛。羸弱者多。溫補之劑。易見小效。堅信者遂眾。故余謂偏伐陽者。韓非刑名之學。偏補陽者。商鞅富強之術。初用皆有功。積重不返。其損傷根本則一也。雪蓮之功不補患。亦此理矣。

唐太宗三藏聖教序。稱風災鬼難之域。似即今闢展土魯番地。其地沙磧中獨行之人。往往聞呼姓名。一應則隨去不復返。又有風穴在南山。其大如井。風不時從中出。每出則數十里外。先聞波濤聲。遲一二刻風乃至。所橫徑之路。闊不過三四里。可急行而避。避不及。則車以巨繩連綴為一。尚鼓動顛簸。如大江浪涌之舟。或一車獨遇。則人馬輜重。皆輕若片#葉。飄然莫知所往矣。風皆自南而北。越數日自北而南。如呼吸之往返也。余在烏魯木齊接闢展移文云。軍校雷霆。於某日人馬皆風吹過嶺北。有無蹤跡。又昌吉通判報。某日午刻有一人自天而下。乃特納格爾遣犯徐吉。為風吹至。俄特納格爾縣丞報。徐吉是日逃。計其時刻。自巳正至午。已飛騰二里餘。里此在彼。不為怪。在他處則異聞矣。徐吉曰。被吹時如醉如夢。身旋轉如車輪。目不能開。耳如萬鼓亂鳴。口鼻如有物擁蔽。氣不得出。努力良久。始能一呼吸耳。按莊子稱大塊噫氣。其名為風氣。無所不至。不應有穴。葢氣所偶聚。因成斯異。猶火氣偶聚於巴蜀。遂為火井。水脈偶聚於闐。遂為河源云。

何勵菴先生言。相傳明季有書生。獨行叢莽間。聞書聲琅琅。怪曠野那得有是。尋之則一老翁坐墟墓間。旁有狐十餘。各捧書蹲坐。老翁見而起迎。諸狐皆捧書人立。書生念既解讀書。必不為禍。因與揖讓席地坐。問讀書何為。老翁曰。吾輩皆修仙者也。凡狐之求仙有二途。其一採精氣拜星斗。漸至通靈變化。然後積修正果。是為由妖而求仙。然或入邪僻。則干天律。其途捷而危。其一先煉形為人。既得為人。然後講習內丹。是為由人而求仙。雖吐納導引。非旦夕之功。而久久堅持。自然圓滿。其途紆而安。顧形不自變。隨心而變。故先讀聖賢之書。明三綱五常之理。心化則形亦化矣。書生借視其書。皆五經論語孝經孟子之類。但有經文而無註。問經不解釋。何由講貫。老翁曰。吾輩讀書。但求明理。聖賢言語。本不艱深。口相授受。疏通訓詁。即可知其義旨。何以註為。書生怪其持論乖僻。惘惘莫對。姑問其壽。曰。我都不記。但記我受經之日。世尚未有印板書。又問閱歷數朝。世事有無異同。曰大都不甚相遠。惟唐以前。但有儒者。北宋後。每聞某甲是聖賢為小異耳。書生莫測。一揖而別。後於途間遇此翁。欲與語。掉頭徑去。案此殆先生之寓言。先生嘗曰。以講經求科第。支離敷衍。其詞愈美。而經愈荒。以講經立門戶。紛紜辯駁。其說愈詳。而經亦愈荒。語意若合符節。又嘗曰。凡巧妙之術。中間必有不穩處。如步步蹋實。即小有蹉失。終不至折肱傷足。與所云修仙二途。亦同一意也。有扶乩者。自江南來。其仙自稱臥虎山人。不言休咎。惟與人唱和詩詞。亦能作畫。畫不過蘭竹數筆。具體而已。其詩清淺而不俗。嘗面見下壇一絕云。愛殺嫣紅映水開。小亭白鶴一徘徊。花神怪我衣襟綠。纔藉莓苔穩睡來。又詠舟限車字。詠車限舟字曰。淺水潺潺二尺餘。輕舟來往興何如。回頭岸。上春泥滑。愁殺疲牛薄笨車。小車轣轆駕烏牛。載酒聊為陌上游。莫羡王孫金勒馬。雙輪徐轉穩如舟。其餘大都類此。問其姓字。則曰。世外之人。何必留名。必欲相迫。有杜撰應命而已。甲與乙共學。其符召之亦至。然字多不可辨。扶乩者手不習也。一日乙焚符。仙竟不降。越數日再召。仍不降。後乃降於甲家。甲叩乙召不降之故。仙判曰。人生以孝弟為本。二者有慚。則不可以為人。此君近與兄析產。隱匿千金。又詭言父有宿逋。當兄弟共償。實掩兄所償為已有。吾雖方外閒身。不預人事。然義不與此等人作緣。煩轉道意。後毋相瀆。又判示甲曰。君近得新果。徧食兒女。而獨忘子姪。使啜泣竟夕。雖是無心。要由於意有歧視。後若再爾。吾亦不來矣。先姚安公曰。吾見其詩詞。謂是靈鬼。觀此議論。似竟是仙。

廣西提督田公耤野。初娶孟夫人早卒。公官涼州鎮時。月夜獨坐衙齋。恍惚夢夫人自樹梢翩然下。相勞苦如平生曰。吾本天女。宿命當為君婦。緣滿仍歸。今過此相遇。亦餘緣之未盡者也。公問我當終何官。曰官不止此行去矣。問我壽幾何。曰此難言。公卒時不在鄉里。不在官署。不在道途館驛。亦不歿於戰陣。時至自知耳。問歿後尚相見乎。曰此在君矣。君努力生天即可見。否即不能也。公後征叛苗。師還。卒於戎幕之下。

奴子魏藻。性佻蕩。好窺視婦女。一日村外遇少女。似相識而不知其姓名居址。挑與語。小語曰。來往|女不答而目成。徑西去。藻方注視。女回顧若招。即隨以往。漸逼近。女面。恐見疑。君可相隔小半里。俟到家。吾待君牆外車屋中。棗樹下繫一牛。旁有碌碡者#人是也。既而漸行漸遠。薄暮將抵李家窪。去家三十里矣。宿雨初晴。泥將沒脛。足趾亦腫痛。遙見女已入車屋。方竊喜。趨而赴。女方背立。忽轉面。乃作羅剎形。鋸牙鉤爪。面如靛。眼睒睒如燈。駭而返走。羅剎急追之。狂奔二十餘里。至相國莊。已屆亥初。識其婦翁門。急叩不已。門甫啟。突然衝入。觸一少女仆地。亦隨之仆。諸婦怒譟。各持擣衣杵亂捶其股。氣急不能言。惟呼我我。俄一媼持燈出。方知是。共相驚笑。次日以牛車載歸。臥床幾兩月。當藻來去時。人但見其自往自還。末見有羅剎。亦未見有少女。豈非以邪召邪。狐鬼乘而侮之哉。先兄晴湖曰。藻自是不敢復冶遊。路遇婦女必俛首。是雖謂之神明示懲可也。

去余家十餘里。有瞽者姓衛。戊午除夕。徧詣常呼彈唱家辭歲。各與以食物。自負以歸。半途失足。墮枯井中。既在曠野僻徑。又家家守歲。路無行人。呼號嗌乾無應者。幸井底氣溫。又有餅餌可食。渴甚則咀水。果竟。數日不死。會屠者王以勝驅豕歸。距井猶半里許。忽繩斷豕逸。狂奔野田中。亦失足墮井。持鉤出豕。乃見瞽者。已氣息僅屬矣。井不當屠者所行路。殆若或使之也。先兄晴湖問以井中情形。瞽者曰。是時萬念皆空。心已如死惟念老母臥病。待瞽子以養。今併瞽子亦不得計。此時恐已餓莩。覺酸徹肝脾。不可忍耳。先兄曰。非此一念。王以勝所驅豕。必不斷繩。

齊大獻縣劇盜也。嘗與眾行劫。一盜見其婦美。逼污之。刃脅不從。反接其手。縛於木凳。已褫下衣。呼兩盜左右挾其足矣。齊大方看莊。盜語謂屋上瞭望以防救者為看莊聞婦呼號。自屋脊躍下。挺刃突入曰。誰敢如是。吾不與俱生。目光如餓虎。間不容髮之頃。竟賴以免。後羣盜並就縛駢誅。惟齊大終不能弋‘。洶洶欲獲。群盜云。官來捕時。齊大實伏馬槽下。兵役皆云。往來搜數過。惟見槽下朽竹一束。約十餘竿。積塵污穢。似棄置多年者。

張明經晴嵐言。一寺藏經閣上有狐居。諸僧多棲止閣下。一日天酷暑。有打包僧厭其囂雜。且各歸房。我眷屬不少。將移住閣下。僧問#徑移坐具住閣上。諸僧忽聞樑上狐語曰。大久居閣上。何忽又欲居此。曰和尚在。彼問汝避和尚耶。曰和尚佛子。安敢不避。又問我輩非和尚耶。狐不答。固問之曰。汝輩自以為和尚。我復何言。從兄懋園聞之曰。此狐黑白太明。然亦可使三教中人。各發深省。

甲見乙婦而艷之。語於丙。丙曰。其夫粗悍可圖也。如不吝揮金。吾能為君了此事。乃擇邑子冶蕩者。餌以金而囑之曰。爾白晝潛匿乙家。而故使乙聞。待就執。則自承欲盜。白晝非盜時。爾容貌衣服無盜狀。必疑姦勿承也。官再鞫而後承。罪不過枷杖。當設策使不竟其獄。無所苦也。邑子如所教。獄果不竟。然乙竟出其婦。丙慮其悔。教婦家訟乙。又陰賂證佐使不勝。乃恚而別嫁其女。乙亦決絕聽其嫁。甲重價買為妾。丙又教邑子反噬甲。發其陰謀。而教甲賂息。計前後乾沒千金矣。適聞家廟社會。力修供具賽神。將以祈福。先一夕廟祝夢神曰。某金自何來。乃盛儀以饗我。明日來。慎勿令入廟。非禮之祀。鬼神且不受。況非義之祀乎。丙至。廟祝以神語拒之。怒弗信。甫至階。舁者顛蹶。供具悉毀。乃悚然返。後歲餘甲死。邑子以同謀之故。時往來丙家。因誘其女逃去。丙亦氣結死。婦攜貲改適。女至德州。人詰得姦狀。牒送回籍。杖而官賣。時丙姦已露。乙憾甚。乃鬻產贖得女。使薦枕三夕。而轉售於人。或曰丙死時。乙尚未娶。丙婦因嫁焉。此故為快心之談。無是事也。邑子後為丐。女流落為娼則實有之。

益都李詞畹言。秋谷先生南游日。借寓一家園亭中。一夕就枕後。欲製一詩。方沈思間。聞窗外人語曰。公尚未睡耶。清詞麗句。已心醉十餘年。今幸下榻此室。竊聽緒論。雖已經月終以不得質疑問難為恨。慮或倉卒別往。不罄所懷。便為平生之歉。故不辭唐突。願隔窗所到。迹聽揮塵之談。先生能不拒絕乎。秋谷問君為誰。曰別館幽深。重門夜閉。自斷非人先生神思夷曠。諒不恐怖。亦不必深求。問何不入室相晤。曰先生襟懷蕭散。僕亦倦於儀文。但得神交。何必定在形骸之內耶。秋谷因日與酬對。於六義頗深。如是數夕。偶乘醉戲問曰。聽君議論。非神非仙。非鬼非狐。毋乃山中木客解吟詩乎。語訖寂然。穴隙窺之。缺月微明。有影蓬蓬然。掠水亭簷角而去。園中老樹參雲。疑其木魅矣。詞畹又云。秋谷與魅語時。有客竊聽。魅謂漁洋山人。詩如名山勝水。奇樹幽花。而無寸土蓻五穀。如雕欄曲榭。池館宜人。而無寢室庇風雨。如彝鼎罍洗。斑斕滿几。而無釜甑供炊爨。如纂組錦繡。巧出仙機。而無裘葛禦寒暑。如舞衣歌扇。十二金釵。而無主婦司中饋。如梁園金谷。雅客滿堂。而無良友進規諫。秋谷極為擊節。又謂明季詩。庸音雜奏。故漁洋救之以清新。近人詩。浮響日增。故先生救之以刻露。勢本相因。理無偏勝。竊意二家宗派。當調停相濟。合則雙美。離則兩傷。秋谷頗不平之云。

烏魯木齊有道士賣藥於市。或曰。是有妖術。人見其夜宿旅舍中。臨睡必探佩囊。出一小壺蘆。傾出黑物二丸。即有二少女與同寢。曉乃不見。問之。則云無有。余憶輟耕錄周月惜事曰。此乃所採生魂也。是法食馬肉則破。適中營有馬死。遣吏密囑旅舍主人。問適有馬肉可食否。道士掉頭曰。馬肉豈可食。余益疑。擬料理之。同事陳君題橋曰。道士攜少女。公未親見。不食馬肉。公亦未親見。周月惜事。出陶九成小說。未知真否。所云馬肉破法。亦未知驗否。公信傳聞之詞。據無稽之說。遽興大獄。似非所宜。塞外不當留雜色人。飭所司驅之出境足矣。余乃止。後將軍溫公聞之曰。欲窮治者太過。倘畏刑妄供別情。事關重大。又無確據。作何行止。驅出境者太不及。倘轉徙別地。或釀事端云。曾在烏魯木齊久住。誰可疑人。關隘例當盤詰搜檢。驗有實證。則當付所司。驗無實證。則具牒遞回迹職其咎。形原籍。使勿惑民。不亦善乎。余二人皆服公之論。

莊學士木淳。少隨父書石先生。泊舟江岸。夜失足。落江中。舟人弗知也。漂蕩間。聞人語曰。可救起福建學院。此有關係。勿草草。不覺已還。挂本舟舵尾上。呼救得免。後果督福建學政。赴任時。舉是事語余曰。吾其不返乎。余以立命之說勉之。竟卒於官。又其兄方耕少宗伯。雍正庚戍在京邸遇地震。壓於小衕中。適兩牆對圯。相拄如人字帳形。坐其中一晝夜。乃得掘出。豈非死生有命乎。

何勵菴先生言。十三四時。隨父罷官。還京師。人多舟狹。遂布席於巨箱上寢。夜分覺有一掌捫之。其冷如冰魘。良久乃醒。後夜夜皆然。謂是神虛。服藥亦無效。至登陸乃已。後知箱乃其僕物。僕母卒於官署。厝郊外。臨行陰焚其柩。而以衣包骨匿箱中。當由人眠其上。魂不得安。故作是變怪也。然則旅魂隨骨返。信有之矣。

勵菴先生又云。有友聶姓往西山深處上墓返。天寒日短。翳然已暮。畏有虎患。竭蹶力行。望見破廟在山腹。急奔入。時已曛黑。聞牆隅人語曰。此非人境。檀越可速去。心知是僧。問師何在此闇坐。曰佛家無誑語。身實縊鬼。在此待替。聶毛骨悚慄。既而曰。與死於虎。無死於鬼。吾與師共宿矣。鬼曰。不去亦可。但幽明異路。君不勝陰氣之侵。我不勝陽氣之爍。均刺激不安耳。各占一隅。毋相近可也。聶遙問待替之故。鬼曰。上帝好生。不欲人自戕其命。如忠臣盡節。烈婦完貞。是雖橫夭。與正命無異。不必待替。其情迫勢窮。更無求生之路者。憫其事非得已。亦付轉輪。仍核計生平依善惡受報。亦不必待替。倘有一線可生。或小忿不忍。或借以累人。逞其戾氣。率爾投繯。則大拂天地生物之心。故必使待替。以示罰。所以幽囚沈滯。動至百年也。問不有誘人相替者乎。鬼曰。吾不忍也。凡人就縊。為節義死者。魂自頂上升。其死速。為忿嫉死者。魂自心下降。其死遲。未絕之頃。百脈倒湧。肌膚皆寸寸欲裂。痛如臠割。胸膈腸胃中。如烈焰燔燒。不可忍受。如是十許刻。形神乃離。思是楚毒。見縊者方阻之速返。肯相誘乎。聶曰。師存是念。自必生天。鬼曰。是不敢望。惟一意念佛。冀懺悔耳。俄天欲曙。問之不言。諦視亦無所見。後聶每上墓。必攜飲食紙錢祭之。輒有旋風繞左右。一歲旋風不至。意其一念之善。已解脫鬼趣矣。

王半仙。嘗訪其狐友。狐迎笑曰。君昨夜夢至范住家。歡娛乃爾。范住者。邑之名妓也。王回憶實有是夢。問何以知。曰人秉陽氣以生。陽氣上升。恒發越於頂。睡則神聚於心。靈光與陽氣相映。如鏡取影。夢生於心。其影皆現於陽氣中。往來生滅。倏忽變形一二寸小人。如畫圖。如戲劇。如蟲之蠕動。即不可告人之事。亦百態畢露。鬼神皆得而見之。狐之通靈者。亦得見之。但不聞其語耳。昨偶過君家。是以見君之夢。又曰。心之善惡。亦現於陽氣中。生一善念。則氣中一線如烈燄。生一惡心。則氣中一線如濃煙。濃煙羃首。尚有一線之光。是畜生道中人。併一線之光而無之。是泥犁獄中人矣。王問惡人濃煙羃首。其夢影何由復見。曰人心本善。惡念蔽之。睡時一念不生。則此心還其本體。陽氣仍自光明。即其初醒時。念尚未起。光明亦尚在。念漸起。則漸昏。念全起。則全昏矣。君不讀書。試向秀才問之。孟子所謂夜氣即此是也。王悚然曰。鬼神鑒察。乃及於夢寐之中。雷出於地。向於福建白鶴嶺上見之。嶺高五十里。陰雨時俯視。濃雲僅發山半。有氣一縷。自雲中湧出。直激而上。氣之纖末。忽火光迸散。即砰然有聲。與火全相似。至於擊物之雷。則自天而下。戊午夏。余與從兄懋園坦居讀書崔莊三層樓上。開窗四望。數里可睹。時方雷雨。遙見一人自南來。去莊約半里許。忽跪於地。倏雲氣下垂。羃之不見。俄雷震一聲。火光照眼如咫尺。雲已歛而上矣。少頃。喧言高川李善人為雷所殛。隨眾往視。徧身焦黑。仍拱手端跪。仰面望天。背有朱書。非篆非籀。非。不知為夙業為隱慝也。迹亦無惡迹草非隸。點畫繳繞。不能辨幾字。其人持齋禮佛。無善其姪李士欽曰。是日晨起。必欲赴崔莊實無一事。竟冒雨而來。及於此難。或曰。是日崔莊大集。崔莊市人交易以一六日大集三八日小集殆鬼神驅以來。與眾見之。

余官兵部時。有一吏嘗為狐所媚。瘦骨立。乞張真人符治之。忽聞簷際人語曰。君為吏非理取財。當嬰形戮。我夙生曾受君再生恩。故以艷色蠱惑。攝君精氣。欲君以瘵疾善終。今被驅遣。是君業重不可救也。宜努力積善。尚冀萬一挽回耳。自是病愈。然竟不悛改。後果以盜用印信。私收馬稅伏誅。堂吏有知其事者。後為余述之云。

閱微草堂筆記卷四　　　灤陽消夏錄四

前母張太夫人有婢曰繡鸞。嘗月夜坐堂階呼之則東西廊皆有一繡鸞趨出。形狀衣服無少異。乃至右襟反摺其角。左袖半捲亦相同大駭幾仆再視之惟存其一。問之。乃從西廊來。又問見東廊人否。云未見也。此七月間事。至十一月即謝世。殆祿已將終。故魅敢現形歟

滄州插花廟尼姓董氏。遇大士誕辰。治供具將畢。忽覺微倦。倚几暫。恍惚夢大士語之曰爾不獻供。我亦不忍飢。爾即獻供。我亦不加飽。寺門外有流民四五輩。乞食不得。困餓將殆。爾輟供具以飯之。功德勝供我十倍也。霍然驚醒。啟門出視果不謬。自是每年供具獻畢皆以施丐者。曰此菩薩意也

先太夫人言。滄州有轎夫田某。母患臌將殆。聞景和鎮一醫有奇藥。相距百餘里昧爽狂奔去。薄暮已狂奔歸。氣息僅屬然。是夕衛河暴漲。舟不敢渡。乃仰天大號。淚隨聲下眾雖哀之而無如何。忽一舟子解纜呼曰。倘有神理。此人不溺。來來吾渡爾。奮然鼓楫。橫衝白浪而行一彈指頃已抵東岸。觀者皆合掌誦佛號。先姚安公曰。此舟子信道之篤。過於儒者。

臥虎山人降乩於田白岩家。眾焚香拜禱一狂生獨倚几斜坐曰。江湖游士練熟手法為戲耳豈有神仙日日聽人呼喚。乩即書下壇詩曰。鶗鴃驚秋不住啼章臺回首柳萋萋。花開有約腸空斷。雲散無蹤夢亦迷。小立偷彈金屈戍。半酣笑勸玉東西。琵琶還似當年否。為問潯陽估客妻狂生大駭。不覺屈膝。蓋其數日前密寄舊妓之作未竟存稿者也。仙又到曰此牋幸未達。達則又作步非烟矣。此婦既已從良即是窺人閨閣香山居士偶作寓言君乃見諸寔事耶大凡風流佳話多是地獄根苗。昨見冥官錄籍故吾得記之業海洪波回頭是岸山人饒舌。寔具苦心先生勿訝多言也狂生鵠立案旁。殆無人色後歲餘即下世余所見扶乩者惟此仙不談休咎而好規人過。殆靈鬼之耿介者耶。先姚安公素惡滛祀。惟遇此仙必長揖曰如此方嚴。即鬼亦當敬

姚安公未第時。遇扶乩者。問有無功名判曰。前程萬里又問登第當在何年。判曰。登第郤須候一萬年意謂或當由別途進身。及癸已　萬壽恩科登第方悟萬年之說後官雲南姚安府知府。乞養歸。遂未再出。併前程萬里之說亦驗。大抵幻術多手法捷巧。惟扶乩一事。則確有所憑附。然皆靈鬼之能文者耳。所稱某神某仙。固屬假托。即自稱某代某人者。叩以本集中詩文每多云年遠忘記不能答也。其扶乩之人。遇能書者則書工。遇能詩者即詩工。遇全不能詩能書者。則雖成篇而遲鈍。余稍能詩而不能書。從兄坦居能書而不能詩余扶乩則詩敏捷。而書潦草。坦居扶乩則書清整而詩淺率余與坦居寔皆未容心蓋亦借人之精神。始能運動所謂鬼不自靈待人而靈也。蓍龜本枯草朽甲而能知吉凶亦待人而靈耳先外祖居衛河東岸有樓臨水傍曰。度帆。其樓向西。而樓之下層門乃向東。別為院落。與樓不相通。先有僕人史錦捷之婦。縊於是院。故久無人居。亦無扃鑰。有僮婢不知是事。夜半幽會於斯。聞門外窸窣似人行。懼為所見。伏不敢動。竊於門隙窺之。乃一縊鬼步階上對月微嘆。二人股慄。皆僵於門內不敢出。門為二人所據。鬼亦不敢入。相持良久。有犬見鬼而吠。群犬聞聲亦聚吠。以為有盜。競明燭持械以往。鬼隱。而僮婢之姦敗。婢愧不自容。迨夕亦往是院縊。覺而救蘇。又潛往者再。還其父母乃已。因悟鬼非不敢入室也。將以敗二人之姦。使愧縊以求代也。先外祖母曰。此婦生而陰狡。死尚爾哉。其沈淪也固宜。先太夫人曰。此婢不作此事。鬼亦何自而乘。其罪未可委之鬼。

卒彤甫先生官宜陽知縣時。有老叟投牒曰。昨宿東城門外。見縊鬼五六。自門隙而入。恐是求代乞示諭百姓。僕妾勿凌虐。債負勿逼索。諸事互讓勿爭鬥．庶鬼無所施其技．先生震怒笞而逐之。老叟亦不怨悔。至下拊膝曰。惜哉。此五六命不可救矣。越數日城內報縊死者四先生大駭。急呼老叟問之。老叟曰。連日昏昏。都不記憶。今乃知曾投此牒。豈得罪鬼神。使我受笞耶。是時此事喧傳。家家為備。縊而獲解者。果二。一婦為姑所虐。姑痛自悔艾。一迫於逋欠債主立為焚券。皆得不死。乃知數雖前定。茍能盡人力。亦必有一二之挽回。又知人命至重。鬼神雖前知其當死。茍一線可救。亦必轉借人力以救之。蓋氣運所至。如嚴冬風雪。天地亦不得不然。至披裘禦雪．墐戶避風。則聽諸人事。不禁其自為。

獻縣史某佚其名。為人不拘小節。而落落有直氣。視齷齪者蔑如也。偶從博場歸。見村民夫婦子母相抱泣。其鄉人曰。為欠豪家債。鬻婦以償。夫婦故相得。子又未離乳。當棄之去故悲耳史問所欠幾何。曰三十金。所鬻幾何。曰五十金。與人為妾問可贖乎。曰券甫成。金尚未付。何不可贖。即出博場所得七十金授之。曰三十金償債。四十金持以謀生。勿再鬻也。夫婦德史甚。烹雞留飲。酒酣。夫抱兒出。以目示婦。意令薦枕以報。婦額之。語稍狎。史正色曰。史某半世為盜半世為捕役。殺人曾不貶眼。若危急中污人婦女。則寔不能為。飲啖訖掉臂徑去。不更一言。半月後。所居村夜火。時秋穫方畢。家家屋上屋下。柴草皆滿。茅簷秫籬。斯須四面皆烈燄。度不能出。與妻子瞑坐待死。恍惚聞屋上遙呼曰。東岳有急牒。史某一家並除名。剨然有聲後壁半圯。乃左挈妻。右抱子。一躍而出。若有翼之者。火熄後。計一村之中爇死者九。鄰里皆合掌曰。昨尚竊笑汝癡。不意七十金乃贖三命。余謂此事。見佑於司命。捐金之功十之四。拒色之功十之六。

。就捕者五矣。惟王五金大牙二人未獲。王五逃劫姚安公官刑部日。德勝門外有七人同行至漷縣。路阻深溝。惟小橋可通一人。有健牛怒目當道臥。近輒奮觸。退覓別途。乃猝與邏。清河去京近。有識之者。‘者遇。金大牙逃至清河橋北。有牧童驅二牛擠仆泥中。怒而角告里胥縛送官。二人皆回民。皆業屠牛。而皆以牛敗。豈非宰割慘酷。雖畜獸亦含怨毒。厲氣所憑。借其同類以報哉。不然遇牛觸仆。猶事理之常。無故而當橋。誰使之也。

宋蒙泉言。孫山先生嘗臥病高郵舟中。忽似散步到岸上。意殊爽適。俄有人導之行。恍惚忘所以。亦不問。隨去至一家。門徑甚華潔。漸入內室。見少婦方坐蓐。欲退避。其人背後拊一掌。已昏然無知。久而漸醒。則形已縮小。置錦襁中。知為轉生。已無可奈何。欲有言則覺寒氣自門入。輒噤不能出。環視室中几榻器玩。及對聯書畫皆了了。至三日婢抱。心膈尚Q之浴。失手墜地。復昏然無知。醒則仍臥舟中。家人云。氣絕已三日。以四肢柔溫。不敢歛耳。先生急取片紙。疏所見聞。遣使由某路送至某門中。告以勿過撻婢。乃徐為家人備言。是日疾即愈。徑往是家。見婢媼皆如舊識。主人老無子。相對惋歎。稱異而已。近夢通政鑑溪亦有是事。亦記其道路門戶訪之。果是日生兒即死。頃在直廬圖閣學時泉言其狀甚悉。大抵與山先生所言相類。惟山先生記往不記返。鑑溪則往返俱分明。且途中遇其先亡夫人到家。入室時。見夫人與女共坐。為小異耳。案輪迴之說。儒者所闢。而實則往往有之。前因後果。理自不誣。惟二公暫入輪迴。旋歸本體。無故現此泡影。則不可以理推。六合之外。聖人存而不論。闕所疑可矣。

再從伯燦臣公言。曩有縣令遇殺人。獄不能決蔓延日眾。乃祈夢城隍祠。夢神引一鬼。首戴磁盎。盎中種竹十餘竿。青翠可愛。覺而檢案中有姓祝者。祝竹音同。意必是也。窮治無。然二人皆九死一生矣。計迹。又檢案中有名節者。私念曰。竹有節。必是也。窮治亦無迹無復之。乃以疑獄上。請別緝殺人者。卒亦不得。夫疑獄虛心研鞫。或可得真情。禱神祈夢之說。不過慴伏愚民。紿之吐實耳。若以夢寐之恍惚。加以射覆之揣測。據為信讞。鮮不謬矣。古來祈夢斷獄之事。余謂皆事後之附會也述之。

雍正壬子六月夜大雷雨。獻縣城西有村民為雷擊。縣令明公晟往驗。飭棺歛矣。越半月餘。忽拘一人訊之曰。爾買火藥何為。曰以取鳥。詰曰以銃擊雀。少不過數錢。多至兩許。足一日用矣。爾買二三十斤何也。曰備多日之用。又詰曰。爾買藥未滿一月。計所用不過一二斤。其餘今貯何處。其人詞窮。刑鞫之。果得因姦謀殺狀。與婦並伏法。或問何以知為此人。曰火藥非數十斤不能偽為雷。合藥必以硫黃。今方盛夏。非年節放爆竹時。買硫黃者可數。吾陰使人至市察買硫黃者誰多。皆曰某匠。又陰察某匠賣藥於何人。皆曰某人。是以知之。又問何以知雷為偽作。曰雷擊人自上而下不裂地。其或毀屋。亦自上而下。今苫草屋樑皆飛起。土炕之面亦揭去。知火從下起矣。又此地去城五六里。雷電相同。是夜雷電雖迅烈。然皆盤繞雲中。無下擊之狀。是以知之。爾時其婦先歸甯。難以研問。故必先得是人。而後婦可鞫。此令可謂明察矣。

戈太僕仙舟言。乾隆戊辰河間西門外橋上。雷震一人死。端跪不仆。手擎一紙裹。雷火弗爇。驗之皆砒霜。莫明其故。俄其妻聞信至。見之不哭曰。早知有此。恨其晚矣。是嘗詬誶老母。昨忽萌惡念。欲市砒霜毒母死。吾泣諫一夜不從也。

再從兄旭升言。村南舊有狐女。多媚少年。所謂二姑娘者是也。族人某意擬生致之。未言也。一日於廢圃見美女。疑其即是。戲歌艷曲。欣然流盼。折草花擲其前。方欲俯拾。忽郤立數步外曰。君有惡念。踰破垣竟去。後有二生讀書東岳廟僧房。一居南室與之暱。一居北室無睹也。南室生嘗怪其晏至。戲之曰。左挹浮邱袖。右拍洪崖肩耶。狐女曰。君不以異類見薄。故為悅已也容。北室生心如木石。吾安敢近。南室生曰。何不登牆一窺。未必即三年不許。如使改節。亦免作程伊川面向人。狐女曰。磁石惟可引鍼。如氣類不同。即引之不動。無多事徒取辱也。時同侍姚安公側。姚安公曰。向亦聞此。其事在順治末年。居北室者。似是族祖雷陽公。雷陽一老副榜。八比以外無寸長。祗心地樸誠。即狐不敢近。知為妖魅所惑者。皆邪念先萌耳。先太夫人外家曹氏。有媼能視鬼。外祖母歸甯時。與論冥事。媼曰。昨於某家見一鬼。可謂癡絕。然情狀可憐。亦使人心脾悽動。鬼名某。住某村。家亦小康。死時年二十七八。初死百日後。婦邀我相伴。見其恒坐院中丁香樹下。或聞婦哭聲。或聞兒啼聲．或聞兄嫂與婦詬誶聲。雖陽氣逼爍不能近。然必側耳窗外竊聽。悽慘之色可掬。後見媒妁至婦房。愕然驚起。張手左右顧。後聞議不成。稍有喜色。既而媒妁再至。來往兄嫂與婦處。則奔走隨之。皇皇如有失。送聘之日坐樹下。目直視婦房。淚涔涔如雨。自是婦每出入。輒隨其後。眷戀之意更篤。嫁前一夕。婦整束奩具。復徘徊簷外。或倚柱泣。或俛首如有思。稍聞房內嗽聲。輒從隙私窺。營營者徹夜。吾太息曰。癡鬼何必如是。若弗聞也。娶者入。秉火前行。避立牆隔。仍翹首望婦。吾偕婦出回顧。見其遠遠隨至娶者家。為門尉所阻。稽顙哀乞乃得入。入則匿牆隅。望婦行禮。凝立如醉狀。婦入房。稍稍近窗。其狀一如整束奩具時。至滅燭就寢尚不去。為中霤神所驅。乃狼狽出。時吾以婦囑歸視兒。亦隨之返。見其直入婦室。凡婦所坐處眠處。一一視到。俄聞兒索母啼。趨出。環繞兒四周。以兩手相握。作無可奈何狀。俄嫂出撻兒一掌。便頓足拊心。遙作切齒狀。吾視之不忍。乃逕歸。不知其後何如也。後吾私為婦述。婦齧齒自悔。里有少寡議嫁者。聞是事以死自誓曰。吾不忍使亡者作是狀。嗟乎君子義不負人。不以生死有異也。小人無往不負人。亦不以生死有異也。常人之情。則人在而情在。人亡而情亡耳。苟一念死者之情狀。未嘗不戚然感也。儒者見諂瀆之求福。妖妄之滋惑。遂斷斷持無鬼之論。失先王神道設教之深心。徒使愚夫愚婦。悍然一無所顧忌尚不如此里嫗之言。為動人生死之感也。

王蘭泉少司寇言。胡中丞文伯之弟婦。死一日復蘇。與家人皆不相識。亦不容其夫近前。細詢其故。則陳氏女之魂借尸回生。問所居相去僅數十里。呼其親屬至。皆歷歷相認。女不肯留胡氏。胡氏持鏡使自照。見形容皆非。乃無奈而與胡為夫婦。此與明史五行志司牡丹事相同。當時官為斷案。從形不從魂。蓋形為有據。魂則無憑。使從魂之所歸。必有詭託售姦者。故防其漸焉。

有山西商居京師信成客寓。衣服僕馬皆華麗。云且援例報捐。一日有貧叟來訪。僕輩不為通。自候於門乃得見。神意索漠。一茶後。別無寒溫。叟徐露求助意。怫然曰。此時捐項且不足．豈復有餘力及君。叟不平。因對眾具道西商昔窮困待叟舉火者十餘年。復助百金使商販。漸為富人。今罷官流落。聞其來喜若更生。亦無奢望。或得曩所助之數。稍償負累。歸返鄉井足矣。語訖絮泣。西商亦似不聞。忽同舍一江西人。自稱姓楊。揖西商而問曰。此叟曰。是固有之。但力不能報為恨耳。楊曰。君且為官。不憂無借處倘有|所言信否。西商面人肯借君百金。一年內乃償。不取分毫利。君肯舉以報彼否。西商強應曰。甚願。楊曰。君但書券。百金在我。

西商迫於公論。不得已書券。楊收券。開敝篋出百金付西商。西商怏怏持付叟。楊更治具留叟及西商飲。叟歡甚。西商草草終觴而已。叟謝去。楊數日亦移寓去。從此遂不相聞。後西商檢篋中少百金。鐍鎖封識皆如故。無可致詰。又失一狐皮半臂。而篋中得質票一紙。題錢二千。約符楊置酒所用之數。乃知楊本術士。姑以戲之。同舍皆竊稱快。西商慙沮亦移去。莫知所往。

蔣編修菱溪赤崖先生子也。喜吟。嘗作七夕詩曰。一霎人間簫鼓收。羊燈無焰三更碧。又作中元詩曰。兩岸紅沙多旋舞。驚風不定到三更。赤崖先生見之愀然曰。何忽作鬼語。果不久下世。故劉文定公作其遺稿序曰。就河鼓以陳詞。三更焰碧。會孟蘭而說法。兩岸沙紅。詩讖先成。以君才過終軍之歲．誄詞安屬。顧我適當騎省之年。

農夫陳四。夏夜在團焦守瓜田。遙見老柳樹下。隱隱有數人影。疑盜瓜者。假寐聽之。中一人曰。不知陳四已睡未。又一人曰。陳四不過數日即來從我輩游。何畏之有。昨上直土神祠。見城隍牒矣。又一人曰。君不知耶。陳四延壽矣。眾問何故。曰某家失錢二千文。其婢鞭箠數百未承。婢之父亦憤曰。生女如是不如無。倘果盜。吾必縊殺之。婢曰。是不承死。承亦死也。呼天泣。陳四之母憐之。陰典衣得錢二千。捧還主人曰。老婦昏憒。一時見利取此錢。意謂主人積錢多。未必遽算出。不料累此婢。心實惶愧。錢尚未用謹冒死自首。免結來世寃。老婦亦無顏居此。請從此辭。婢因得免。土神嘉其不辭自污以救人。達城隍。城隍達東嶽。東嶽檢籍。此婦當老而喪子凍餓死。以是功德。判陳四借來生之壽於今生。俾養其母。爾昨下直未知也。陳四方竊憤母以盜錢見逐。至是乃釋然。後九年母死。葬事畢。無疾而逝。

外舅馬公周籙言。東光南鄉有廖氏募建義冢。村民相助成其事。越三十餘年矣。雍正初。東光大疫。廖氏夢百餘人立門外。一人前致詞曰。疫鬼且至從君。乞焚紙旗十餘。銀箔糊木刀百餘。我等將與疫鬼戰。以報一村之惠。廖故好事。姑製而焚之。數日後。夜聞四野喧呼聲。達旦乃止。合村果無一人染疫者。‘格

沙河橋張某商販京師。娶一婦歸。舉止有大家風。張故有千金產。經理亦甚有次第。一日有尊官騎從甚盛。張杏黃蓋。坐八人肩輿。至其門前問曰。此是張某家否。鄰里應曰是。尊官指揮左右曰。張某無罪。可縛其婦來。應聲反接是婦出。張某見勢燄赫奕。亦莫敢支吾尊官命褫婦衣。決臀三十。昂然竟行。村人隨觀之至林木蔭映處。轉瞬不見。惟旋風滾滾向西南去。方婦受杖時。惟叩首稱死罪。後人問其故。婦泣曰。吾本侍郎某公妾。公在日意圖固寵。曾誓以不再嫁。今精魂晝見。不可復言也。

王禿子幼失父母。迷其本姓。育於姑家冒姓王。凶狡無賴。所至童稚皆走匿。雞犬亦為不甯。一日與其徒自高川醉歸。夜經南橫子叢冢間。為群鬼所遮。其徒股慄伏地。禿子獨奮力。一鬼叱曰。禿子不孝。吾爾父也。敢肆毆。禿子固未識父。方疑惑間。又一鬼叱曰。‘與吾亦爾父也。敢不拜。群鬼又齊呼曰。王禿子不祭爾母。致飢餓流落於此。為吾眾人妻。吾等皆爾父也。禿子憤怒。揮拳旋舞。所擊如中空囊。跳踉至天明。無氣以動。乃自仆叢莽間。群鬼皆嘻笑曰。王禿子英雄盡矣。今日乃為鄉黨吐氣。如不知悔。他日仍於此待爾。禿子力已竭。竟不敢再語。天曉鬼散。其徒乃掖以歸。自是豪氣消沮。一夜攜妻子遁去。莫知所終。此事瑣屑不足道。然足見悍戾者。必遇其敵。人所不能制者。鬼亦忌而制之。

戊子夏京師傳言。有飛虫夜傷人。然實無受蟲傷者。亦未見蟲。徒以圖相示而已。其狀似蠶蛾而大。有鉗距。好事者。或指為射工。按短蜮含沙射影。不云飛而螫人。其說尤謬。余而Q至西域乃知所畫。即闢展之。巴蜡蟲。此蟲秉炎熾之氣而生。見人飛逐。以水噀之。則伏。或噀不及為所中。急嚼茜草根敷瘡則瘥。否則毒氣貫心死。烏魯木齊多茜草。山南闢展諸屯。每以官牒移取為刈穫者。備此蟲云。

烏魯木齊虎峯書院。舊有遣犯婦縊窗櫺上。山長前巴縣令陳執禮。一夜明燭觀書。聞窗內承塵上。窸窣有聲。仰視見女子兩纖足。自紙罅徐徐垂。可漸露膝。漸露股。陳先知是事。厲聲曰。爾自以姦敗憤恚死。將禍我耶。我非爾。將魅我耶。我一生不入花柳叢。爾亦不能惑。爾敢下。我且以夏楚撲爾。乃徐徐歛足上微聞嘆息聲。俄從紙罅露面下窺。甚姣好。陳仰面唾曰。死尚無恥耶。遂退入。陳燭滅就寢。袖刃以待其來。竟不下。次日仙遊陳題橋訪之。話及是事。承塵上有聲如裂帛。後不再見。然其僕寢於外室。夜恒囈語。久而漸病瘵。垂死時。陳以其相從二萬里外。哭甚悲。僕揮手曰。有好婦嘗私就我。今招我為。此去殊樂勿悲也。陳頓足曰。吾自恃膽力不移居。禍及汝矣。甚哉客氣之害事也。後同年六安楊君逢源代掌書院。避居他室曰。孟子有言。不立乎巖牆之下。

德郎中亨夏日散步烏魯木齊城外。因至秀野亭納凉。坐稍久。忽聞大聲語曰。君可歸。吾將宴客。狼狽奔回。告予曰。吾其將死乎。乃白晝見鬼。余曰。無故見鬼。自非佳事。若到鬼窟見鬼。猶到人家見人。爾何足怪焉。葢亭在城西深林。萬太參天仰不見日。旅櫬之浮厝者。罪人之伏法者。皆在是地。往往能為變怪云。

武邑某公與戚友賞花佛寺經閣前。地最豁廠。而閣上時有變怪。入夜。即不敢坐閣下。某公以道學自任。夷然弗信也。酒酣耳熱。盛談西銘萬物一體之理。滿座拱聽。不覺入夜。忽閣上厲聲叱曰。時方飢疫。百姓頗有死亡。汝為鄉宦。既不思早倡義舉。施粥捨藥。即應趁此良夜。閉戶安眠。尚不失為自了漢。乃虛談高論。在此講民胞物與。不知講至天明。還可作飯餐。可作藥服否。且擊汝一磚。聽汝再講邪不勝正。忽一城磚飛下。聲若霹靂。杯盤几案俱碎。某公倉皇走出曰。不信程朱之學。此妖之所以為妖歟。徐步太息而去。

滄洲畫工伯魁字起瞻。其姓是此伯字。自稱伯州犁之裔。友人或戲之曰。君乃不稱二世祖太宰公。近其子孫。不識字。竟自稱伯氏矣。

嘗畫一仕女圖。方鉤出輪郭。以他事未竟。鎖置書室中。越二日欲補成之。則几上設色小楪。縱橫狼藉。畫筆亦濡染幾徧。圖已成矣。神采生動。有殊常格。魁大駭。以示先母舅張公夢徵魁所從學畫者也。公曰。此非爾所及。亦非吾所及。殆偶遇神仙游戲也。時城守尉永公甯。頗好畫。以善價取之。永公後遷四川副都統。攜以往。將罷官前數日。畫上仕女忽不見。惟隱隱留人影。紙色如新。餘樹石則仍黯舊。葢敗徵之先見也。然所以能化去之故。則終不可知。

佃戶張天錫。嘗於野田見髑髏戲溺其口中。髑髏忽躍起作聲曰。人鬼異路。奈何欺我。且我一婦人。汝男子乃無禮辱我。是尤不可。漸躍漸高。直觸其面。天錫惶駭奔歸。鬼乃隨至其家。夜輒在牆頭簷際。責詈不已。天錫遂大發寒熱。昏瞀不知人。合家拜禱。怒似少解。或叩其生叩首曰。然則當是高祖母。何為禍於子孫。鬼似悽咽曰。此故#前姓氏里居。鬼具自道。我家耶。幾時遷此。汝輩皆我何人。眾陳始末。鬼不勝太息曰。我本無意來此。眾鬼欲借此求食。慫恿我來耳。渠有數輩在病者房。數輩在門外。可具漿水一瓢。待我善遣之。大凡鬼恒苦飢。若無故作災。又恐神責。故遇事輒生釁求祭賽。爾等後見此等。宜謹避。勿中其機如所教。鬼曰。已散去矣。我口中穢氣不可忍。可至原處尋吾骨。洗而埋之。遂嗚咽#械。數聲而寂。

又佃戶何大金夜守麥田。有一老翁來共坐。大金念村中無是人。意是行路者偶憩。老翁求飲。以罐中水與之。因問大金姓氏。並問其祖父。惻然曰。汝勿怖。我即汝曾祖不禍汝也。細詢家事。忽喜忽悲。臨行囑大金曰。鬼自伺放焰口求食外。別無他事。惟子孫念念不能忘。愈久愈切。但苦幽明阻隔。不得音問。或偶聞子孫熾盛。輒躍然以喜者數日。群鬼皆來賀。偶聞子孫零替。亦悄然以悲者數日。群鬼皆來唁。較生人之望子孫。殆切十倍今聞汝等尚溫飽。吾又歌舞數日矣。回顧再四。丁甯勉勵而去。先姚安公曰。何大金蠢然一物。必不能偽造。斯言聞之。使人追遠之心。油然而生。

乾隆丙子。有閩士赴公車。歲暮抵京。倉卒不得棲止。乃於先農壇北破寺中僦一老屋。越十餘日。夜半窗外有人語曰。某先生且醒。吾有一言。吾居此室久。初以公讀書人。數千里辛苦求名。是以奉讓。後見先生日外出。以新到京師當尋親訪友。亦不相怪。近見先生多醉歸。稍稍疑之。頃聞與僧言。乃日在酒樓觀劇是一浪子耳。吾避居佛座後。起居出入。皆不相適。實不能隱忍讓浪子。先生明日不遷。吾瓦石已備矣。僧在對屋。亦聞此語。乃勸士他徙舉此事以告云。輙。自是不敢稍犯。是室有來問者。

由蒼嶺先生名丹謙居先生弟也。謙居先生性和易。先生性豪爽。而立身端介。則如一里有婦為姑虐而縊者。先生以兩家皆士族。勸婦父兄勿涉訟。是夜聞有哭聲遠遠至。漸入門。漸至窗外。且哭且訴。詞甚悽楚。深怨先生之息訟。先生叱之曰。姑虐婦死。律無抵法。即訟亦不能快汝意。且訟必檢驗。檢驗必裸露。不更辱兩家門戶乎。鬼仍絮泣不已。先生曰。君臣無獄。父子無獄。人憐汝枉死。責汝姑之暴戾則可。汝以婦而欲訟姑。此一念已干名犯義矣。任汝訴諸明神。亦決不直汝也。鬼竟寂然去。謙居先生曰。蒼嶺斯言。告天下之為婦者可。告天下之為姑者則不可。先姚安公曰。蒼嶺之言。子與子言孝。謙居之言。父與父言慈。

董曲江游京師時。與一友同寓。非其侶也。姑省宿食之貲云爾。友徵逐富貴多外宿。曲江獨睡齋中。夜或聞翻動書冊摩弄器玩聲。知京師多狐弗怪也。一夜以未成詩稿置几上。乃似聞吟哦聲。問之弗答。比曉視之。稿上已圈點數句矣然屢呼之。終不應。至友歸寓。則竟夕寂然。友頗自詑有祿相。故邪不敢干。偶日照李慶子借宿。酒闌以後。曲江與友皆就寢。李乘月散步空圃。見一翁攜童子立樹下。心知是狐。翳身竊睨其所為。童子曰。寒甚且歸房。翁搖首曰。董公同室固不礙。此君俗氣逼人。那可共處。甯且坐淒風冷月間耳。李後洩其語於他友。遂漸為其人所聞。銜李次骨。竟為所排擠。狼狽負笈返。

余長女適德州盧氏所居曰紀家莊。嘗見一人臥溪畔。衣敗絮呻吟。視之。則一毛孔中有一虱喙皆向內。後足鉤於敗絮不可解。解之則痛徹心髓。無可如何。竟坐視其死。此殆夙孽所報歟。

見斜柯上。輙江閣學曉園。僦居閻王廟街一宅。庭有棗樹。百年以外物也。每月明之夕。一紅衣女子垂足坐。翹首向月。殊不顧人。迫之則不見。退而望之。則仍在故處。嘗使二人一立樹下。一在室中。室中人見樹下人手及其足。樹下人固無所睹也。當望見時。俯視地上樹有影。而女子無影。投以瓦石。虛空無礙。擊以銃應聲散滅。煙焰一過。旋復本形。主人云。自買是宅。即有是怪。然不為人害。故人亦相安。夫木魅花妖。事所恒有。大抵變幻者居多。茲獨不動不言。枯坐一枝之上。殊莫明其故。曉園慮其為患。移居避之。後主人伐樹。其怪乃絕。

廖姥青縣人。母家姓朱。為先太夫人乳母。年未三十而寡。誓不再適。依先太夫人終其身。歿時年九十有六。性嚴正。遇所當言。必侃侃與先太夫人爭。先姚安公亦不以常媼遇之。余及弟妹皆隨之眠食。飢飽寒暑。無一不體察周至。然稍不循禮。即遭呵禁。約束僕婢。尤不少假借。故僕婢莫不陰憾之。顧司筦鑰。理庖廚。不能得其毫髮私。亦竟無如何也。嘗攜一童子自親串家通問。歸已薄暮矣。風雨驟至。趨避於廢圃破屋中。雨入夜未止。遙聞牆外人語曰。我方投汝屋避雨。汝何以冒雨坐樹下。又聞樹下人應曰。汝毋多言。廖家節婦在屋內。遂寂然。後童子偶述其事。諸僕婢皆曰。人不近情。鬼亦惡而避之也。嗟乎。鬼果惡而避之哉。

安氏表兄忘其名字。與一狐為友。恒於場圃間對談。安見之。他人弗見也。狐自稱生於北宋初。安叩以宋代史事。曰皆不知也。凡學仙者。必游方之外。使萬緣斷絕。一意精修。如於世有所聞見。於心必有所是非。有所是非。必有所愛憎。有所愛憎。則喜怒哀樂之情。必迭起循生。以消爍其精氣。神耗而形亦敝矣。烏能至今猶在乎。迨道成以後。來往人間。視一切機械變詐。皆如戲劇。視一切得失勝敗。以至於治亂興亡。皆如泡影。當時既不留意。又焉能一一而記之。即與君相遇。是亦前緣。然數百年來。相遇如君者。不知凡幾。大都萍水偶逢。烟雲倏散。夙昔笑言。亦多不記憶。則身所未接者。從可知矣。時八里莊三官廟有雷擊蝎虎一事。安問以物久通靈。多攖雷斧。豈長生亦造物所忌乎。曰是有兩端。夫內丹導引。外丹服餌。皆艱難辛苦以證道。猶力田以致富。理所宜然。若媚惑夢魘。盜採精氣。損人之壽。延已之年。事與劫盜無異。天律不容也。又惑恣為妖幻。貽禍生靈。天律亦不容也。若其葆養元神。自全生命。與人無患。於世無爭。則老壽之物。正如老壽之人耳。何至犯造物之忌乎。舅氏實齋先生聞之曰。此狐所言。皆老氏之粗淺者也。然用以自養亦足矣。

浙江有士人夜夢至一官府。云都城隍廟也。有冥吏語之曰。今某公控其友負心。牽君為證。君試思嘗有是事否。士人追憶之良是。旋聞都城隍升坐。冥吏白。某控某負心事。證人已至。請勘斷。都城隍舉案示士人。士人以實對。都城隍曰。此輩結黨營私。朋求進取。以同異為愛惡。以愛惡為是非。勢孤則攀附以求援。力敵則排擠以互噬。翻雲覆雨。倏忽萬端。本為小人之交。豈能責以君子之道。操戈入室。理所必然。根勘已明。可驅之去。顧士人曰。得無謂負心者。有佚罰耶。夫種瓜得瓜。種豆得豆。因果之相償也。花既結子。子又開花。因果之由生也。彼負心者。又有負心人躡其後。不待鬼神之料理矣。士人霍然而醒。後閱數載。竟如神之所言。閩中某夫人喜食貓。得貓則先貯石灰於罌。投貓於內。而灌以沸湯。貓為灰氣所蝕。毛盡脫落。不煩撏治。血盡歸於臟腑。肉白瑩如玉。云味勝雞雛十倍也。日日張網設機。所捕殺無算。後夫人病危。呦呦作貓聲。越十餘日乃死。廬觀察撝吉。嘗與鄰居。撝吉子蔭丈余也。嘗為余言之。因言景州一宦家子。好取貓犬之類。拗折其足。捩之向後。觀其孓孑跳號以為戲。所殺亦多。後生子女。皆足踵反向前。又余家奴子王發善鳥銃。所擊無不中。日恒殺鳥數十。惟一子名濟甯州。其往濟甯州時所生也。年已十一二。忽徧體生瘡。如火烙痕。每一瘡內。有一個鐵子。竟不知何由而入。百藥不痊。竟以絕嗣。殺業至重信夫。余嘗怪修善果者。皆按日持齋。如奉律令。而居恒則不能戒殺。夫佛氏之持齋。豈以茹蔬啖果。即為功德乎。正以茹蔬啖果。即不殺生耳。今徒曰某日某日觀音齋期。某日某日準提齋期。是日持齋。佛大歡喜。非是日也。烹宰溢乎庖。肥甘羅乎。屠割慘酷。佛不問也。天下有是事理乎。且天子無故不殺牛。大夫無故不殺羊。士無故不殺犬豕。禮也。儒者遵聖賢之教。固萬萬無斷肉理。然自賓祭以外。特殺亦萬萬不宜。以一臠之故。遽戕一命。以一羹之故。遽戕數十生無限怖苦。無限慘毒。供我一瞬之適口。與按日持齋之心。毋乃稍左#命。或數百命。以乎。東坡先生向持此論。竊以為酌中之道。願與修善果者一質之。

六合之外。聖人存而不論。然六合之中。實亦有不能論者。人之死也如儒者之論。則魂升魄降已耳。即如佛氏之論鬼。亦收錄於冥司。不能再至人世也。而世有回煞之說。庸俗術士。又有一書能先知其日辰時刻。與所去之方向。此亦誕妄之至矣。然余嘗於隔院窗樓中。遙見其去。如白煙一道。出於灶突之中。冉冉向西南而歿。與所推時刻方向。無一差也。又嘗。宛然與生時無二。所親皆能辨識之。是何說歟。迹足迹兩次手自啟鑰。諦視布灰之處。手禍福有命。死生有數。雖聖賢不能與造物爭。而世有蠱毒魘魅之術。明載於刑律。蠱毒余未見。魘魅則數見之。為是術者。不過瞽者巫者與土木之工。然寔能禍福死生人．歷歷有驗。是天地鬼神之權。任其播弄無忌也。又何說歟。其中必有理焉。但人不能知耳。宋儒於理不可解者。皆臆斷以為無是事。毋乃膠柱鼓瑟乎。李又聃先生曰。宋儒據理談天。自謂窮造化陰陽之本。於日月五星。言之鑿鑿。如指諸掌。然宋歷屢變而愈差。自郭守敬以後。驗以寔測。證以交食。始知濂洛關閩於此事全然未解。即康節最通數學。亦僅以奇偶方圓。揣摩影響。寔非從推步而知。故持論彌高。彌不免郢書燕說。夫七政運行。有形可據。尚不能臆斷以理。况乎太極先天。求諸無形之中者哉。先聖有言。君子於不知。蓋闕如也。

女巫郝媼。村婦之狡黠者也。余幼時於滄州呂氏姑母家見之。自言狐神附其體。言人休咎。實則布散徒黨。結交婢媼。代為刺探隱事。以售#。凡人家細務。一一周知。故信之者甚其欺。嘗有孕婦問所生男女。郝許以男。後乃生女。婦詰以神語無驗。郝瞋目曰。汝本應生男。某月某日汝母家餽餅二十。汝以其六供翁姑。匿其十四自食。冥司責汝不孝。轉男為女。汝尚不悟耶。婦不知此事先為所偵。遂惶駭伏罪。其巧於緣飾皆類此。一日方焚香召神。忽端坐朗言曰。吾乃真狐神也。吾輩雖與人雜處。寔各自服氣鍊形。豈肯與鄉里老媼為緣。預人家瑣事。此嫗陰謀百出。以妖妄歛財。乃託其名於吾輩。故今日真附其體。使共知其姦。因縷數其隱惡。且併舉其徒黨姓名。語訖。郝霍然如夢醒。狼狽遁去。後莫知所終。

以供母。¥侍姬之母沈媼言。高川有丐者。與母妻居一破廟中。丐夏月拾麥斗餘。囑妻磨妻匿其好麵。以粗麵洩穢水作餅與母食。是夕大雷雨。黑暗中妻忽曒然一聲。丐起視之。則有巨蛇自口入。齧其心死矣。丐曳而埋之。沈媼親見蛇尾垂其胸臆間。長二尺餘云。

有兩塾師鄰村居。皆以道學自任。一日相邀會講。生徒侍坐者十餘人。方辨論性天剖析理欲。嚴詞正色。如對聖賢。忽微風颯然。吹片紙落下。旋舞不止。生徒拾視之。則二人謀矣。固未嘗一#奪一寡婦田。往來密商之札也。此或神惡其偽。故巧發其姦歟。然操此術者一敗也。聞此札既露。其計不行。寡婦之田竟得保。當由嫠苦節。感動幽冥。故示是靈異。以陰為呵護云爾。

李孝廉存其言。蠡縣有凶宅。一耆儒與數客宿其中。夜聞窗外撥刺聲。耆儒叱曰。邪不干正。妖不勝德。余講道學三十年。何畏於爾。窗外似有女子語曰。君講道學。聞之久矣。余雖異類。亦頗涉儒書。大學扼要在誠意。誠意扼要在慎獨。君一言一動。必循古禮。果為修己計乎。抑猶有幾微近名者在乎。君作語錄。齗齗與諸儒辯。果為明道計乎。抑猶有幾微好勝者在乎。夫修己明道天理也。近名好勝。則人欲之私也。私欲之不能克。所講何學乎。此事不以口舌爭。君捫心清夜。先自問其何如。則邪之敢干與否。妖之能勝與否。已了然自知矣。何必以聲色相加乎。耆儒汗下如雨。瑟縮不能對。徐聞窗外微哂曰。君不敢答。猶能不欺其本心。姑讓君寢。又撥刺一聲。掠屋簷而去。

某公之卒也。所積古器。寡婦孤兒。不知其值。乞其友估之。友故高其價。使久不售。俟其窘極。乃以賤價取之。越二載。此友亦卒。所積古器。寡婦孤兒。亦不知其值。復有所契之友。效其故智。取之去。或曰。天道好還。無往不復。效其智者罪宜減。余謂此快心之談。不可以立訓也。盜有罪矣。從而盜之。可曰罪減於盜乎。

屠者許方。即前所記夜逢醉鬼者也。其屠驢先鑿地為塹。置板其上。穴板四角為四孔。陷驢足其中。有買肉者。隨所買多少。以壺注沸湯沃驢身。使毛脫肉熟。乃刳而取之。云必如是。始脆美。越一兩日。肉盡乃死。當未死時。箝其口不能作聲。目光怒突。炯炯如兩炬。慘不可視。而許恬然不介意。後患病徧潰。身爛無完膚。形狀一如所屠之驢。宛轉茵褥。求死不得。哀號四五十日乃絕。病中痛自悔責。囑其子志學。急改業。方死之後。志學乃改而屠豕。余幼時尚見之。今不聞其有子孫。意已殄絕久矣。

邊隨園徵君言。有入冥者。見一老儒立廡下。意甚惶遽。一冥吏似是其故人。揖與寒溫畢。拱手對之笑曰。先生平日持無鬼論。不知先生今日果是何物。諸鬼皆粲然。老儒蝟縮而已。

東光馬大還。嘗夏夜裸臥資勝寺藏經閣。覺有人曳其臂曰。起起。勿褻佛經。醒見一老人在旁。問汝為誰。曰我守藏神也。大還天性疎曠。亦不恐怖。時月明如晝。因呼坐對談曰。君何故守此藏。曰天所命也。問儒書汗牛充棟。不聞有神為之守。天其偏重佛經耶。曰佛以生。或信或不信。故守之以神。儒以人道設教。凡人皆當敬守之。亦凡人皆知敬#神道設教守之故。不煩神力。非偏重佛經也。問然則天視三教如一乎。曰儒以修己為體。以治人為用。道以靜為體。以柔為用。佛以定為體。以慈為用。其宗旨各別。不能一也。至教人為善則無異。於物有濟亦無異。其歸宿則略同。天固不能不並存也。然儒為生民立命。而操其本於身。釋道皆自為之學。而以餘力及於物。故以明人道者為主。明神道者則輔之。亦不能專以釋道治天下。此其不一而一。一而不一者也。蓋儒如五穀。一日不食則饑。數日則必死。釋道如藥餌。死生得失之關。喜怒哀樂之感。用以解釋冤愆。消除拂鬱。較儒家為最捷。其禍福因果之說。用以悚動下愚。亦較儒家為易入。特中病則止。不可專服常服。致偏勝為患耳。儒者或空談心性。與瞿曇老聃混而為一。或排擊二氏。如禦寇讎。皆一偶之見也。問黃冠緇徒。恣為妖妄。不力攻之。不貽患於世道乎。曰此論其本原耳。若其末流。豈特釋道貽患。儒之貽患豈少哉。即公醉而裸眠。恐亦未必周公孔子之禮法也。大還愧謝。因縱談至曉。乃別去。竟不知為何神。或曰狐也。

百工技藝。各祠一神為祖。倡族祀管仲。以女閭三百也。伶人祀唐元宗。以梨園子弟也。工祀孫臏。工祀老君之類。則t此皆最典。胥吏祀蕭何曹參。木工祀魯班。此猶有義。至荒誕不可詰矣。長隨所祀。曰鍾三郎。閉門夜奠。諱之甚深。竟不知為何神。曲阜顏介子曰。必中山狼之轉音也。先姚安公曰。是不必然。亦不必不然。郢書燕說。固未為無益。先叔儀菴公。有質庫在西城中。一小樓為狐所據。夜恒聞其語聲。然不為人害。久亦相安。一夜樓上詬誶鞭笞聲甚厲。群往聽之。忽聞負痛疾呼曰。樓下諸公。皆當明理。世有婦撻夫者耶。適中一人。方為婦撻。面上爪痕猶未愈。眾鬨然一笑曰。是固有之。不足為怪。樓上群狐亦鬨然一笑。其鬥遂解。聞者無不絕倒。儀庵公曰。此狐以一笑霽威。猶可與為善。

田村徐四農夫也。父歿。繼母生一弟極凶悖。家有田百餘畝。析產時。弟以贍母為詞。取其十之八。曲從之。弟又擇其膏腴者。亦曲從之。後弟所分蕩盡。復從兄需索。乃舉所分全付之。而自佃田以耕。意恬如也。一夜自鄰村醉歸。道經棗林。遇群鬼拋擲泥土。慄不敢行。羣鬼啾啾漸逼近。比及覿面。皆悚然辟易曰。乃是讓產徐四兄。倏化黑烟四散。

白衣菴僧明玉言。昔五臺一僧。夜恒夢至地獄。見種種變相。有老宿教。以精意誦經。其夢彌甚。遂漸至委頓。又一老宿曰。是必汝未出家前。曾造惡業。出家後。漸明因果。自知必墮地獄。生恐怖心。以恐怖心造成諸相。故誦經彌篤。幻象彌增。夫佛法廣大。容人懺悔。一切惡業。應念皆消。放下屠刀。立地成佛。汝不聞之乎。是僧聞言。即對佛發願。勇猛精進。自是宴然無夢矣。

沈觀察夫婦並故。幼子寄食親戚家。貧窶無人狀。其妾嫁於史太常家。聞而心惻。時陰使婢媼與以衣物。後太常知之。曰此尚在人情天理中。亦勿禁也。錢塘李滄洲。因言有孀婦病臥。不能自炊。哀呼鄰媼代炊。亦不能時至。忽一少女排闥入曰。吾新來鄰家女也。聞姊困苦乏食。意恒不忍。今告於父母。願為姊具食。且侍疾。自是日來其家。凡三四月。孀婦病愈。將詣門謝其父母。女泫然曰。不敢欺。我寔狐也。與郎君在日最相昵。今感念舊情。又憫姊之苦節。是以託名而來耳。置白金數錠於床。嗚咽而去。二事頗相類。然則琵琶別抱。掉首無情。非惟不及此妾。乃併不及此狐。

吳侍讀頡雲言。癸丑一前輩。偶忘其姓。似是王言敷先生。憶不甚真也。嘗僦居海豐寺街。宅後破屋三楹。云有鬼不可居。然不出為祟。但偶聞音響而已。一夕屋中有詬誶聲。伏牆隅聽之。乃兩妻爭坐位。一稱先來。一稱年長。嘵嘵然不止。前輩不覺太息曰。死尚不休也。再聽之遂寂。夫妻妾同居。隱忍相安者。十或一焉。歡然相得者。千百或一焉。以尚有名分相攝也。至於兩妻並立。則從來無一相得者。亦從來無一相安也。無名分以攝之。則兩不相下。固其所矣。又何怪於囂爭哉。

閱微草堂筆記卷五　　　灤陽消夏錄五

鄭五不知何許人。人(山)母妻流寓河間。以木工自給。病將死囑其妻曰。本無立錐地。汝又拙於女紅。度老母必以凍餒死。今與汝約。有能為我養母者。汝即嫁之。我死不恨也。妻如所約。母藉以存活。或奉事稍怠。則室中有聲。如碎磁折竹。一歲棉衣未成。母泣號寒。忽大聲如鐘鼓。聲動牆壁。如是七八年。母死後乃寂。

佃戶曹自立。粗識字。不能多也。偶患寒疾。昏憒中為一役引去。途遇一役。審為拘。互詬良久。俾送還。經過一處。以石為垣。周里許。其內濃烟坌湧。紫焰赫然。門額六字巨如斗。不能盡識。但記其點畫。而歸據所記偏旁推之。似是負心背德之獄也。

世稱殤子為債鬼。是固有之。盧南石言。朱元亭一子病瘵。惙時。呻吟自語曰。是尚欠我十九金。俄醫者投以人參。煎成未飲而逝。其價恰值十九金。此近日事也。或曰。四海之中。一日之內。殤子不知其凡幾。前生逋負者。安得如許之眾。夫死生轉轂。因果循還。如恒河之沙。積數不可以測算。如太空之雲。變態不可以思議。是誠難拘以一格。然計其大勢。則冤愆糾結。生於財貨者居多。老子曰。天下攘攘。皆為利往。天下熙熙。皆為利來。人之一生。蓋無不役志於是者。顧天地生財。祇有此數。此得則彼失。此盈則彼虧。機械於是而生。恩於是而起。業緣報復。延及三生。觀謀利者之多。可以知索償者之不少矣。史遷有言。怨毒之於人甚矣哉。君子甯信其有。或可發人深省也。

里婦新寡。狂且賂鄰媼挑之。夜入其闥。闔扉將寢。忽燈光綠黯。縮小如豆。俄爆然一聲。紅焰四射。圓如二尺許。大鏡中現人面。乃其故夫也。男女並皦然仆榻下。家人驚視。其。何以此鬼獨有靈。余謂鬼有強弱。人有盛衰。此本強鬼。又值#事遂敗。或疑嫠婦墮節者二人之衰。故能為厲耳。其他茹恨黃泉。寃數世者。不知凡幾。非竟神隨形滅也。或又疑妖物所憑。作此變怪。是或有之。然妖不自興。因人而興。亦幽魂怨毒之氣。陰相感召。邪魅乃乘而假借之。不然陶嬰之室。何未聞黎邱之鬼哉。

羅仰山通政在禮曹時。為同官所軋。動輒掣肘。步步如行荊棘中。性素迂滯。漸恚憤成疾。一日鬱鬱枯坐。忽夢至一山。花放水流。風日清曠。覺神思開朗。礧塊頓消。沿溪散步。得一茅舍。有老翁延入小坐。言論頗洽。老翁問何以有病容。羅具陳所苦。老翁太息曰。此有夙因。君所未解。君七百年前。為宋黃筌。某即南唐徐熙也。徐之畫品。本居黃上。黃恐奪供奉之寵。巧詞排抑。使沈淪困頓。銜恨以終。其後輾轉輪迴。未能相遇。今世業緣湊合。乃得一快其宿。彼之加於君者。即君之曾加於彼者也。君又何憾焉。大抵無往不復者天之道。有施必報者人之情。既已種因。終當結果。其氣機之感。如磁之引針。不近則已。近則吸而不解。其怨毒之結。如石之含火。不觸則已。觸則激而立生。其終不消釋。如疾病之。然則種種害人之術。適È隱伏。必有驟發之日。其終相遇合。如日月之旋轉。必有交會之以自害而已矣。吾過去生中。與君有舊。因君未悟。故為述憂患之由。君與彼已結果矣。自今以往。慎勿造因可也。羅洒然有省。勝負之心頓盡。數日之內。宿疾全除。此余十許歲時。聞霍易書先生言。或曰。是衛公延璞事。先生偶記也。未知其審。併附識之。

田白岩言。康熙中。江南有徵漕之案。官吏伏法者數人。數年後有一人降乩於其友人家。自言方在冥司訟某公。友人駭曰。某公循吏。且其總督兩江。在此案前十餘年。何以無故訟之。乩又書曰。此案非一日之故矣。方其初萌。褫一官。竄流一二吏。即可消患於未萌。某公博忠厚之名。養癰不治。久而潰裂。吾輩遂遘其難。吾輩病民蠱國。不能現在之執法者也。追原禍本。不某公之訟而誰訟歟。書訖。乩遂不動。迄不知九幽之下。定讞如何。金人銘曰。涓涓不壅。將為江河。毫未不札。將尋斧柯。古聖人所見遠矣。此鬼所言。要不為無理也。

里有姜某者將死。囑其婦勿嫁。婦泣諾。後有艷婦之色者。以重價購為妾。方靚妝登車。所蓄犬。忽人立怒號。兩爪抱持。齧婦面。裂其鼻準。併盲其一目。婦容既毀。買者委之去者。皆曰。義哉此犬。愛主人以德覩。後亦更無覬覦者。此康熙甲午乙未間事。故老尚有目。智哉此犬。能攻病之本。余謂犬斷不能見及此。此其亡夫厲鬼所憑也。

愛堂先生嘗飲酒夜歸。馬忽驚逸。草樹翳薈。溝塍凹凸。幾蹶者三四。俄有人自道左出一手挽轡。一手掖之下曰。老母昔蒙拯濟。今救君斷骨之危也。問其姓名。轉瞬已失所在矣。先生自憶平生未有是事。不知鬼何以云然。佛經所謂無心布施。功德最大者歟。

張福杜林鎮人也。以負販為業。一日與里豪爭路。豪揮僕推墮石橋下。時河方結。觚稜如鋒。顱骨破裂。僅奄奄存一息。里胥故嗛豪。遽聞於官。官利其財。獄頗急。福陰遣母謂豪曰。君償我命。與我何益。能為我養老母幼子。則乘我未絕。我到官言。失足墮橋下。豪諾之。福粗知字義。尚能忍痛自書狀。生供鑿鑿。官吏無如何也。福死之後。豪竟負約。其母屢控於官。終以生供有據。不能直。豪後乘醉夜行。亦馬蹶墮橋死。皆曰。是負福之報矣。先姚安公曰。甚哉治獄之難也。而命案尤難。有頂凶者。甘為人代死。有賄和者。甘鬻其所親。斯已猝不易詰矣。至於被殺之人。手書供狀。云非是人之所殺。此雖皋陶聽之。不能入其罪也。倘非負約不償。致遭鬼殛。則竟以財免矣。訟情萬變。何所不有。司刑者。可據理率斷哉。

姚安公言。有孫天球者。以財為命。徒手積累至千金。雖妻子凍餓。視如陌路。亦自忍凍餓。不輕用一錢。病革時。陳所積於枕前。一一手自撫摩曰。爾竟非我有乎。嗚咽而歿。孫未歿以前。為狐所嬲。每攝其財貨去。使窘急欲死。乃於他所復得之。如是者不一。又有劉某者。亦以財為命。亦為狐所嬲。一歲除夕。凡劉親友之貧者。悉餽數金。訝不類其平日所為。旋聞劉床前私篋。為狐盜去二百餘金。而得謝柬數十紙。蓋孫財乃辛苦所得。狐怪其慳嗇。特戲之而已。劉財多由機巧剝削而來。故狐竟散之。其處置亦頗得宜也。

余督學閩中時。幕友鍾忻湖言。其友昔在某公幕。因會勘宿古寺中。月色朦朧。見某公窗下有人影。徘徊良久。冉冉上鐘樓去。心知為鬼魅。然素有膽。竟躡往尋之。至則樓門鎖閉。樓上似有二人語。其一曰。君何以空返。其一曰。此地罕有官吏至。今幸兩官共宿。將俟人靜訟吾冤。頃竊聽所言。非揣摩迎合之方。即消弭彌縫之術。是不足以辦吾事。故廢然返。語畢。似有太息聲。再聽之。竟寂然矣。次日陰告主人。果變色搖手。戒勿多事。迄不知其何冤也。余謂此君友。有日兼於主人。故造斯言。形容其巧於趨避。為鬼揶揄耳。若就此一事。語未耳聞。恍惚杳冥。茫無實據者。雖閻羅包老。亦無可措手。顧乃責之覩而論。鬼非目於某公乎。

平原董秋原言。海豐有僧寺。素多狐。時時擲瓦石嬲人。一學究借東廂三楹授徒。聞有是事。自詣佛殿呵責之。數夕寂然。學究有德色。一日東翁過談。拱揖之頃。忽袖中一卷墮地。取視乃戲圖也。東翁默然去。次日生徒不至矣。狐未犯人。人乃犯狐。竟反為狐所中。君子之於小人。謹備之而已。無故而觸其鋒．鮮不敗也。

關帝祠中。皆塑周將軍。其名則不見於史傳。考元魯貞漢壽亭侯廟碑。已有乘赤兔兮從周倉語。則其來已久．其靈亦最著。里媼有劉破車者．言其夫嘗醉眠關帝香案前。夢周將軍蹴之起。左股青痕。越半月乃消。

謂鬼無輪迴。則自古至今。鬼日日增。將大地不能容。謂鬼有輪迴則此死彼生。旋即易形而去。又當世間無一鬼販夫田婦。往往轉生似無不輪迴者。荒阡廢冢。往往見鬼。又似有不輪迴者。表兄安天石嘗臥疾魂至冥府。以此問司籍之吏。吏曰。有輪迴有不輪迴者三途。有福受報有罪受報。有恩有怨者受報。不輪迴者亦三途。聖賢仙佛。不入輪迴。無間地獄。不得輪迴。無罪無福之人。聽其游行於墟墓。餘氣未盡則存。餘氣漸消則滅。如露珠水泡倏有倏無。如閒花野草自榮自落。如是者無可輪迴。或有無依魂魄。附人感孕。謂之偷生。高行緇黃轉世借形。謂之奪舍是皆偶然變現。不在輪迴常理之中至於神靈下降。輔佐明時魔怪群生。縱橫殺劫。是又氣數所成。不以輪迴論矣。天石固不信輪迴者。病痊以後。嘗舉以告人曰。據其所言。乃鑿然成理。星士虞春潭為人推算多奇中。偶薄游襄漢。與一士人同舟。論頗款洽。久而怪其不眠不食。疑為仙鬼。夜中密詰之。士人曰．我非仙非鬼。文昌司錄之神也。有事詣南岳。與君有緣。故得數日周旋。耳虞因問之曰．吾於命理自謂頗深。嘗推某當大貴。而竟無驗。君司錄籍。當知其由。士人曰。是命本貴。以熱中削減十之七矣。虞曰。仕宦熱中。是亦常情。何冥謫若是。之重。士人曰。仕宦熱中其強悍者。必怙權。怙權者必很而愎。其孱弱者必固位。固位者必險而深。且怙權固位。是必躁競。躁競相軋。是必排擠。至於排擠。則不問人之賢否。而問黨之異同。不計事之可否。而計己之勝負。流弊不可勝言矣。是其惡在貪酷上。壽且削減何止於祿乎。虞陰記其語越。兩歲餘某果卒。

張鉉耳先生之族。有以狐女為妾者。別營靜室居之。床帷器具。與人無異。但自有婢媼不其形。張固巨族。每姻覩用張之奴隸耳。室無纖塵。惟坐久覺陰氣森然。亦時聞笑語。而不戚宴集多請一見皆不許。一日張固強之則曰。某家某娘子猶可。他人斷不可也。入室相晤。舉止嫻雅貌似三十許人。詰以室中寒凜之故。曰娘子自心悸耳。室故無他也。後張詰以獨見是人之故。曰人陽類。鬼陰類。狐介於人鬼之間。然亦陰類也。故出恒以夜。白晝盛陽之時。不敢輕與人接也。某娘子陽氣已衰。故吾得見。張惕然曰。汝日與吾寢處吾其衰乎。曰此別有故。凡狐之媚人。有兩途者。一曰蠱惑。一曰夙因。蠱惑者陽為陰蝕則病。蝕盡則死。夙因則人本有緣。氣自相感。陰陽翕合。故可久而相安。然蠱惑者十之九。夙因者十之一。其蠱惑者。亦必自稱夙因。但以傷人不傷人。知其真偽。後見之人。果不久下世。

羅與賈比屋而居。羅富賈貧。羅欲併賈宅。而勒其值。以售他人。羅又陰撓之。久而益窘。不得已減值售羅。羅經營改造。土木一新。落成之日。盛筵祭神。紙錢甫燃。忽狂風捲起著樑上。烈焰驟發。烟煤迸散如雨落。彈指間寸椽不遺。併其舊廬爇焉。方火起時。眾手交救。羅拊膺止之曰。頃火光中吾恍惚見賈之亡父。是其怨毒之所為。救無益也。吾悔無及矣。急呼賈子至。以腴田二十畝。書券贈之。自是改行從善。竟以壽考終。

滄州樊氏扶乩。河工某官在焉。降乩者關帝也。忽大書曰。某來前。汝具文懺悔。語多回護。對神尚爾。對人可知。夫誤傷人者過也。回護則惡矣。天道宥過而殛惡。其聽汝巧辯乎。其人伏地惕息。揮汗如雨。自是怏怏如有失。數月病卒。竟不知所懺者。何事也。

寺農家有婦姑同寢者。夜雨牆圯。泥土下。婦聞聲急起。以背負牆。而疾呼姑醒。姑匍匐墮炕下。婦竟壓焉。其屍正當姑臥處。是真孝婦。以微賤無人聞於官。久而併佚其姓氏矣。相傳婦死之後。姑哭之慟。一日鄰人告其姑曰。夜夢汝婦冠帔來。曰傳語我姑無哭我。我以代死之故。今已為神矣。鄉之父老皆曰。吾夜所夢亦如是。或曰婦果為神。何不示夢於其姑。此鄉鄰欲緩其慟。造是言也。余謂忠孝節義。歿必為神。天道昭昭。有證驗。此事可以信其有。即曰。一人造言。眾人附和。天視自我民視。天聽自我民聽。人心以為神。天亦必以為神矣。何必又疑其妄焉。

長山聶松巖以篆刻游京師。嘗館余家。言其鄉有與狐友者。每賓朋宴集。招之同坐。飲食笑語。無異於人。惟聞聲而不睹其形耳。或強使相見曰。對面不睹。何以為相交。狐曰。相交者交以心。非交以貌也。夫人心叵測。險於山川。機萬端。由斯隱伏。諸君不見其心。以貌相交。反以為密。於不見貌者。反以為疎。不亦悖乎。田白岩曰。此狐之閱世深矣。

肅甯老儒王德安。康熙丙戌進士也。先姚安公從受業焉。嘗夏日過友人家。愛其園亭軒爽。欲下榻於是。友人以夜有鬼物辭。王因舉所見一事曰。江南岑生。嘗借宿滄州張蝶莊家。壁張鍾馗像。其高如人。前復陳一自鳴鐘。岑沉醉就寢。皆未及見。夜半酒醒。月明如晝。聞機輪格格已詫甚。忽見畫像。以為奇鬼。取案上端硯仰擊之。大聲砰然。震動戶牖。僮僕排闥入視。則墨瀋淋漓。頭面俱墨。畫前鐘及玉瓶磁鼎已碎裂矣。聞者無不絕倒。然則動云見鬼。皆人自怯耳。鬼究在何處耶。語甫脫口。牆隅忽應聲曰。鬼即在此。夜當拜謁。幸勿以硯見擊。王默然竟出。後嘗舉以告。門人曰。鬼無白晝對語理。此必狐也。吾德恐不足勝妖。是以避之。葢終持無鬼之論也。

明器。古之葬禮也。後世復造紙車。紙馬。孟雲卿古挽歌曰。冥冥何所須。盡我生人意。蓋姑以緩慟云耳。然長兒汝佶病革時。其女為焚一紙馬。汝佶絕而復蘇曰。吾魂出門。茫茫然不知所向。遇老僕王連陞牽一馬來。送我歸。恨其足跛。頗顛簸不適。焚馬之。奴泫然曰。是奴之罪也。舉火時實誤折其足。又六從舅母常氏彌留時。喃喃自語曰。適往看新宅頗佳。但東壁損壞。可奈何。侍疾者往視其棺。果左側朽穿一小孔。匠與督工者。尚均未覺也。

李又聃先生曰。昔有寒士下第者。焚其遺卷。牒訴於文昌祠。夜夢神語曰。爾讀書半生。尚不知窮達有命耶。嘗侍先姚安公偶述是事。先姚安公咈然曰。又聃應舉之士。傳此語則可。汝輩手掌文衡者。傳此語則不可。聚奎堂柱有熊孝感相國題聯曰。赫赫科條。袖裡常存惟白簡。明明案牘。簾前何處有朱衣。汝未見之乎。

海陽李玉典前輩言。有兩生讀書佛寺。夜方媟狎。忽壁上現大圓鏡徑丈餘。光明如晝。毫髮畢睹。聞簷際語曰。佛法廣大。固不汝嗔。但汝自視鏡中。是何形狀。余謂幽期密約。必無人在旁。是誰見之。兩生斷無自言理。又何以聞之。然其事為理所宜有。固不必以子虛烏有視之。玉典又言。有老儒設帳廢圃中。一夜聞垣外吟哦聲。又聞辨論聲。又聞囂爭聲。又聞詬詈聲。駁吾文。實為寃憤。今同就正於先生。因朗吟數百言。句句手自擊節。其一呻吟呼痛。且微哂之。老儒惕息不敢言。其一厲聲曰。先生究以為何如。老儒囁嚅久之。以額叩枕曰。雞肋不足以當尊拳。其一大笑去。其一往來窗外。氣咻咻然。至雞鳴乃寂。云聞之膠州法黃裳。余謂此亦黃裳寓言也。

天津孟生文有雋才。張石麟先生最愛之。一日掃墓歸。遇孟於路旁酒肆。見其壁上新寫一詩曰。東風翦翦漾春衣。信步尋芳信步歸。紅映桃花人一笑。綠遮楊柳燕雙飛。徘徊曲徑憐香草。惆悵喬木挂落暉。記取今朝延佇處。酒樓西畔是柴扉。詰其所以諱不言。固詰之始云。適於道側見麗女。其容絕代。故坐此冀其再出。張問其處。孟手指之。張大駭曰。是某家墳。迹院。荒廢久矣。安得有是。同往尋之。果馬鬣蓬科。杳無人

余在烏魯木齊時。一日報軍校王某差運伊犁軍械。其妻獨處。今日過午。門不啟。呼之不應。當有他故。因檄迪化同知木金泰往勘。破扉而入。則男女二人共枕臥。裸體相抱。皆剖裂其腹死。男子不知何自來。亦無識者。研問鄰里。茫無端緒。擬以疑獄結矣。是夕女屍忽呻吟。守者驚視。已復生。越日能言。自供與是人幼相愛。既嫁猶私會。後隨夫駐防西域。是人念之不釋。復尋訪而來。甫至門。即引入室。故鄰里皆未覺。慮暫會終離。遂相約同死。受刃時。痛極昏迷。倏如夢覺。則魂已離體。急覓是人。不知何往。惟獨立沙磧中。白草黃雲。四無邊際。正傍徨間。為一鬼縛去。至一官府。甚見詰辱。云是雖無恥。命尚未終。叱杖一百驅之返。杖乃鐵鑄。不勝楚毒。復昏絕。乃漸蘇。則回生矣。視其股果杖痕重。駐防大臣巴公曰。是已受冥罰。姦罪可勿重科矣。余烏魯木齊詩有曰。鴛鴦畢竟不雙飛。天上人間舊願違。白草蕭蕭埋旅櫬。一生腸斷華山畿。即詠此事也。

朱青雲言。嘗與高西園散步水次時。春水初泮。靜綠瀛溶。高曰。憶晚唐有魚鱗可憐紫。鴨毛自然碧句。無一字言春水。而晴波滑笏之狀。如在目前。惜不記其姓名矣。朱沈思未對。聞老柳後。有人語曰。此初唐劉希夷詩。非晚唐也。趨視無一人。朱悚然曰。白日見鬼矣。高微笑曰。如此鬼見亦大佳。但恐不肯相見耳。對樹三揖而行。歸見劉詩。果有此二語。余偶以告戴東原。東原因言有兩生燭下對談。爭春秋周正夏正。往復甚苦。窗外忽太息言曰。左氏周人。不容不知周正朔。二先生何必詞費也。出視窗外。惟一小僮方酣睡。觀此二事。儒者日談考證。講曰若稽古。動至十四萬言。安知冥冥之中。無在旁揶揄者乎。

聶松巖言。即墨子生騎一驢赴京師。中路憩息高崗上。繫驢於樹。而倚石假寐。忽見驢昂首四顧。浩然嘆曰。不至此地數十年。青山如故。村落已非舊徑也。于故好奇。聞之躍然起曰。此宋處宗長鳴雞也。日日乘之共談。不患長途寂寞矣。揖而與言。驢齧草不應。反覆開導。約與為忘形交。驢亦若勿聞。怒而痛鞭之。驢跳擲狂吼。終不能言。竟箠折一足。鬻於屠肆。徒步以歸。此事絕可笑。殆睡夢中誤聽耶。抑此驢夙生冤譴。有物憑之。以激于之怒殺耶。

三叔父儀南公。有健僕畢四。善弋獵。能挽十力弓。恒捕鶉於野。凡捕鶉者。必以夜。先以橐秸插地。如禾隴之狀。而布網於上。以牛角作曲管。肖鶉聲吹之。鶉既集。先微驚之。秸中。然後大聲驚之。使羣飛突起。則悉觸網矣。吹管時。其聲悽咽。往往誤使漸次避入引鬼物至。故必作團焦自衛。而(山)兵仗以備之。一夜月明之下。見老叟來作禮曰。我狐也。兒孫與北村狐搆釁。舉族械戰。彼陣擒我一女。每戰必反接驅出以辱我。我陣亦擒彼一妾。如所施報焉。由此益結。約今夜決戰於此。聞君義俠。乞助一臂力。則沒齒感恩。持鐵尺者彼。持刀者我也。畢故好事。忻然隨之。往翳叢薄間。兩陣既交。兩狐血戰不解。至相抱手摶。畢審視既的。控弦一發。射北村狐踣。不虞弓勁矢銛。貫腹而過。併老叟洞腋殪矣。兩陣各遑遽。奪屍棄俘囚而遁。畢解二狐之縛。且告之曰。傳語爾族。兩家勝敗相當。可以解寃矣。先是北村每夜聞戰聲。自此遂寂。此與李冰事相類。然冰戰江神為捍災禦患。此狐逞其私憤。兩鬥斗不已。卒至兩傷。是亦不可以已乎。

#姚安公在滇時。幕友言。署中香櫞樹下。月夜有紅裳女子靚妝立。見人則冉冉沒土中。議發視之。姚安公攜卮酒澆樹下。自祝之曰。汝見人則隱。是無意於為祟也。又何必屢現汝形。自取暴骨之禍。自是不復出。又有書齋甚軒敞。久無人居。舅氏安公五章。時相從在滇。偶夏日裸寢其內。夢一人揖而言曰。與君雖幽明異路。然眷屬居此。亦有男女之別。君奈何不以禮自處。矍然醒。遂不敢再往。姚安公嘗曰。樹下之鬼。可喻之以理。書齋之魅。能以理喻人。此郡僻處萬山中。風俗質樸。混沌未鑿。故異類亦淳良如是也。

余二三歲時。嘗見四五小兒綵衣金釧。隨余嬉戲。皆呼余為弟。意似甚相愛。稍長時。乃皆不見。後以告先姚安公。公沈思久之。爽然曰。汝前母恨無子。每令尼媼以彩絲繫神廟泥孩歸。置於臥內。各命以乳名。日飼果餌。與哺子無異。歿後。吾命人瘞樓後空院中。必是物也。恐後來為妖。擬掘出之。然歲久已迷其處矣。前母即張太夫人姊。一歲忌辰。家祭後。張太夫人晝寢。夢前母以手推之曰。三妹太不經事。利刃豈可付兒戲。愕然驚醒。則余方坐身旁。掣姚安公革帶佩刀出鞘矣。始知魂歸受祭。確有其事。古人所以事死如生也。

表叔王碧伯妻喪。術者言。某日子刻回煞。全家皆避出。有盜偽為煞神。踰垣入。方開篋攫簪珥。適一盜又偽為煞神來。鬼聲嗚嗚。漸近前盜遑遽避出。相遇於庭。彼此以為真煞神。皆悸而失魂。對仆於地。黎明家人哭入。突見之大駭。諦視。乃知為盜。以薑湯灌蘇。即。余實屢目迹以鬼裝縛送官。沿途聚觀。莫不絕倒。據此一事。回煞之說當妄矣。然回煞形之。鬼神茫昧。究不知其如何也。覩

益都朱天門言。甲子夏與數友夜集明湖側。召妓侑觴。飲方酣。妓素不識字。忽援筆書一絕句曰。一夜瀟瀟雨。高樓怯曉寒。桃花零落否。呼婢捲簾看。擲於一友之前是人觀訖。遽變色仆。地妓亦仆地。頃之妓蘇。而是人不蘇矣。後徧問所親。迄不知其故。

癸已甲午間。有扶乩者。自正定來。不談休咎。惟作書畫。頗疑其偽。詫然見其為曹慕堂作著色山水長卷。及醉鍾馗像。筆墨皆不俗。又見贈董曲江一聯曰。黃金結客心猶熱。白首還鄉夢更遊。亦酷肖曲江之為人。

佃戶曹二婦悍甚。動輒訶罵風雨。詬誶鬼神。鄉鄰里間。一語不合。即揎袖露臂。(山)二搗衣杵奮呼。跳擲如虓虎。一日乘陰雨出竊麥。忽風雷大作。巨雹如雞卵。已中傷仆地。忽風捲一五斗栲栳墮其前。頂之得不□。豈天亦畏其橫歟。或曰。是雖暴戾。而善事其姑。每與人鬥斗。姑叱之輒弭伏。姑批其頰。亦跪而受。然則遇難不死有由矣。孔子曰。夫孝者。天之經也。地之義也。豈不然乎。

之。姚安公命駕往視。則已乘風雨去。其蜿蜒攫拏之覩癸丑夏高川之北墮一龍。里人多目。蹂躪禾稼二畝許。尚分明可見。龍神物也。何以致墮。或曰。是行雨有誤。天所謫也。迹按世稱龍能致雨。而宋儒謂雨為天地之氣。不由於龍。余謂禮稱天降時雨。山川出雲。故公羊傳。謂觸石而出。膚寸而合。不崇朝而雨天下者。惟泰山之雲。是宋儒所說之本也。易文言傳稱雲從龍。故董仲舒祈雨法。召以土龍。此世俗之說所本也。大抵有天雨。有龍雨。油油而雲。瀟瀟而雨者。天雨也。疾風震雷。不久而過者。龍雨也。觀觸犯龍潭者。立致風雨。天地之氣。能如是之速合乎。洗鮓答誦梵咒者。亦立致風雨。天地之氣。能如是之刻期乎。故必兩義兼陳。其理始備。必規規然膠執一說。毋乃不通其變歟。

里人王驢耕於野。倦而枕塊以臥。忽見肩輿從西來。僕馬甚眾。輿中坐者。先叔父儀南公也。怪公方臥疾。何以出行。急近前起居。公與語良久。乃向東北去。歸而聞公已逝矣。計所見僕馬。正符所焚紙器之數。僕人沈崇貴之妻。親聞驢言之。後月餘驢亦疾卒。知白晝遇鬼。終為衰氣矣。

余第三女許婚戈仙舟太僕子。年十歲。以庚戍夏至卒。先一日病已革時。余以執事在方澤。女忽自語曰。今日初八。吾當明日辰刻去。猶及見吾父也。問何以知之。瞑目不言。余初九日禮成歸邸。果及見其卒。卒時。壁挂洋鐘。恰琤然鳴八聲。是亦異矣。

。義爭曰。叉膳夫楊義。粗知文字。隨姚安公在滇時。忽夢二鬼持硃票來拘。標名曰。楊。爾定誤拘。二鬼皆曰。乂字上尚有一點。是省筆義字。義又爭曰。從叉我名楊義。不名楊未見義字如此寫。當仍是乂字。誤滴一黑點。二鬼不能強而去。同寢者聞其口爇語。殊甚了了。俄姚安公終養歸。義隨至平彝。又夢二鬼持票來。乃明明楷書楊義字。義仍不服曰。我已北歸。當屬直隸城隍。爾雲南城隍。何得拘我。諠詬良久。同寢者呼之乃醒。自云二鬼甚憤。似必不相捨次日行至滇南勝境坊下。果馬蹶墮地死。

余在烏魯木齊畜數犬。辛卯賜環東歸。一黑犬曰。四兒。戀戀隨行。揮之不去。竟同至京師。途中守行篋甚嚴。非余至前。雖僮僕不能取一物。稍近輒人立怒齧。一日過闢展七達。達譯言山嶺凡七重曲折陡峻稱為天險車四輛半在嶺北。半在嶺南。日已曛黑。不能全度。犬乃獨臥嶺巔。左右望而護視之。見人影輒馳視。余為賦詩二首曰。歸路無煩汝寄書。風餐露宿且隨予。夜深奴子酣眠後。為守東行數輛車。空山日日忍饑行。冰雪馳驅百廿程。我已無官何所戀。可憐汝亦太癡心。紀其實也。至京歲餘。一日中毒死。或曰。奴輩病其司夜嚴。故以計殺之。而託詞於盜。想當然矣。余收葬其骨。欲為起冢。題曰義犬四兒墓。而琢石象出塞四奴之形。跪其墓前。各鐫姓名於胸臆。曰趙長明。曰于祿。曰劉成功。曰齊來旺。或曰。以此四奴置犬旁。恐犬不屑。余乃止。僅題額諸奴所居室曰。師犬堂而已。初翟孝廉贈余此犬時。先一夕夢故僕宋遇叩首曰。念主人從軍萬里。今來服役。次日得是犬。了然知為遇轉生也。然遇在時。陰險狡黠。為諸獛魁。何以作犬反忠藎。豈自知以惡業墮落。悔而從善歟。亦可謂善補過矣。

神能化形。故狐之通靈者。可往來於一隙之中。然特自化其形耳。宋蒙泉言。其家一僕婦。為狐所媚。夜輒褫衣無寸縷。自窗櫺舁出。置於廊下。共相戲狎。其夫露刃追之。則門鍵不可啟。或掩扉以待。亦自能堅閉。僅於窗內怒詈而已。一日陰藏鳥銃。將隔窗擊之。臨期覓銃不可得。次日乃見在錢櫃中。銃長近五尺。而櫃口僅尺餘。不知何以得入。是併能化他形矣。宋儒動言。格物如此之類。又豈可以理推乎。姚安公嘗言。狐居墟墓。而幻化室廬。人視之如真。不知狐自視如何。狐具毛革。而幻化粉黛。人視之如真。不知狐自視又如何。不知此狐所幻化。彼狐視之。更當如何。此真無從推究也。

烏魯木齊把總蔡良棟言。此地初定時。嘗巡瞭至南山深處。烏魯木齊在天山北故呼曰南山日色薄暮。似見隔澗有人影。疑為瑪哈沁額魯特語謂劫盜曰瑪哈沁營伍中襲其故名伏叢莽中。密偵之。見一人戎裝坐磐石上。數卒侍立。貌皆猙獰。其語稍遠不可辨。惟見指揮一卒。自石洞中呼六女子出。並姣麗白晢。所衣皆繪彩。各反縛其手。觳角栗俛首跪。以次引至坐者前。褫下裳伏地。鞭之流血。號呼悽慘。聲徹林谷。鞭訖徑去。六女戰慄跪送。望不見形。乃嗚咽歸洞。其地一射可及。而澗深崖陡。無路可通。乃使弓力強者攢射對崖一樹。有兩矢著樹上。用以為識。明日迂回數十里。尋至其處。則洞口塵封。秉炬而入。曲折約深四丈許。絕無行跡。不知昨所遇者何神。其所鞭者又何物。生平所見奇事。此為第一。考太平廣記。載老僧見天人追捕飛天野叉事。野叉正是一好女。蔡所見似亦其類歟。

六畜充庖常理也。然殺之過當。則為惡業。非所應殺之人而殺之。亦能報冤。烏魯木齊杷總茹大業言。吉木薩遊擊遣奴入山尋雪蓮。迷不得歸。一夜夢奴浴血來曰。在某山遇瑪哈沁。之。遊擊遣軍校尋至樹下。果血污狼藉。然迹為戀食殘骸骨。猶在橋南第幾松樹下。乞往視之皆羊骨。蓋圉卒共盜一官羊。殺於是也。猶疑奴或死他所。越兩日。奴得遇獵者引歸。始知羊假奴之魂。以發圉卒之罪耳。

李媼青縣人。乾隆丁巳戊午間。在余家司爨。言其鄉有農家居鄰古墓。所蓄二牛。時登墓蹂踐。夜夢有人訶責之。鄉愚麤戇置弗省。俄而家中怪大作。夜見二物。其巨如牛。蹴踏跳擲。院中盎甕皆破碎。如是數夕。至移碌碡於房上。砰然滾落。火焰飛騰。擊搗衣砧為數段。農家恨甚。乃多借鳥銃。侍其至。合手擊之。兩怪並應聲踣。農家大喜。急秉火出視。乃所蓄二牛也。自是怪不復作。家亦漸落。憑其牛以為妖。俾自殺之。可謂巧於播弄矣。要亦乘其獷悍之氣。故得以假手也。

獻縣城東雙塔村。有二老僧共一庵。一夕有二老道士叩門借宿。僧初不允。道士曰。釋道雖兩教。出家則一。師何所見之不廣。僧乃留之。次日至晚。門不啟。呼亦不應。鄰人越牆入視。則四人皆不見。而僧房一物不失。道士行囊中。藏數十金亦俱在。皆大駭。以聞於官。邑令粟公千鍾來驗。一牧童言村南十餘里外。枯井中似有死人。馳往視之。則四屍重在焉。然皆無傷。粟公曰。一物不失則非盜。年皆衰老則非姦。邂逅留宿則非。身無寸傷則非殺。四人何以同死。四屍何以並移。門扃不啟。何以能出。距井窵遠。何以能至。事出情理之外。吾能鞫人。不能鞫鬼。人無可鞫。惟當以疑案結耳。徑申上官。上官亦無可駁詰。竟從所議。應山明公晟健令也。嘗曰。吾至獻即聞是案。思之數年。不能解。遇此等事。當以不解解之。一作聰明。則裂百出矣。人言粟公憒憒。吾正服其憒憒也。

左傳言。深山大澤。實生龍蛇。小奴玉保。烏魯木齊流人子也。初隸特納格爾軍屯。嘗入谷追亡羊。見大蛇巨如柱。盤於高崗之頂。向日晒鱗。週身五色。爛然如堆錦繡。頂一角長尺許。有群雉飛過。張口吸之。相距四五丈。皆翩然而落。如矢投壺。心知羊為所吞矣。乘其未見。循澗逃歸。恐怖幾失魂魄。軍吏鄔圖麟因言此蛇至毒。而其角能解毒。即所謂吸毒石也。見此蛇者。(山)雄黃數斤於上風燒之。即委頓不能動。取其角鋸為塊。癰疽初起時。以一塊著瘡頂。即如磁吸鐵。相粘不可脫。待毒氣吸出乃自落。置人乳中。浸出其毒。仍可再用。毒輕者乳變綠。稍重者變青黯。極重者變黑紫。乳變黑紫者。吸四五次乃可盡。餘一二次愈矣。余記從兄懋園家有吸毒石。治癰疽頗驗。其質非木非石。至是乃知為蛇角矣。

正乙真人能作催生符。人家多有之。此非禱雨驅妖何與真人事。殊不可解。或曰道書載有二鬼。一曰語忘。一曰敬遺。能使人難產。知其名而書之紙則去。符或制此二鬼歟。夫四海內外。登產蓐者。殆恆河沙數。其天下祇此語忘敬遺二鬼耶。抑一處各有二鬼。一家各有二鬼。其名皆曰語忘敬遺也。如天下祗此二鬼。將周遊奔走。而為厲鬼何其勞。如一處各有二鬼。一家各有二鬼。則生育之時少。不生育之時多。擾擾千百億萬。鬼無所事事。靜待人生育而為厲鬼。又何其冗閒無用乎。或曰。難產之故多端。語忘敬遺其一也。不能必其為語忘敬遺。亦不能必其非語忘敬遺。故召將試勘焉。是亦一解矣。第以萬一或然之事。而日日召將試勘。將至而有鬼。將驅之矣。將至而非鬼。將且空返。不凟神矣乎。即神不嫌凟。而一符一將。是鍊無數之將。使待幽王之烽火。上帝且以真人一符增置一神。如諸符共一將。則此將雖千手千目。亦疲於奔命。上帝且以真人諸符。特設以無量化身之神。供捕風捉影之役矣。能乎不能。然趙鹿泉前輩有一符。傳自明代曰。高行真人精煉剛氣之所畫也。試之其驗如響。鹿泉非妄語者。是則吾無以測之矣。

俗傳張真人廝役皆鬼神。嘗與客對談。司茶者雷神也。客不敬。歸而震霆隨之。幾不免。此齊東野語也。憶一日與余同陪祀。將入。而遺其朝珠向余借。余戲曰。雷部鬼律令行最疾。何不遣取。真人為輾然。然余在福州使院時。老僕魏成夜夜為祟擾。一夜乘醉怒叱曰。吾主素與天師善。明日寄一札往雷部立至矣。應聲而寂。然則狐怪。亦習聞是語也。

奴子王廷佐。夜自滄州乘馬歸。至常家磚河。馬忽辟易。黑暗中。見大樹阻去路。素所未有也。勒馬旁過此樹四面旋轉。當其前盤繞數刻。馬漸疲。人亦漸迷。俄所識木工國姓韓姓從陳來。見廷佐癡立。怪之。廷佐指以告。時二人已醉。齊呼曰。佛殿少一樑。正覓大樹。今幸而得此。不可失也。各持斧鋸奔赴之。樹倏化旋風去。陰符經曰。禽之制在氣。木妖畏。其氣焰足以慴伏之。不必其力之相勝也。劫匠人。正如狐怪畏獵戶。積威所

甯津蘇之庾言。丁卯夏張氏姑婦同刈麥。甫收拾成聚。有大旋風從西來。吹之四散。婦怒以鐮擲之。灑血數滴漬地上。方共檢尋所失。婦倚樹忽如昏醉。魂為人縛至一神祠。神怒叱曰。悍婦乃敢傷我吏速受杖。婦性素剛抗聲曰。貧家種麥數畝。資以活命。烈日中婦姑辛苦刈甫畢。乃為怪風吹散。謂是邪祟。故以鐮擲之。不虞傷大王使者。且使者來往自有官路。何以橫經民田。敗人麥。以此受杖。實所不甘。神俛首曰。其詞直可遣去。婦蘇而旋風復至。仍捲其麥為一處。說是事時。吳橋王仁趾曰。此不知為何神。不曲庇其私昵。謂之正直可矣。先聽膚受之愬。使婦幾受刑。謂之聰明則未也。景州戈荔田曰。婦愬其冤。神即能鑒。是亦聰明矣。倘訴者哀哀。聽者憒憒。君更謂之何．子庾曰。仁趾責人無已時。荔田言是。

。甫斷其首。有小ª臛。一日庖人得巨ª四川藩司張公寶南先祖母從弟也。其太夫人喜人長四五寸。自頸突出。繞鱉而走。庖人大駭仆地。眾救之蘇。小人已不知所往。及剖鱉。乃仍在腹中已死矣。先祖母曾取視之。先母時尚幼。亦在旁目睹。裝如織貢圖回回狀。帽黑色。皆紋理分明如繪。面目手足。亦皆如刻畫。館師岑生識t黃色。褶褶藍色。帶紅色。寶。生得之。剖臂納肉中。則啖人血以生。人臂有此寶。則地中金銀珠玉之類ª之曰。此名。隔土皆可見。血盡而死。子孫又剖臂納之。可以世世富。庖人聞之大懊悔。每一念及。輒自批其頰。外祖母曹太夫人曰。據岑師所云。是以命博財也。人肯以命博財。則其計多矣。。庖人終不悟。竟自悔而卒。ª何必剖臂養

孤樹上人。不知何許人。亦不知其名。明崇禎末。居景城破寺中。先高祖厚齋公。嘗贈以詩。一夜燈下誦經。窗外窸窣有聲。似有人來往。呵問為誰。朗應曰。身是野狐。為聽經來此。聞某剎法筵最盛。何不往聽。曰渠是有人處誦經。師是無人處誦經也。後為厚齋公述之。厚齋公曰。師以此語告我。亦是有人處誦經矣。孤樹憮然者久之。

李太白夢筆生花。特睡鄉幻景耳。福建陸路提督馬公負書。性耽翰墨。稍暇即臨池。一日所用巨筆懸架上。忽吐焰光長數尺。自毫端倒注於地。復逆捲而上。蓬蓬然逾刻乃歛。署中弁卒皆見之。馬公畫為小照。余嘗為題詩。然馬公竟卒於官。則亦妖而非瑞矣。

史少司馬抑堂相國文靖公次子也。家居時。忽無故眩瞀。覺魂出門外。有人掖之登肩輿。行數里矣。復有肩輿自後追之疾呼。且住視之。則文靖公也。抑堂下輿叩謁。文靖公語之曰。爾尚有子孫未出世。此時詎可前往。揮舁者送歸。霍然而醒。時年七十四歲。次年舉一子。越兩年又舉一子。果如文靖公之言。此抑堂七十八時。至京師親為余言。

閱微草堂筆記卷六　　　灤陽消夏錄六

烏什回部將叛時。城西有高阜。云其始祖墓也。每日將暮。輒見巨人立墓上。面逾一尺。翹首向東。若有所望。叛黨殄滅後。乃不復見。或曰。是知劫運將臨。待收其子孫之魂也。或曰。東望者。示其子孫。有兵自東來。早為備也。或曰。回部為西域向東者面南也。示其子孫不可叛也是皆不可知。其為烏什將滅之妖孽。則無疑也。

宏恩寺僧明心言。上天竺有老憎。嘗入見猙獰鬼卒。驅數千人在一大公廨外。皆褫衣友縛。有官南面坐。吏執簿唱名。一一選擇精粗。揣量肥瘠。若屠肆之鬻羊豕。意大怪之。見一。皆以人為糧。如來運大#吏去官梢遠。是舊檀越。因合掌問訊。是悉何人。吏曰。諸天魔食人。如人#神刀。攝伏魔王。皈依五戒。而部族繁夥。叛服不常。皆曰。自無始以來。魔食榖。佛能斷人食穀。我即不食人。如是嘵嘵。即彼魔王亦不能制。佛以孽海洪波。淪不返。無間地獄。已不能容。乃牒下閻羅。欲移此獄囚。充彼噉噬。彼腹得果。可免荼毒生靈。十王共議。以民命所關。無如守令造福最易。造禍亦深。惟是種種冤愆。多非自作。冥司業鏡。罪有攸歸。其最為民害者。一曰吏。一曰役。一曰官之親屬。一曰官之僕隸。是四種人。無官之責。有官之權。或自顧考成。彼則惟知牟利。依草附木。怙勢作威。足使人敲髓灑膏。吞聲泣血。四大洲內。惟此四種惡業至多。是以清我泥犁。供其湯鼎。以白皙者。柔脆者。膏腴者。充魔王食。以粗材充眾魔食。故先為差別。然後發遣。其間業稍輕者。一經臠割烹炮。即化為烏有。業重者。拋餘殘骨。吹以業風。還其本形。再供刀。自二三度至千百度不一。業最重者乃至一日化形數度。刲剔焰炙無已時也。僧額手曰。誠不如削髮出塵。可無此慮。吏曰。不然。其權可以害人。其力即可以濟人。靈山會上。原有宰官。即此四種人。亦未嘗無逍遙蓮界者也。語訖。忽寤僧有姪在一縣令署。急馳書促歸。勸使改業。此事即僧告其姪。而明心在寺得聞之。雖語頗荒誕。似出寓言。然神道設教。使人知畏。亦警世之苦心。未可繩以妄語戒也。

滄州瞽者劉君瑞。嘗以絃索來往余家。言其偶有林姓者。一日薄暮。有人登門來喚曰。某官舟泊河干。聞汝善彈詞。邀往一試。當有厚賚。即促抱琵琶牽其竹杖導之往。約四五里。至舟畔。寒溫畢。聞主人指揮曰。舟中炎熱。坐岸上奏技。吾倚窗聽之可也。林利其賞。竭力彈唱。約略近三鼓。指痛喉乾。求滴水不可得。側耳聽之。四圍男女雜坐。笑語喧囂。覺不似仕宦手交捶。痛不可忍。#怒曰。何物盲賊。敗不聽使。令#家。又覺不似在水次。輟絃欲起。乃哀乞再奏。久之。聞人聲漸散。猶不敢息。忽聞耳畔呼曰。林先生何故。日尚未出坐亂冢間演技。取樹下早凉耶。矍然驚問。乃其鄉人。早起販鬻過此也。知為鬼弄。狼狽而歸。林姓素多心計。號曰林鬼。聞者咸笑曰。今日鬼遇鬼矣。

先姚安公曰。里有白以忠者。偶買得役鬼符咒一冊。冀借此演搬法。或可謀生。乃依書置諸法物。月明之夜。作道士裝。至墟墓間試之。據案書誦咒。果聞四面啾啾聲。俄暴風突起。捲其書落草間。為一鬼躍出攫去。眾鬼譁然。並出曰。爾恃符咒拘遣我。今符咒已失。不畏爾矣。聚而攢擊。以忠踉蹌奔逃。背後瓦礫如驟雨。僅得至家。是夜瘧疾大作。困臥月餘。疑亦鬼為祟也。一日訴於姚安公。且慚且憤。姚安公曰。幸哉爾術不成。不過成一笑柄耳。倘不幸術成。安知不以術賈禍。此爾福也。爾又何尤焉。

從姪虞惇所居宅。本村南舊圃也。未築宅時。四面無居人。一夕灌圃者田大。臥井旁小室。聞牆外詬爭聲。疑為村人。隔牆問曰。爾等為誰。夜深無故來擾我。其一呼曰。一事求大哥公論。不知何處鬼。強入我家調我婦。天下有是理也。其一呼曰。我自攜錢赴聞家廟。此婦見我嬉笑。邀我入室。此人突入奪我錢。天下又有是理耶。田知是鬼。噤不敢應。二鬼並曰。此處不能了此事。當訴諸土地耳。喧喧然向東北去。田次日至土地祠。問廟祝乃寂無所聞。皆疑田為粲然。#妄語。臨清李名儒曰。是不足怪。想此婦和解之矣。

乾隆已未。余與東光李雲舉霍養仲。同讀書生雲精舍。一夕偶論鬼神。雲舉以為有。養仲以為無。正辯詰間。雲舉之僕卒然曰。世間原有奇事。倘吾不身經。雖奴亦不信也。嘗過城隍祠前叢冢間。失足踏破一棺。夜夢城隍拘去。云有人訴我毀其室。心知是破棺事。與之辯曰。汝室自不合當路。非我侵汝。鬼又辯曰。路自上我屋。非我屋故當路也。城隍微笑顧我曰。人人行此路。不能責汝。人人踏之不破。何汝踏破。亦不能竟釋汝。當償之以冥鏹。既而曰。鬼不能自葺棺。汝覆以片板。築土其上可也。次日如神教。仍焚冥鏹。有旋風捲其灰去。一夜復過其地。聞有人呼我坐。心知為曩鬼。疾馳歸。其鬼大笑。音磔磔如梟鳥。迄今思之。尚毛髮悚立也。養仲謂雲舉曰。汝僕助汝。吾一口不勝兩口矣。然吾終不能以人所見無此理覩口乎。事事目#而後信乎。抑以取證覩。為吾所見。雲舉曰。使君鞫獄。將事事目口。不以人所見為我所見乎。君何以處焉。相與一笑而罷。#。取證

莆田林教授清標言。鄭成功據臺灣時。有粵東異僧泛海至。技擊絕倫。袒臂端坐。斫以刃。如中鐵石。又兼通壬遁風角。與論兵亦娓娓有條理。成功方招延豪傑。甚敬禮之。稍久漸驕蹇。成功不能堪。且疑為間諜。欲殺之。而懼不克。其大將劉國軒曰。必欲除之事在我。乃詣僧款洽。忽請曰。師是佛地位人。但不知遇摩登伽還受攝否。僧曰。參寥和尚久心似沾泥彌信心可乎。乃選孌童倡女姣麗善滛者十#絮矣。劉因戲曰。欲以劉王大體雙一驗道力。使許人。布茵施枕。恣為媟狎於其側。柔情曼態。極天下之妖惑。僧談笑自若。似無見聞。久忽閉目不視。國軒拔劍一揮。首已歘然落矣。國軒曰。此術非有鬼神。特鍊氣自固耳。心定則氣聚。心一動則氣散矣。此僧心初不動。故敢縱觀。至閉目不窺。知其已動而強制。故一下。而不能禦也。所論頗入微。但不知椎埋惡少。何以能見及此。其縱橫鯨窟十餘年。蓋亦非偶矣。

朱公晦菴。嘗與五公山人散步城南。因坐樹下談易。忽聞背後語曰。二君所論。乃術家易。非儒家易也。怪其適自何來。曰已先坐此。二君未見耳。問其姓名曰。江南崔寅。今日宿城外旅舍。天尚未暮。偶散悶閒行。山人愛其文雅。因與接膝究。術家儒家之說。崔曰。聖人作易。言人事也。非言天道也。為眾人言也。非為聖人言也。聖人從心不踰矩。本無疑惑。何待於占。惟眾人昧於事幾。每兩歧罔決。故聖人以陰陽之消長。示人事之進退。俾知趨避而已。此儒家之本旨也。顧萬物萬事。不出陰陽。後人推而廣之。各明一義。楊簡王宗傳闡發心學。此禪家之易。源出王弼者也。陳摶邵康節推論先天。此道家之易。源出魏伯陽者也。術家之易。衍於管郭。源於焦京。即二君所言是矣。易道廣大。無所不包。見智見仁。理原一貫。後人忘其本始。反以旁義為正宗。是聖人作易。但為一二上智設。非千萬世垂教之書。千萬人共喻之理矣。經者常也。言常道也。經者徑也。言人所共由也。曾是六經之首。而詭秘其說。使人不可解乎。二人喜其詞致。談至月上未已。詰其行踪。多世外語。二人謝曰。先生其儒而之不暇。安得知名。果為儒者。方反躬克己之不迹隱者乎。崔微哂曰。果為隱者。方韜光晦暇。安得講學。世所稱儒稱隱。皆膠膠擾擾者也。吾方惡此而逃之。先生休矣。毋污吾耳。剨然長嘯。木葉亂飛。已失所在矣。方知所見非人也。

南皮許南金先生最有膽。在僧寺讀書。與一友共榻。夜半。見北壁燃雙炬。諦視。乃一人面出壁中。大如箕。雙炬。乃目光也。及股悚欲死。先生披衣徐起曰。正欲讀書。苦燭盡。君來甚善。乃攜一冊背之坐。誦聲琅琅。未數頁。目光漸隱。拊壁呼之不出矣。又一日如。一小童持燭隨。此面突自地涌出。對之而笑。童擲燭仆地。先生即拾置怪頂曰。燭正無臺。君來又甚善。怪仰視不動。先生曰。君何處不可往。乃在此耶。海上有逐臭之夫。君其是乎。不可辜君來意。即以穢紙拭其口。怪大嘔吐。狂吼數聲。滅燭而沒。自是不復見。先生嘗曰。鬼魅皆真有之。亦時或見之。惟檢點生平。無不可對鬼魅者。則此心自不動耳。

戴東原言。明季有宋某者。卜葬地至歙縣深山中。日薄暮。風雨欲來。見巖下有洞。投之暫避。聞洞內人語曰。此中有鬼君勿入。問汝何以入。曰身即鬼也。宋請一見。曰與君相見。則陰陽氣戰。君必寒熱小不安。不如君爇火自衛。遙作隔座談也。宋問君必有墓。何以居此。曰吾神宗時為縣令。惡仕宦者貨利相攘。進取相軋。乃棄職歸田。歿而祈於閻羅。勿輪迴人世。遂以來生祿秩。改注陰官。不虞幽冥之中。相攘相軋。亦復如此。又棄職歸墓。墓居群鬼之間。往來囂。不勝其煩。不得已避居於此。雖凄風苦雨。蕭索難堪。較諸宦海風波。世途機。則如生利天矣。寂空山。都忘甲子。與鬼相隔者。更不知幾年。自喜解。明朝當即移居。武陵漁人勿再訪桃源也。語訖不復酬對迹脫萬緣。冥心造化。不意又通人。問其姓名亦不答。宋攜有筆硯。因濡墨大書鬼隱二字於洞口而歸。

陽曲王近光言。冀甯道趙公孫英有兩幕友。一姓喬。一姓車。合僱一騾轎回籍。趙公戲以其姓作對曰。喬車二幕友。各乘半轎而行。恰皆轎之半字也。時署中召仙即舉以請對。乩判曰。此是實人實事。非可強而成。越半載。又召仙乩忽判曰。前對吾已得之矣。盧馬兩書生。共引一驢而走。又判曰。四日後辰已之間。往南門外候之。至期遣役偵視。果有盧馬兩生。以一驢負新科墨卷赴會城出售。趙公笑曰。巧則誠巧。然兩生之受侮深矣。此所謂箭在弦上。不得不發。雖仙人亦忍俊不禁也。

先祖有莊曰廠裏。今分屬從弟東白家。聞未析箸時。場中一柴垛有年矣。云狐居其中。人不敢犯。偶佃戶某醉臥其側。同輩戒勿觸仙家怒。某不聽反肆詈。忽聞人語曰。汝醉吾不較。且歸家睡可也。次日詣園守。其婦擔飯來饁。遙望團焦中。一紅衫女子與夫坐。見婦驚起。倉卒踰垣去。婦固妒悍。以為夫有外遇也。憤不可忍。遽以担痛擊。某百口不能自明。大受箠楚。婦手倦稍息。猶喃喃毒詈。忽聞樹杪大笑聲。方知狐戲報之也。

吳惠叔言。其鄉有巨室。惟一子嬰疾甚劇。葉天士診之曰。脈現鬼證。非藥石所能療也。乃請上方山道士建醮。至半夜陰風颯然。壇上燭光俱黯碧。道士橫劍瞑目。若有所睹。既而拂衣竟出曰。妖魅為厲。吾法能袪。至夙世冤愆。雖有解釋之法。其肯否解釋。仍在本人。若倫紀所關。事干天律。雖籙章拜奏。亦不能上達神霄。此祟乃汝父遺一幼弟。汝兄遺二孤姪。汝蠶食鯨吞。幾無餘瀝。又煢煢孩稚。視若路人。至飢飽寒溫。無可告語。疾痛癢。任其呼號。汝父茹痛九原。訴於地府。冥官給牒。俾取汝子以償冤。吾雖有術。祗能為人驅鬼。不能為子驅父也。果其子不久即逝。後終無子。竟以姪為嗣。

護持寺在河間東四十里。有農夫于某家小康。一夕于外出。劫盜數人。從屋簷下。揮巨斧破扉聲。丁丁然。家惟婦女弱小。伏枕戰慄聽所為。而于忽所蓄二牛。怒吼躍入。奮角與盜鬥。挺刃交下。鬥斗愈力。盜竟受傷狼狽去。蓋乾隆癸亥河間大飢。蓄牛者不能芻秣。多鬻於屠市。是二牛至屠者門。哀鳴伏地不肯前。于見而心惻。解衣質錢贖之。忍凍而歸。牛之效死固矣惟盜在內室。牛在外。牛何以知有警。且牛非矯捷之物。外扉堅閉。何以能一躍踰牆。此必有使之者矣。非鬼神之為而誰為之。此乙丑冬在河間歲試劉東堂為余言。東堂即護持寺人。云親見二牛。各身被數刃也。

芝稱瑞草。然亦不必定為瑞。靜海元中丞在甘肅時。署中生九芝因以自號。不久即罷官。舅氏安公五占停柩在室。忽柩上生一芝。自是子孫式微。今已無齠齔。蓋禍福將萌。氣機先動。非常之兆。理不虛來。第為休咎。則不能預測耳。先兄晴湖則曰。人知兆發於鬼神。而人事應之。不知實兆發於人事。而鬼神應之。亦未始不可預測也。

大學士伍公彌泰言。向在西藏見懸崖無路處。石上有天生梵字大悲咒。字字分明。非人力所能。亦非人跡所到。當時曾舉其山名梵音難記今忘之矣。公一生無妄語。知確非虛搆。天地之大。無所不有。宋儒每於理所無者。即斷其必無。不知無所不有即理也。

喇嘛有二種。一曰黃教。一曰紅教。各以其衣別之也。黃教講道德明因果。與禪家派別而同源。紅教則惟工幻術。理藩院尚書留公保往言駐西藏時。曾忤一紅教喇嘛。或言登山時。必相報。公使肩輿鳴騶先行。而陰乘馬隨其後。至半山果一馬躍起。壓肩輿上。碎為虀粉。此留公自言之。曩從軍烏魯木齊時。有失馬者。一紅教喇嘛取小木橙咒良久。橙忽反覆折轉。如翻桔槔。使失馬者隨行至一山谷。其馬在焉。此余親睹之。考西域吞刀吞火之幻人。自前漢已有此。蓋其相傳遺術。非佛氏本法也。故黃教謂紅教曰魔。或曰。是即波羅門佛經所謂邪師外道者也。似為近之。

巴里坤闢展烏魯木齊諸山皆多狐。然未聞有祟人者。惟根克忒有小兒。夜捕狐為一黑影所撲。墮崖傷足。皆曰狐為妖。此或膽怯目眩。非狐為妖也。大抵自突厥回鶻以來。即以弋獵為事。今日則投荒者。屯戍者。開墾者。出塞覓食者。搜巖剔穴。採捕尤多。狐恒見傷夷不能老壽。故不能久而為魅歟。抑僻在荒郊。人已不知導引鍊形術。故狐亦不知歟。此可見風俗必有所聞。不開則不習。人情沿於所習。不習則不能。道家化性起偽之說。要不為無見。姚安公謂滇南僻郡。鬼亦淳良。即此理也。

副都統劉公鑑言。向在伊犁有善扶乩者。其神自稱唐燕國公張說與人唱和詩文。錄之成帙。性嗜飲。每降壇必焚紙錢。而奠以大白。不知龍沙葸雪之間。燕公何故而至是。劉公誦其數章。詞皆淺陋。殆打油釘鉸之流。客死冰天。游魂不返。託名以求食歟。

里人張某深險詭譎。雖至親骨肉。不能得其一寔語。而口舌巧捷。多為所欺。人號曰禿項馬。馬禿項為無髮。髮蹤同音。言其恍惚閃爍。無踪可覓也。一日與其父夜行迷路。隔隴見數人團坐。呼問當何向。數人皆應曰向北。因陷深淖中。又遙呼問之。皆應曰轉東。乃幾至滅頂。蹩躠泥塗。困不能出。聞數人拊掌笑曰。禿項馬爾今知妄語之誤人否。近在耳畔。而其形。方知為鬼所紿也。妖由人興。往往有焉。李雲舉言。一人至怯。一人欲戲之。覩不其奴手黑如墨。使藏於室中。密約曰。我與某坐月下。我驚呼有鬼。爾即從窗隙伸一手。屆期呼之。突一手探出。其大如箕。五指挺然如舂杵。賓主俱驚。僕眾譁曰。此其真鬼耶。秉炬持仗入。則奴昏臥於壁角。救之蘇。言闇中如有物以氣噓我。我即迷悶。族叔楘菴言。二人同讀書佛寺。一人燈下作縊鬼狀。立於前。見是人。驚怖欲絕。急呼是我。爾勿畏。是人曰。固知是爾。爾背後何物也。回顧乃一真縊鬼。葢機械一萌。鬼遂以機械之心。從而應之。斯亦可為螳螂黃雀之喻矣。

余八九歲時。在從舅實齋安公家。聞蘇丈東皋言。交河某令蝕官帑數千。使其奴齎還。奴半曰。可畏哉。此非人之所為。而鬼神之所為也。夫鬼神豈必白晝現形。左懸業鏡。右持冥籍。指揮眾生。輪迴六道。而後見善惡之報哉。此足當森羅鐵榜矣。蘇丈曰。令不竊貲。何至為奴乾沒。奴不乾沒。何至為重臺效尤。重臺不效尤。何至為盜屠掠。此仍人之所為。非鬼神之所為也。如公所言。是令當受報。故遣奴竊貲。奴當受報。故遣重臺效尤。重臺當受報。故遣盜屠掠。鬼神既遣之報。人又從而報之。不已傎乎。從舅曰。此無礙之辯才。非正理也。然存公之說。亦足於相隨波靡之中。勸人以自立。

劉乙齋廷尉為御史時。嘗租西河沿一宅。每夜有數人擊析聲。琅琅徹曉。其轉更攢點。一一與譙鼓相應。視之則無形。聒耳至不得片刻睡。乙齋故強項。乃自撰一文。指陳其罪。大書粘壁以驅之。是夕遂寂。乙齋自詫。不減昌黎之驅馬噩也。余謂君文章道德。似尚未敵昌黎。然性剛氣盛。平生尚不作曖昧事。故敢悍然不畏鬼。又拮据遷此宅。力竭不能再徙。計無復之。惟有與鬼以死相持。此在君為困獸猶鬥。在鬼為窮寇勿追耳。君不記太平廣記。載周書記與鬼爭宅。憚其木強而去乎。乙齋笑擊余背曰。魏收輕薄哉。然君知我者。

余督學福建時。署中有筆捧樓以左右挾兩浮圖也。使者居下層其上層則複壁曲折。非正午獨足反踵之狀。而夜每聞聲。偶憶杜工部山精白日藏句。覩物。舊為山魅所居。雖不覩不甚悟鬼魅皆避明而就晦。當由曲房幽隱。故此輩潛踪。因盡撒牆垣。使四面明窗洞啟。三山翠靄。宛在目前。題額曰。浮青閣。題聯曰。地不遮雙眼闊。窗虛只許萬峰窺。自此山魈遷於署東南隅會經堂。堂故久廢。既於人無害。亦聽其匿跡。不為已甚矣。

徐公景。喜官福建鹽道時。署中篋笥。每火自內發。而扃鑰如故。又一夕竊翦其侍姬髮。為祟殊甚。既而徐公罷歸。未及行而卒。山鬼能知一歲事。故乘其將去肆侮也。徐公盛時。。衰氣一至。無故侵陵。此邪魅所以為邪魅歟。迹銷聲匿

余鄉青苗被野時。每夜田隴間。有物不辨頭足。倒擲而行。築地登登如杵聲。農家習見不怪。謂之青苗神云。常為田家驅鬼。此神出。則諸鬼各歸其所。不敢散游於野矣。此神不載於古書。然確非邪魅。從兄懋園常於李家窪見之。月下諦視。形如一布囊。每一翻折。則一頭著地。行頗遲重云。

先祖寵予公原配陳太夫人早卒。繼配張太夫人于歸日。獨坐室中。見少婦揭簾入。徑坐床畔。著元帔黃衫淡綠裙。舉止有大家風。新婦不便通寒溫。意謂是羣從娣姒。或姑姊妹耳。其人絮絮言家務得失。媼婢善惡。皆委曲周至。久之。僕婦捧茶入。乃徑出。後閱數日。怪家中無是人。細話其衣飾。即陳太夫人歛時服也。死生相妒。見於載籍者多矣。陳太夫人已掩黃壚。猶慮新人未諳料理。現身指示。無間幽明。此何等居心乎。今子孫登科第仕宦者。皆陳太夫人所出也。

伯高祖愛堂公明李有聲黌序間。刻意鄭孔之學。無間冬夏。讀書恒至夜半。一夕夢到一公廨。榜額曰文儀班。內十許人治案牘。一一恍惚如舊識。見公皆訝曰。君尚遲七年乃當歸。今猶早也。霍然驚寤。自知不永。乃日與方外游。偶遇道士論頗洽。留與共飲。道士別後。途遇奴子胡門德曰。頃一書忘付汝主。汝可(山)歸。公視之。皆驅神役鬼符咒也。閉戶肄習。盡通其術。時時用為戲劇。以消遣歲月。越七年。至崇禎丁丑果病卒半日復蘇曰。我以褻用五雷法獲陰譴。冥司追還此書。可即焚之。焚訖復卒。半日又蘇曰。冥司查檢闕三頁。飭歸取視灰中。果三頁未燼。重焚之乃卒。此事姚安公附載家譜中。公聞之先曾祖。曾祖聞之先高祖。先高祖即手焚是書者也。孰謂竟無鬼神乎。

余族所居曰。景城宋故縣也。城趾尚依稀可辨。或偶於昧爽時。遙望烟霧中。現出一城影。樓堞宛然。類乎蜃氣。此事他書多載之。然莫明其理。余謂凡有形者。必有精氣。土之厚處。即地之精氣所聚處。如人之有魂魄也。此城周回數里。其形巨矣。自漢至宋千餘年。為精氣所聚已久。如人之取多用宏。其魂魄獨強矣。故其形雖化。而精氣之盤結者。非一日之所蓄。即非一日所能散。偶然現像。仍作城形。正如人死鬼存。鬼仍作人形耳。然古城郭不盡現形。現形者又不常見。其故何歟。人之死也。或有鬼或無鬼。鬼之存也。或見或不見。亦如是而已矣。

南宮鮑敬之先生言。其鄉有陳生讀書神祠。夏夜袒裼睡廡下。夢神召至座前。訶責甚厲。陳辯曰。殿上先有販夫數人睡。某避於廡下。何反獲愆。神曰。販夫則可。汝則不可。彼蠢蠢如鹿豕。何足與較。汝讀書而不知禮乎。蓋春秋責備賢者。理如是矣。故君子之於世也。可隨俗者隨。不必苟異。不可隨俗者不隨。亦不必苟同。世於違禮之事。動曰某某曾為之。夫不論事之是非。但論事之有無。自古以來。何事不曾有人為之。可一一據以藉口乎。

漁洋山人記張巡妾轉世索命事。余不謂然。其言曰。君為忠臣。我則何罪。而殺以饗士。夫孤城將破。巡已決志捐生。巡當殉國。妾不當殉主乎。古來忠臣仗節。覆宗族糜妻子者。不知凡幾。使人人索命。天地間無綱常矣。使容其索命。天地間亦無神理矣。王經之母含笑受。彼何人乎。此或妖鬼為祟。託一古事求祭饗。未可知也。或明季諸臣。顧惜身家。偷生視息。造作是言以自解。亦未可知也。儒者著書。當存風化。雖齊諧志怪。亦不當收悖理之言。

族叔楘菴言。景城之南。恒於日欲出時。見一物御旋風東馳。不見其身。惟昂首高丈餘。長鬣鬖鬖。不知何怪。或曰。馮道墓前石馬。歲久為妖也。考道所居。今曰相國莊。其妻家。今曰夫人莊。皆與景城相近。故先高祖詩曰。青史空留字數行。書生終是讓侯王。劉光伯墓無尋處。相國夫人各有莊。其墓則縣志已不能確。指北村之南。有地曰石人窪。殘缺翁仲猶有存者。土人指為道墓。意或有所傳歟。董空如嘗乘醉夜行。便旋其側。倏陰風橫捲。沙礫亂飛。似隱隱有怒聲空如叱曰。長樂老頑鈍無恥。七八百年後。豈尚有神靈此定邪鬼依託耳。敢再披猖。且日日來溺汝。語訖而風止。

南村董天士不知其名。明末諸生先高祖老友也。花王閣剩稿中。有哭天士詩四首曰。事事知心自古難。平生二老對相看。飛來遺札驚投箸。哭到荒村欲蓋棺。殘稿未收新畫冊。原註天士以畫自給餘貲惟賣破儒冠。布衾兩幅無妨歛。在日黔婁不畏寒。五岳填胸氣不平。談鋒一觸便縱橫。不逢黃祖真天幸。曾怪嵇康太世情。開牖有時邀月入。杖藜到處避人行。料應塵海無堪語。且試驂鸞向紫清。百結懸鶉兩霜。自冰雪潤空腸一生惟得秋冬氣。到死不知羅綺香。原註天士不娶寒貰村醪纔破戒。老棲僧舍是還鄉。只今一瞑無餘事。未要青蠅作弔忙。廿年相約謝風塵。天地無情殞此人。亂世逃禪聊解脫。衰年哭友倍酸辛。關河泱漭連兵氣。齒髮滄浪寄病身。泉下有靈應念我。白楊孤冢亦傷神。天士之生平。可以想見。縣志不為立傳。蓋未見先高祖詩也。相傳天士歿後。有人見其騎驢上泰山。呼之不應。俄為老樹所遮遂不見。意其孤僻之性。似於仙為近也。先高祖集有快哉行一篇曰。一迹或尸解登仙歟。抑貌偶似歟。笑天地驚。此樂古未有。平生不解飲。滿引亦一斗。老革昔媚璫。正士皆碎首。甯知時勢移。人事反覆手。當年金谷花。今日章臺柳。巧哉造化心。此罰勝枷杻。酒酣談舊事。因果信非偶。淋漓揮醉墨。神鬼運吾肘。姓名諱不書。聊以存忠厚。時皇帝十載。太歲在丁丑。恢台仲夏月。其日二十九。同觀者六人。題者河間叟。葢為許顯純諸姬流落青樓作也。初諸姬隸樂籍時。有以死自誓者。夜夢顯純浴血來曰。我死不蔽辜。故天以汝等示身後之罰。汝若不從。吾罪益重。諸姬每舉以告客。故有因果信非偶句云。

趨視之氣絕矣。#先四叔父栗甫公一日往河城探友。見一騎飛馳向東北。突挂柳枝而墮。食頃一婦號泣來曰。姑病無葯餌。步行一晝夜。向母家借得衣數事。不料為騎馬賊所奪。引視墮馬者。時已復蘇。婦呼曰。正是人也。其袱擲於道旁。問袱中衣之數。墮馬者不#能答。婦所言。啟視一一合。墮馬者乃伏罪。眾以白晝劫奪。罪當繯首。將執送官。墮馬者。叩首乞命。願以懷中數十金。予婦自贖。婦以姑病危急。亦不願涉訟庭。乃取其金而縱之去。叔父曰。果報之速。無速於此事者矣。每一念及。覺在在處處有鬼神。

齊舜庭前所記劇盜齊大之族也。最剽悍。能以繩繫刀柄。擲傷人於兩三丈。其黨號之曰。飛刀。其鄰曰張七舜庭。故奴視之。強售其住屋。廣馬廄。且使其黨恐之曰。不速遷禍立至矣。張不得已(山)妻女倉皇出。莫知所適。乃詣神祠禱曰。小人不幸。為劇盜逼。窮迫無路。敬植杖神前視所向而往。杖仆。向東北乃迤邐行乞至天津。以女嫁灶丁。助之曬鹽。粗能自給。三四載後。舜庭劫餉事發。官兵圍捕。黑夜乘風雨脫免。念其黨有在商舶者將投之泛海去。晝伏夜行竊瓜果為。幸無覺者。一夕飢渴交迫。遙望一燈熒然。試叩門一少婦凝視久之忽呼曰。齊舜庭在此。蓋追緝之牒。已急遞至天津。立賞格募捕矣。眾丁聞聲畢集。舜庭手無寸刃。乃弭首就擒。少婦即張七之女也。使不迫逐七至是則舜庭已變服。人無識者地距海口僅數里。竟揚帆去矣。

王蘭洲嘗於舟次買一童。年十三四甚秀雅。亦粗知字義。云父歿家中落。與母兄投親不遇。附舟南還。行李典賣盡。故鬻身為道路費。與之語。羞澀如新婦。固已怪之。比就寢。竟弛服橫陳。王本買供使令。無他念。然宛轉相就。亦意不自持。已而童伏枕暗泣問汝不願乎。曰不願。問不願何以先就我。曰吾父在時。所畜小奴數人。無不薦枕蓆。有初來愧拒者。輒加鞭笞。曰思買汝何為。憒憒乃爾。知奴事主人。分當如是。不如是則當捶楚。故不敢不自獻也。王蹶起推枕曰。可畏哉。急呼舟人鼓。一夜追及其母兄。以童還之。且贈以五十金。意不自安。復於憫忠寺禮佛懺悔。夢伽藍語曰。汝作過改過。在頃刻間。冥司尚未注籍。可無庸瀆世尊也。

戈東長前輩官翰林時。其太翁傅齋先生市上買一慘綠袍。一日鐍戶出。歸失其鑰。恐遺於床上。隔窗視之。乃見此袍挺然如人立。聞驚呼聲乃仆。眾議焚之。劉嘯谷前輩時同寓曰。此必亡人衣。魂附之耳。鬼為陰氣。見陽光則散。置烈日中反覆晒數日。再置屋中。密覘之。不復為祟矣。又東長頭早童。恒以假髮續辮。將罷官時。假髮忽舒展。蜿蜒如蛇掉尾。不久即歸田。是亦亡人之髮。感衰氣而變幻也。

德清徐編修開厚亦壬戍前輩。初入館時。每夜讀書。則宅後空屋中有讀書聲。與琅琅相答。細聽所誦。亦館閣律賦也。啟戶則無睹。一夕躡足屏息窺之。見一少年著青半臂藍綾衫攜一卷背月坐。搖首吟哦。若有餘味。殊不似為祟者。後亦無休咎。唐小說載天狐超異科策二道。皆四言韻語。文頗古奧。或此狐亦應舉者歟。此戈東長前輩說。戈徐同年進士也。

議以是錢營。夜#烏魯木齊八蜡祠道士。年八十餘。一夕以錢七千布薦下臥其上而死。見夢於工房吏鄔玉麟曰。我守官廟棺。應官給錢。我辛苦所積。乞納棺中。俟來生我自取。玉麟憫而從之。葬訖。太息曰。以錢貯棺。埋於曠野。是以璠璵歛也。必暴骨。余曰。以錢買棺。尚能見夢。發棺攘奪。其為厲必矣。誰能為七千錢。以性命與鬼爭。必無恙。眾者囅然。然玉麟正論也。辛卯春余自烏魯木齊歸。至巴里坤老僕咸甯據鞍睡。大霧中。與眾相失。入亂山中。迷不得出。自分必死。偶見崖下伏尸。蓋流人逃竄凍死者。背迹。誤循野馬蹄束布橐有餱糧。甯藉以療飢。因拜祝曰。我埋君骨。君有靈其導我馬行。乃移尸巖竇中。運亂石堅窒。惘惘然。信馬行。越十餘日。忽得路出山。則哈密境矣。哈密遊擊徐君在烏魯木齊舊相識。因投其署以待余余遲兩日始至。相見如隔世。此不知鬼果有靈導之以出。或神以一念之善佑之使出。抑偶然僥倖而得出。徐君曰吾甯歸功於鬼神。為掩胔埋骼者勸也。

董曲江前輩言。顧俠君刻元詩選成家。有五六歲童子。忽舉手外指曰。有衣冠者數百人。望門跪拜嗟乎鬼尚好名哉。余謂剔抉幽沈。蒐羅放佚。以表章之力。發冥漠之光。其御感九泉。固理所宜有。至於交通聲氣。號召生徒。禍棗災梨。遞相神聖。不但有明末造。標榜多誣。即月泉吟社諸人。亦病未離乎客氣。葢植黨者多私。爭名者相軋。即葢棺以後。論定猶難。况乎文酒流連。唱予和汝之日哉。昭明文選。以何遜見存。遂不登一字。古人之所見遠矣。

余次女適長山袁氏。所居曰焦家橋。今歲歸甯言。距所居二三里許。有農家女歸甯。其父送之還夫家。中途入墓林。便旋良久乃出。父怪其形神稍異。聽其語音亦不同。心竊有疑。然無以發也。至家後。其夫私告父母曰。新婦相安久矣。今見之心悸何也。父母斥其妄。強使歸寢。所居與父母隔一牆。夜忽聞顛撲腷膈聲。驚起竊聽。乃聞子大號呼。家眾破扉入。則一物如黑驢衝人出。火光爆射。一躍而逝。視其子惟餘殘血。天曙往覓其婦。竟不可得。疑亦為所啖矣。此與太平廣記所載羅剎鬼事。全相似。殆亦是鬼歟。觀此知佛典不全誣。小說稗官。亦不全出虛構。

河間一婦。性佚蕩然。貌至陋。日靚粧倚門。人無顧者。後其夫隨高飛官天長甚見委任豪奪巧取。歲以多金寄歸。婦藉其財以招誘少年。門遂如市迨飛獲譴。其夫遁歸。則囊篋全空。器物斥賣亦略盡。惟存一醜婦。淫瘡徧體而已。人謂其不擁厚貲。此婦萬無墮節理。豈非天道哉。伯祖湛元公從伯君章公從兄旭升三世皆以心悸不寐卒。旭升子汝允亦患是疾。一日治宅匠睨樓角而笑曰。此中有物。破之則甃磚如小龕。一故燈檠在焉。云此物能使人不寐。當時圬者之魘術也。汝允自是遂愈。丁未春從姪汝倫為余言之。此何理哉。然觀此一物藏壁中。即能操主人之生死。則宅有吉凶。其說當信矣。

戴戶曹臨以工書供俸。內廷嘗夢至冥司遇一吏故友也。留與談。偶楬其簿。正見已名。名下朱筆草書似一犀字。吏奪而掩之意似薄怒。問之亦不答。忽惶遽而醒。莫測其故。偶告裘文達公。文達沈思曰。此殆陰曹簡便之籍。如部院之略節。戶中二字連寫。頗似犀字。君其終於戶部郎中乎。後竟如文達之言耳。

東光霍易書。先生雍正甲辰舉於鄉。留滯京師未有所就。祈夢呂仙祠中。夢神示以詩曰。六瓣梅花插滿頭。誰人肯向死前休。君看矯矯雲中鶴。飛上三台閱九秋。至雍正五年。初定帽頂之制。其銅盤六瓣如梅花。始悟首句之意。竊謂仙鶴為一品服。三台為宰相位。此句既驗。末二句亦必驗矣。後由中書舍人。官至奉天府尹。坐譴謫軍臺。其地曰葵蘇圖。寔第三臺也。官牒省筆皆書臺為台。適符詩語。果九載乃歸。在塞外日自署別號曰雲中鶴。用詩中語也。後為姚安公述之。姚安公曰。霍字上為雲字頭。下為鶴字之半。正應君姓。亦非泛語。先生喟然曰。豈但是哉。早年氣盛。銳於進取。自謂卿相可立致。卒致顛蹶。職是之由。第二句神戒我矣。惜是時未思也。

古以龜卜。孔子繫易極言蓍德。而龜漸廢。火珠林始以錢代蓍。然猶煩六擲。靈棋經始一擲成卦。然猶煩排列。至神前之籤。則一掣而得。更簡易矣。神祠率有籤。而莫靈於關帝。關帝之籤。莫靈於正陽門側之祠。蓋一歲中。自元旦至除夕。一日中自昧爽。至黃昏。搖筒恒琅琅然。一筒不給。置數筒焉。雜遝紛紜。倏忽萬狀。非惟無暇於檢核。亦並不容於思議。雖千手千目。亦不能徧應也。然所得之籤。皆驗如面語。是何故歟。乾隆壬申鄉試。一南士於三月朔日。齋沐以禱。乞示試題。得一籤曰。陰裡相看怪爾曹。舟中敵國笑中刀。藩籬剖破渾無事。一種天生惜羽毛。是科孟子題為曹交問曰。人皆可以為堯舜。至湯九尺。應首句也。論語題為夫子莞爾而笑曰。割雞焉用牛刀。應第二句也。中庸題為故天之生物。必因其村而篤焉。應第四句也。是真不可測矣。

孫虛船先生言。其友嘗患寒疾。昏憒中。覺魂氣飛越。隨風飄蕩。至一官署。諦視門內皆鬼神。知為冥府。見有人自側門入。試隨之行。無呵禁者。又隨眾坐廡下。亦無詰問者。竊睨堂上。訟者如織。冥王左檢籍右執筆。有一二言者。有數十言數百言乃決者。與人世刑曹無少異。琅璫引下皆帖伏無後言。忽見前輩某公盛服入。冥王延坐問訟何事。則訴門生故吏之辜恩。所舉凡數十人。意頗恨恨。冥王顏色似不謂然。俟其語竟拱手曰。此輩奔競排擠。機械萬端。天道昭昭。終罹冥謫。然神殛之則可。公責之則不可。種桃李者得其實。種蒺藜者得其刺。公不聞乎。公所賞鑒。大抵附勢之流。勢去之後。乃責之道義。是鑿冰而求火也。公則左矣。何暇尤人。某公憮然久之。逡巡竟退。友故與相識。欲近前問訊。忽聞背後叱吒聲。一回顧間。疎然已醒。

董文恪公老僕王某。性謙謹。善應門。數十年未忤一人。所謂王和尚者是也。言嘗隨文恪公宿傅將軍廢園。月夜據石納涼。遙見一人倉皇隱避。一人邀遮而止之。捉其臂共坐樹下曰。以為汝生天久矣。乃在此相遇耶。因先述相交之契厚。次責任事之負心。曰某事乘我急需。故難其詞。以勒我中飽幾何。某事欺我不諳。虛張其數以給我。乾沒又幾何。如是數十事。每一事一批其頰。怒氣坌涌。似欲相吞噬。俄一老叟自草間出曰。渠今已墮餓鬼道。君何必相凌。且負債必還。又何必太遽。其一人彌怒曰。既已餓鬼。何從還債。老叟曰。業有滿時。則債有還日冥司定律凡稱貸子母之錢。來生有祿則償。無祿則免。為其限於力也。若脅取誘取之財雖歷萬劫亦須填補。其或無祿可抵。則為六畜以償。或一世不足抵。則分數世以償。今夕董公所食之豚。非其幹僕某之十一世身耶。其一人怒似略平。乃釋手各散老叟意其土神也所言幹僕王某猶及見之。果最有心計云。

福建曹藩司繩柱言。一歲司道會議臬署上食未畢。一僕攜小兒過堂下。小兒驚怖不前曰。有無數奇鬼。皆身長丈餘。肩承樑柱。眾聞號方出問。則承塵上落土。簌簌聲如撒豆。急躍而出。已棟摧仆地矣。咸額手謂鬼神護持也。湖廣定制府長。時為巡撫聞話是事喟然曰既在在處處有鬼神護持。自必在在處處有鬼神鑒察。

如是我聞一

閱微草堂筆記卷七　　　如是我聞一

　　曩撰灤陽消夏錄。屬草未定。遽為書肆所竊刊非所願也。然博雅君子。或不以為紕繆。

　　且有以新事續告者。因補綴舊聞。又成四卷。歐陽公曰。物常聚於所好。豈不信哉。緣是知

　　一有偏嗜必有浸淫而不自已者。天下事往往如斯。亦可以深長思也。辛亥七月二十一日題。

太原折生遇蘭。言其鄉有扶乩者。降壇大書一詩曰。一代英雄付逝波壯懷空握魯陽戈。廟堂有策軍書急。天地無情戰骨多。故壘春滋草木浮。游魂夜覽舊山河。陳濤十郡良家子。杜老酸吟意若何署名曰柿園敗將。皆悚然知為白谷孫公也。柿園之役。敗於中旨之促戰。罪不在公。詩乃以房琯車戰自北。引為己過。正人君子用心。視王化貞輩僨轅誤國。猶百計卸責於人者。真三光之於九泉矣。大同杜生宜滋。亦錄有此詩。空握作辜負。春滋作春添。意若何作竟若何。凡四字不同。蓋傳寫偶異。大旨則無殊也。

許南金先生。言康熙乙未。過阜城之漫河。夏雨泥濘。馬疲不進。息路旁樹下。坐而假寐。恍惚見女子拜。言曰。妾黃保甯妻湯氏也。在此為強暴所逼。以死捍拒。卒被數刃而死。官雖捕賊駢誅。然以妾已被污。竟不旌表。冥官哀其貞烈。俾居此地。為橫死諸魂長。今四十餘年矣。夫異鄉丐婦。踽踽獨行。猝遇三健男子執縛於樹。肆行淫毒。除罵賊求死。別無他術。其齧齒受玷。由力不敵。非節之不固也。司讞者苛責無已。不亦寃乎。公狀貌似儒者當必明理。乞為白之。夢中猶詢其里居。霍然已醒。後問阜城士大夫無知其事者。問諸老吏亦不得其案牘。蓋當時不以為烈婦。湮沒久矣。

京師某觀故有狐。道士建醮。醵多金。蕆事後。與其徒在神座燈前。會計出入尚闕數金。師謂徒乾沒。徒謂師誤算。盤珠格格至三鼓未休。忽梁上語曰。新秋涼爽。我倦欲眠汝何必在此相聒。此數金非汝欲買媚藥。置懷中過後巷劉二姐家。二姐索金指鐶。汝乘醉探付彼耶。何竟忘也。徒轉面掩口。道士乃默然斂簿出。剃工魏福。時寓觀內。親聞之。言其聲咿咿呦呦。如小兒女云。

旱魃則皆僵尸。掘而焚之。亦往往致雨。夫雨為天地之訴。合一僵死之氣燄。竟能彌塞乾坤。使隔絕不通乎。雨亦有龍。旱魃為虐。見雲漢之詩。是事出經典矣。山海經實以女魃似因詩語而附會。然據其所言。特一妖神耳。近世所云旱所作者。一僵屍之伎倆。竟能驅逐神佛。使畏避不前乎。是何說以解之。又狐避雷劫。自宋以來。見於雜說者不一。夫狐無罪歟。雷霆期而擊之。是淫刑也。天道不如是也。狐有罪歟。何時不可以誅。而必限以某日某刻。使先知早避。即一時暫免。又何時不可以誅。乃過此一時。竟不復追。理是佚罸也。天道亦不如是也。是又何說以解之。偶閱近人夜談叢錄。見所載焚旱魃一事。狐避劫二事。因存記所疑。俟格物窮理者詳之。

虎坊橋西一宅。南皮張公子畏故居也。今劉雲房副憲居之。中有一井。子午二時汲則甘。餘時則否。其理莫明。或曰陰起午中。陽生子半。與地氣應也。然元氣昆侖充滿天地。何他井不與地氣應。此井獨應乎。西士最講格物學識方外紀載其地有水。一旦十二潮。與晷漏不差杪忽。有欲窮其理者。搆廬水側。晝夜測之。迄不能喻至。恚而自沉。此井抑亦是類耳。

張讚宣室志曰。俗傳人死數日。當有禽自柩中出曰煞。太和中有鄭生者。網得一巨鳥。色蒼。高五尺餘。忽無所見。訪里中民訊之。有對者曰。里中有人死。且數日卜者言今日煞當去其家。伺而視之。有巨鳥色蒼。自柩中出。君所獲果是乎。此即今所謂煞神也。徐鉉稽神錄曰。彭虎子少壯有膂力。嘗謂無鬼神。母死俗巫誡之曰。某日殃煞當還。重有所殺。宜出避之。合家細弱。悉出逃隱。虎子獨留不去。夜中有人推門入。虎子皇遽無計。先有一甕便入其中。以板蓋頭。覺母在板上。有人問板下無人耶。母曰無。此即今所謂回煞也。俗云殤子未生齒者。死無煞。有齒者即有煞。巫覡能預其期。家奴孫文舉宋文。皆通是術。余嘗索視其書。特以年月日時干支推算。別無奇奧。其某日逢某凶煞。當用某符禳解。則詭詞取財而已。或有室廬偪仄無地避煞者。又有壓制之法。使伏而不出。謂之斬殃。尤為荒誕。然家奴宋遇婦死。遇召巫斬殃。迄今所居室中。夜恆作響。小兒語亦多見其形。似又不盡誣矣。天地之大。何所不有。幽明之理。莫得而窮。不必曲為之詞。亦不必力攻其說。

人死者魂隸冥籍矣。然地球圓九萬里。徑三萬里。國土不可以數計。其人當百倍中土。鬼亦當百倍中土。何游冥司者所見。皆中土之鬼。無一徼外之鬼耶。其在在各有閻羅王耶。顧郎中。德懋攝陰官者也。嘗以問之。弗能答。人不死者。名列仙籍矣。然赤松廣成。聞於上古。何後代所遇之仙。皆出近世。劉向以下之所記。悉無聞耶。豈終歸於盡如朱子之論魏伯陽耶。婁真人近垣領道教者也。嘗以問之。亦弗能答。

里人閻薰疑其妻與表弟通。遂攜銃擊殺其表弟。復歸而殺妻。剚刀於胸。格格然如中鐵石。迄不能傷。或曰是鬼神愍其枉死。陰相之也。然枉死者多。鬼神何不盡陰相歟。當由別有善行。故默邀護佑耳。

景州申君學坤。謙居先生子也。純厚朴拙。不墜家風。信道學甚篤。嘗謂從兄懋園曰。曩在某寺見僧。以福田誘財物。供酒肉資。因著一論。戒勿施捨。夜夢一神。似彼教所謂伽藍者。與余侃侃爭曰。君勿爾也。以佛法論。廣大慈悲。萬物平等。彼僧尼非萬物之一耶。施食及於烏鳶。愛惜及於蟲鼠。欲其生也。此彼藉施捨以生。君必使之飢而死。曾視之不若烏鳶蟲鼠耶。其間坡壞戒律。自墮泥犁者誠比比。皆是然因有梟鳥而盡片戈羽族。因有破獍而盡片戈獸類。有是理耶。以世法論。田不足授。不能不使百姓自謀食。彼僧尼亦百姓之一種。彼募化亦謀食之一道。必以其不耕不織為蠹國耗民。彼不耕不織而蠹國耗民者。獨僧尼耶。君何不一一著論禁之也。且天下之大。此輩豈止數十萬。一旦絕其衣食之源。羸弱者轉乎溝壑。姑且勿論。桀黠者鋌而走險。君何以善其後耶。昌黎闢佛。尚曰鰥寡孤獨廢疾者有養。君無策以養。而徒朘其生。豈但非佛意。恐亦非孔孟意也。駟不及舌。君其圖之。余夢中欲與辯。忽然已覺。其語歷歷可憶。公以所論為何如。懋園沈思良久。曰君所持者正。彼所見者大。然人情所向。匪今始今。豈君一論所能遏。此神剌剌不休。殊多此一爭耳。

同年金門高吳縣人。嘗夜泊淮陽之間。見岸上二叟相遇。就坐水次草亭上。一叟曰。君近何事。一叟曰。主人避暑園林。吾日日入其水閣觀活祕戲圖。百媚橫生。亦殊可玩。其弟五姬尤妖艷。見其與主人剪髮為誓。約他年燕子樓中。作關盼盼。又約似玉簫再世。重侍韋。主人為之感泣。然偶聞其與母竊議。則謂主人已老。宜早儲金帛。為別抱琵琶計也。君謂此輩可信乎。相與太息。久之。一叟又曰。聞其嫡甚賢。信乎。一叟掉頭曰。天下之善妒人也。何賢之云。夫妒而囂爭。是為淵區支魚者也。此婦於妾媵之來。弱者撫之以恩。縱其出入冶遊。不復防制。使流於淫佚。其夫自愧而去之。強者待之以禮。陽尊之與己匹。而陰道之與夫抗。使養成驕悍。其夫不堪而去之。有二術所不能餌者。則密相煽搆。務使參商兩敗者。又多有之。幸不即敗。而一門之內。詬誶時聞。使其夫入妾之室。則怨語愁顏。入妻之室。乃柔聲怡色。其去就不問而知矣。此天下之善妒人也。何賢之云。門高竊聽所言。服其中理。而不解其日入水閣語。方凝思間。有官舫鳴鉦來。收帆欲泊。二叟轉瞬已不見。乃悟其非人也。

先兄睛湖曰。飲滷汁者血凝而死。無藥可醫。里有婦人飲此者。方張皇莫措。忽一媼排闥入曰。可急取隔壁賣腐家所磨豆漿灌之。滷得豆漿。則凝漿為腐。而不凝血。我是前村老狐。曾聞仙人言此方也。語訖不見。試之果見蘇。劉涓子有鬼遺方。此可稱狐遺方也。

客作秦爾嚴。嘗御車自李家窪。往淮鎮。遇持銃擊鵲者。馬皆驚逸。爾嚴倉皇墮下車。橫臥轍中。自分無生理。而馬忽不行。抵暮歸家。沽酒自慶。燈下與儕輩話其異。聞窗外人語酒脯至墮處祭之F。明日因迹曰。爾謂馬自不行耶。是我二人掣其轡也。開戶出視。寂無人。先姚安公聞之曰。鬼如此求食。亦何惡於鬼。

里人王五賢。幼時間呼其字是此二音不知即此二字否也老塾師也。嘗夜過古墓。聞鞭朴聲。併聞責數。曰爾不讀書識字。不能明理。將來何事不可為。上干天律時。爾悔遲矣。謂深更曠野。誰人在此教子弟。諦聽乃出狐窟中。五賢喟然曰。不圖此語。聞之此間。

。忠諱無#先叔儀南公。有質庫在西城。客作陳忠主買菜蔬。儕輩皆謂其近多餘潤。宜饗有。次日篋鑰不啟。而所蓄錢數千。惟存九百。樓上故有狐。恆壁窗與人語。疑所為。試往扣之。果朗然應曰。九百錢是汝雇值。分所應得。吾不敢取。其餘皆日日所乾沒。原非爾物。今日端陽。已為汝買若干。買酒若干。買肉若干。買雞魚及瓜菜果實各若干。併泛酒雄黃。亦為買得。皆在樓下空屋中。汝宜早烹炮。遲則天暑。恐腐敗。啟戶視之。纍纍具在。共餐。此狐可謂惡作劇。然亦頗快意人也。#無可消納。竟與

亥有二首六身。是拆字之權輿矣。漢代圖讖。多離合點畫。至宋謝石輩。始以是術專門。然亦往往有奇驗。乾隆甲戌。余　　殿試後。尚未傳臚。在董文恪公家。偶遇一浙士能測字。余書一墨字。浙士曰龍頭竟不能屬君矣。里字拆之。為二甲。下作四點。其二甲第四乎。然必入翰林。四點庶字。吉字頭。是庶吉士矣。後果然。又戊子秋。余以漏言獲譴獄頗急。日以一軍官伴守。一董姓軍官云能拆字。余書董字使拆。董曰公遠戍矣。是千里萬里也。余又書名字。董曰下為口字。上為外字。偏旁。是口外矣。日在西為夕。其西域乎。問將來得歸否。曰字形類　君。亦類召。必　　賜環也。問在何年。曰口為四字之外圍。而中缺兩筆。其不足四年乎。今年戊子四年。至為辛卯。夕字夕字偏旁。亦相合也。果從軍烏魯木齊。以辛夕六月還京。蓋精神所動。鬼神通之。氣機所萌。形象兆之。與揲蓍灼龜。事同一理。似神異而非神異也。

醫者胡宮山。不知何許人。或曰本姓金。實吳三桂之間諜。三桂敗乃變易姓名。事無左證。莫之詳也。余六七歲時及見之。年八十餘矣。輕捷如猿猱。技擊絕倫。嘗舟行。夜遇盜。手無寸刃。惟倒持一煙筒。揮霍如風。七八人並刺中鼻孔仆。然最畏鬼。一生不敢獨睡。言少年嘗遇一僵尸。揮拳擊之。如中木石。幾為所搏。幸躍上高樹之頂。尸繞樹踊距。至曉乃抱木不動。有鈴馱群過。始敢下視。白毛徧體。目赤如丹砂。指如曲鉤。齒露唇外。如利刃。怖幾失魂。又嘗宿山店。夜覺被中蠕蠕動。疑為蛇鼠。俄枝梧撐住。漸長漸巨。突出並枕。乃一裸婦人。雙臂抱住。如巨束縛。接吻噓氣。血腥貫鼻。不覺暈絕。次日得灌救乃蘇。自是膽裂。黃昏以後。遇風聲月影。即惴惴步云。

南皮令居公鋐。在州縣幕二十年。練習案牘。聘幣無虛。歲擁貲厚。既乃援例得官。以為語澀。不能出一字。見上官進|駕輕車就熟路也。比蒞任。乃憒憒如木雞。兩造爭辯。輒面退應對。無不顛倒。越歲餘遂以才力不及劾。解組之日。夢蓬首垢面人。長揖曰。君已罷官。吾從此別矣。霍然驚醒。覺心境頓開。貧無歸計。復理舊業。則精明果決。又判斷如流矣。所見者其宿寃耶。抑即昌黎所送之窮鬼耶。

裘文達公言官詹事時。遇值日。五鼓赴　　圓明園。中途見路旁高柳下。燈火繞圍。似有他故。至則一護軍縊於樹。眾解而救之。良久得蘇。自言過此暫憩。見路旁小室。中有燈火。一少婦坐圓窗中。招我踰窗入。甫一俯首。項已被挂矣。蓋縊鬼變形求代也。此事所在多有。此鬼乃能幻屋宇。設繩索。為可異耳。又先農壇西北文昌閣之南。文昌閣俗曰高廟匯有積水。亦往往有溺鬼誘人。余十三四時。見一人無故入譟而挽之。始強回。癡坐良久。漸有醒意。問何所苦。而自沈曰。實無所#水。已沒半身。苦。但渴甚。見一茶肆。趨往求飲。猶記其門懸匾額。粉板青字。曰對瀛館也。命名頗有文義。誰題之。誰書之。此鬼更奇矣。

山東劉君善謨。余丁卯同年也。以其黠巧。皆戲呼曰劉鬼谷。劉故詼諧。亦時以自稱。於是鬼谷名大著。而其字若別號。人轉不知。乾隆辛未。僦校尉營一小宅。田白巖偶遇閒話。四顧慨然曰。此鳳眼張三舊居也。門庭如故。埋香黃土已二十餘年矣。劉駭然曰。自卜此居。吾數夢艷婦來往堂廡間。其若人乎。白巖問其狀良是。劉沈思久之。撫几曰。何物淫鬼。敢魅劉鬼谷。果現形必痛抶之。白巖曰。此婦在。是真鬼谷子。捭闔百變。為所顛倒者多矣。假鬼谷子何足云。京師大矣。何必定與鬼同住。力勸之別徙。余亦嘗訪劉於此。憶斜對戈芥舟宅約六七家。今不得指其處矣。

史太常松濤言初官戶部主事時。居安南營。與一孀婦鄰。一夕盜入孀婦家。穴壁已穿矣。忽大呼曰有鬼。狼狽越墻去。迄不知其所見為何。豈神亦哀其獨。陰相之歟。又戈東長前輩。一日飯罷。坐下看菊。忽聞大呼曰。有賊。其聲喑嗚。如牛鳴盎中。舉家駭異。俄連呼不已。諦聽。乃在廡下鑪坑內。急邀邏者來啟視。則儽然一餓夫。昂首長跪。自言前兩夕乘暗闌。入伏匿此坑。冀後夜出。竊不虞二更微雨。夫人命移醃虀兩甕。置阬板上。遂不能出。尚冀雨霽移下。乃兩日不移。飢不可忍。自思出而被執。罪不過杖。不出則終為餓鬼。故作反聲自呼耳。其事極奇。而實為情理所必至。錄之亦足資一粲也。

河間府吏劉啟新。粗知文。新一日問人曰。梟鳥破獍是何物。或對曰。梟鳥食母。破獍食父。均不孝之物也。劉拊掌曰是矣。吾患寒疾昏懵中。魂至冥司。見二官連几坐。一吏持牘請曰。某處狐為其孫齧殺。禽獸無知。難責以人理。今惟議抵。不科不孝之罪。左一官曰。狐與他獸有別。已鍊形成人者。宜斷以人律。未鍊形成人者。仍斷以獸例。右一官曰。不然。禽獸他事與人殊。至親屬天性。則與人一理。先王誅梟鳥破獍。不以禽獸而貸也。宜仍科不孝。付地獄。左一官首肯。曰公言是。俄吏抱牘下。以掌摑吾。悸而蘇。所言皆記。惟不解梟鳥破獍語。竊疑為不孝之鳥獸。今果然也。案此事新奇。故陰府亦煩商酌。知獄情萬變。難執一端。余所見是出律例之外者。一人外出。訛傳已死。其父母因鬻婦為人妾。夫歸迫於父母。弗能訟也。潛至娶婦者家。伺隙一見。竟(山)以逃。越歲緝獲。以為非姦。則以別嫁。以盜之中。別有一類者。曰趕蛋。不為盜而盜為之盜劫為姦。則本其故夫。官無律可引也。又。每伺盜出外。或襲其巢。或要路奪所劫之財。一旦互相格鬥。並執至官。以為非盜則實強掠。以為盜則所掠乃盜贓。官亦無可律引也。又有姦而懷孕者。罰後。官依律判生子還姦夫。後生子。本夫恨而殺之。姦夫控故殺其子。雖有律可引。而終覺姦夫所訴。有理無情。本夫所為。有情無理。無以持其平也。不知彼地下冥官。遇此等事。又作何判斷耳。

豐宜門外風氏園古松。前輩多有題詠。錢香樹先生尚見之。今已薪矣。何華峯云。相傳松未枯時。每風靜月明。或聞絲竹。一鉅公偶游其地。偕賓友夜往觀之。二鼓後有琵琶聲。似出樹腹。似在樹杪。久之小聲緩唱。曰人道冬夜寒。我道冬夜好。繡被暖如春。不愁天不曉。鉅公叱曰。何物老魅。敢對我作此淫詞。戛然而止。俄登登復作。又唱曰。郎似桃李花。妾似松柏樹。桃李花易殘。松柏常如故。鉅公點首曰。此乃差。近風雅。餘音搖尾之際。微聞樹外悄語曰。此老殊易與。但作此等語言便生歡喜。撥刺一響。如有絃斷。再聽之寂然矣。

佃戶卞晉寶。息耕隴畔。枕塊蹔眠。朦朧中聞人語曰。昨官中有何事。一人答曰。昨勘某人妻。斷予鐵杖百。雖是病容。尚眉目如畫。肌肉如凝脂。每受一杖。哀呼宛轉。如風引洞簫。使人心碎。吾手顫不得下。幾反受鞭。問者太息曰。惟其如是之妖媚。故蠱惑其夫。荼毒前妻兒女。造種種惡業也。晉寶私念。是何官府。乃用鐵杖。欲起問之。欠伸拭眉。乃荒烟蔓草。四顧闃然。

故城賈漢恆。言張二酉張三辰兄弟也。二酉先卒。三辰撫姪如己出。理田產謀婚娶。皆殫竭心力。姪病瘵經營醫藥。殆廢寢食。姪歿後。恆忽忽如有失。人皆稱其友愛。越數歲病革。昏瞀中自語曰。咄咄怪事。頃到冥司。二兄訴我殺其子。斬其祀。豈不寃哉。自是口中時喃喃不甚可辨。一日稍蘇曰。吾之過矣。兄對閻君數我曰。此子非不化誨者。汝為叔父。去父一間耳。乃知養而不知教。縱所欲為。恐拂其意。使恣情花柳。得惡疾以終。非爾殺之而誰乎。吾茫然無以應也。吾悔晚矣。反手自椎而歿。三辰所為。亦末俗之所難。坐以殺姪。春秋責備賢者耳。然要不得謂二酉苛也。平定王執信。余己夕所取士也。乞余誌其繼母墓。稱母生一弟。曰執蒲。庶出一弟。曰執璧。平時飲食衣物。三子無所異。遇有過責罵捶楚。亦三子無所異也。賢者數語盡之矣。　　錢遵王讀書敏求紀。載趙清常歿。子孫鬻其遺書。武康山中白晝鬼哭。聚必有散。何所見之不達耶。明壽甯侯故第。在興濟斥賣略盡。惟廳事僅存。後鬻其木於先祖。拆卸之日。匠者亦聞柱中有泣聲。千古癡魂。殆同一轍。余嘗與董曲江言。大地山河。佛氏尚以為泡影。區區者復何足云。我百年後。儻圖器書玩散落人間。使賞鑒家指點摩挲曰。此紀曉嵐故物。是亦佳話。何所恨哉。曲江曰。君作是言。名心尚在。余則謂消閒遣日。不能不借此自娛至我。已弗存。其他何有。任其飽蟲鼠。委泥沙耳。故我書無印記。硯無銘識。正如好花朗月勝水名山偶與我逢。便為我有。迨雲烟過眼。不復問為誰家物矣。何必鐫號題名。為後人計哉。所見尤洒脫也。

職官姦僕婦。罪止奪俸。以家庭暱近。幽難明。律法深微。防誣衊反噬之漸也。然橫干強逼。陰譴實嚴。戴遂先生言。康熙末。有世家子挾污僕婦。僕氣結成噎膈。時婦已孕。僕臨歿以手摩其腹曰。男耶女耶。能為我復耶。後生一女稍長。極慧艷。世家子又納為妾。生一子。文園消渴俄夭天年。女帷薄不修。竟公庭涉訟。大損家聲。十許年中婦縞袂扶棺。女青衫對簿。先生皆目見之。如相距數日耳。豈非怨毒所鍾。生此尤物以報哉。遂堂先生又言有調其僕婦者。婦不答。主人怒曰。敢再拒。捶汝死。泣告其夫。方沈醉。又怒曰。敢失志且剚刃汝胸。婦憤曰。從不從。皆死。無甯先死矣。竟自縊。官來勘驗。尸無傷。語無證。又死於夫側。無所歸咎。弗能究也。然自是所縊之室。雖天氣晴明。亦陰陰如薄霧。夜輒有聲。如裂帛燈前月下。每見黑氣搖漾如人影。跡之則無。如是十餘年。主人歿乃已。未歿以前。畫夜使人環病榻。疑其有所見矣。烏魯木齊軍吏鄔圖麟。言其兄某。嘗詣涇縣訪友。遇夜雨。投一廢寺。皆坍塌荒草。四無居人。惟山門尚可棲止。姑留待霽。時雲黑如墨。闇中聞女子聲曰。怨鬼叩頭。求賜紙衣一襲。白骨銜恩。某怖不能動。然度無可避。強起問之。鬼泣曰。妾本村女。偶獨經此寺。為僧所遮留。妾哭詈不從。怒而見殺。時衣已盡褫。遂被裸埋。今百餘年矣。雖在冥途。情有廉恥。身無寸縷。愧見神明。故甯抱沈。潛形不出。今幸逢君子。倘取數翻彩楮。剪作裙襦。焚之寺門。使幽魂遮體。便可愬諸地府。再入轉輪。惟君哀而垂拯。某戰慄諾之。哭聲遂寂。後不能再至其地。竟不果焚。嘗自謂負此一諾。使此鬼茹恨黃泉。恒耿耿不自安也。

于道光言有士人夜過嶽廟。朱扉嚴閉。而有人自廟中出。知是神靈。膜拜呼上聖。其人引文簿到此也。問司鏡何義其業鏡也耶。曰近之。而F手掖之曰。我非貴神。右臺司鏡之吏。又一事也。業鏡所照。行事之善惡耳。至方寸微噯。情偽萬端。起滅無恒。包藏不測。幽深可窺。往往外貌麟鸞。中蹈鬼蜮。隱匿未形。業鏡不能照也。南北宋後。此術滋迹邃密。無工。塗飾彌縫。或終身不敗。故諸天合議。移業鏡於左臺。照真小人。增心鏡於右臺。照偽君子。圓光對映。靈府洞然。有拗捩者。有偏倚者。有黑如漆者。有曲如鉤者。有拉雜如糞牆者。有混濁如泥滓者。有城府險阻千重萬掩者。有絡屈盤左穿右貫者。有如荊棘者。有如刀劍者。有如蜂蠆者。有如虎狼者。有現冠蓋影者。有現金銀氣者。甚有隱隱躍躍。現祕戲圖者。而回顧其形。則皆岸然道貌也。其圓瑩如明珠。清激如水晶者。千百之一二耳。如是者。吾立鏡側。籍而記之。三月一達於嶽帝。定罪福焉。大抵名愈高。則責愈嚴。術愈巧。則罰愈重。春秋二百四十年癉惡不一。惟震伯夷之廟。天特示譴於展氏。隱慝故也。子其識之。士人拜授教。歸而乞道光書額。名其室曰。觀心。

有歌童扇上畫雞冠。於筵上求李露園題。露園戲書絕句曰。紫紫紅紅勝晚霞。臨風亦自弄夭斜。枉教蝴蝶飛千遍。此種原來不是花。皆嘆其運意雙關之巧。露園赴任湖南後。有扶乩者。或以雞冠請題。即大書此詩。余駭曰。此非李露園作耶。乩忽不動。扶乩者狼狽去。顏介子嘆曰。仙亦盜句。或曰是扶乩者本偽託。已屢以盜句敗矣。

從兄垣居言。昔聞劉馨亭談二事。其一有農家子。為狐媚。延術士劾治。狐就擒將烹諸油釜。農家子叩額乞免。乃縱去。後思之成疾。醫不能療。狐一日復來相見。悲喜。狐意殊落落。謂農子家曰。君苦相憶。止為悅我色耳。不知是我幻相也。見我本形。則駭避不遑矣。歘然撲地。蒼毛修尾。鼻息咻咻。目睒睒如炬。跳擲上屋。長數聲而去。農家子自是病痊。此狐可謂能報德。其一亦農家子。為狐媚。延術士劾治。法不驗。符籙皆為狐所裂。將上壇敺擊。一老媼似是狐母止之曰。物惜其群。人庇其黨。此術士道雖淺。創之過甚。恐他術士來報復。不如且就爾婿眠。聽其逃避。此狐可謂能遠慮。

康熙癸已。先姚安公讀書於廠裏。前明土貢登漿磚此地磚廠故址也偶折杏花插水中。後花落結二杏。如豆。漸長漸巨。至於紅熟。與在樹無異。是年逢　　萬壽恩科。遂舉於鄉。王德安先生時同住。為題額曰。瑞杏軒。此莊後分。屬從弟東白。乾隆甲申。余自福建歸。問此匾已不存矣。擬請劉石庵補書。而代葺此屋。作記刻石。因循未果。不識何日償此願也。迹龕於壁。以存先世之

先姚安公言。雍正初。李家窪佃戶董某。父死遺一牛。老且跛。將鬻於屠肆。牛逸至其父墓前。伏地僵臥。牽挽鞭箠皆不起。惟掉尾長鳴。村人聞是事。絡繹來視。忽劉某鄰叟憤然至。以杖擊牛曰。渠父墮河。何預於汝。使隨波漂流充魚鱉食。豈不大善。汝無故多事。引之使出。多活十餘年。致渠生奉養。病醫藥。死棺斂。且留此一墳。歲需祭掃。為董氏子孫無窮累。汝罪大矣。就死汝分。牟牟者。何為。葢其父嘗墮深水中。牛隨之躍入。牽其尾得出也。董初不知此事。聞之大慚。自批其頰曰。我乃非人。急引歸。數月後病死。泣而埋之。此叟殊有滑稽風。與東方朔救漢武帝乳母事。竟暗合也。

姨丈王公紫府文安舊族也。家未落時。屠肆梁上一豕首忽脫鉤落地。跳擲而行市人譟而逐之。直入其門而止。自是日漸衰謝。至饘粥不供。今子孫無孑遺矣。此王氏姨母自言之。又姚安公言。親表某氏家。歲久忘其姓氏惟記姚表安公言此事時稱曰汝伯清曉啟戶。有一兔緩步而入。絕不畏人。直至內寢床上臥。因烹食之。數年中死亡略盡。宅亦拆為平地矣。是皆衰氣所召也。

王菊莊言有書生夜泊鄱陽湖。步月納涼。至一酒肆。遇數人各道姓名。云皆鄉里。因沽酒小飲。笑言既洽。相與說鬼。搜異抽新。多出意表一人曰。是固皆奇。然莫奇於我所見矣。曩在京師避囂。寓豐臺花匠家。邂逅一士共談。吾言此地花事殊勝。惟墟墓間多鬼可憎。士曰鬼亦有雅俗。未可概棄。吾曩遊西山。遇一人論詩。殊多精詣。自誦所作。有曰深山遲見日古寺早生秋。又曰鐘聲散墟落。燈火見人家。又曰猿聲臨水斷。人語入煙深。又曰林梢明遠水。樓角挂斜陽。又曰苔痕寢病榻。雨氣入昏燈。又曰鵂鶹歲久能人語。魍魎山深每晝行。又曰空江照影芙蓉淚。廢苑尋春蛺蝶魂。皆楚楚有致。方擬問其居停。忽有鈴琅琅。歘然滅跡。此鬼甯復可憎耶。吾愛其脫洒。欲留共飲。其人振衣起曰。得免君憎。已為大幸。甯敢再入郇廚。一笑而隱。方知說鬼者即鬼也。書生因戲曰。此等奇絕。古所未聞。然陽羡鵝籠。幻中出幻。乃轉輾相生。安知說此鬼說鬼者。不又即鬼耶。數人一時變色。微風颯起。燈光黯然。并化為薄霧輕煙。濛濛四散。　　庚午四月。先太夫人病革時。語子孫曰。舊聞地下眷屬臨終時。一一相見。今日果然。幸我平生尚無愧色。汝等在世。家庭骨肉。當處處留將來相見地也。姚安公曰。聰明絕特之士。事事皆能知。而獨不知人有死。經綸開濟之才。事事皆能計。而獨不能為死時計。使知人有死。一切作為。必有索然自返者。使能為死時計。一切作為。必有悚然自止者。惜求諸六合之外。失諸眉睫之前也。

一南士。以文章遊公卿間。偶得一漢玉璜。則理瑩白而血斑徹骨。嘗用以鎮紙。一日借寓某公家。方燈下搆一文。聞窗隙有聲忽一手探入。疑為盜。取鐵如意欲擊。見其纖削如春蔥。瑟縮而止。穴紙竊窺。乃一青面羅殺鬼。怖而仆地。比蘇則此璜已失矣。疑為狐媚幻形。不復追詰。後於市上偶見。詢所從來。轉輾經數主。竟不得其端緒。久乃知為某公家奴。偽作鬼狀所取。董曲江戲曰。渠知君是惜花御史。故敢露此柔荑。使遇我輩粗才不敢自取斷腕。余為此奴偽作鬼裝。一以使不敢攬執。一以使不復追求。又燈下一掌破窗。恐遭捶擊。故偽作女手。使知非盜。且引之窺見惡狀。使知非人。其運意亦殊週密。蓋此輩為主人執役。即其鈍如椎。至。作奸犯科。則奇計環生。如鬼如蜮。大抵皆然。不獨此一人一事也。

朱竹坪御史。嘗小集閻梨材尚書家酒次。竹坪慨然曰。清介是君子分內事。若恃其清介。以之。數Ò凌物。則殊嫌客氣不除。昔某公為御史時。居此宅。坐間。或言及狐媚。某公痛。擾攘徹夜。比曉忽見廳上臥一老人。欠身而迹日後月下見一盜。踰墻入。內外搜捕。皆無起曰。長夏溽暑。長夏字出黃帝素問謂六月也王太僕注讀上聲杜工部長夏江村事事幽句皆讀平聲葢注家偶未考也偶投此納涼。致主人竟夕不安。殊深慚愧。一笑而逝。蓋無故侵狐。狐以為戲之也。豈非自取侮哉。

朱天門家扶乩。好事者多往看。一狂士自負書畫。意氣傲睨。旁若無人。至對客脫襪。搔足垢向乩哂曰。且請示下壇詩。乩即題曰。回頭歲月去駸駸。幾度滄桑又到今。曾見會稽王內史。親(山)賓客到山陰。眾曰然則仙及見右軍耶。乩書曰。豈但右軍。併見虎頭。狂生聞之起立曰。二老風流。既曾親睹。此時群賢畢至。古今人相去幾何。又書曰。二公雖絕藝入神。然意存挹。雅人深致。使見者意消。罵座灌夫。自別是一流人物。離之雙美。何必合之兩傷。眾知有所指。相顧目笑。回視狂生。已著襪欲遁矣。此不識是何靈鬼。作此虐謔。惠安陳舍人雲亭。嘗題此生寒山老木圖曰。憔悴人間老畫師。平生有恨似徐熙。無端自寫荒寒景。皴出秋山髟兵已絲。使酒淋灕禮數疎。誰知俠氣屬狂奴。他年倘續宣和譜。畫師如今有灌夫。乩所云。罵座灌夫。當即指此。又不識此鬼何以知此詩也。

舅氏張公夢徵。言兒時聞滄州有太學生。居河干。一夜有吏持名刺叩門。言新太學過此。聞為此地巨室。邀至舟中相見。適主人以會葬宿姻家。相距十餘里。閽者持剌奔告急。命駕返。則舟已行。乃飾車馬具贄幣。沿岸急迫。晝夜馳二百餘里。已至山東德州界。逢人詢問。非惟無此官。並無此舟。乃狼狽而歸。惘惘如夢者數日。或疑其家多貲。劫盜欲誘而執之。以他出幸免。又疑其視貧親友如仇。而不惜。多金。結權貴。近村故有狐魅。特惡而戲之。皆無左證。然鄉黨喧傳咸曰。某太學遇鬼。先外祖雪峰公曰。是非狐非鬼亦非盜。即貧親友所為也。斯言近之矣。

俗傳鵲蛇鬥處為吉壤。就鬥處點穴。當大富貴。謂之龍鳳地。予十一二歲時。淮鎮孔氏田中。嘗有是事。舅氏安公實齊親見之。孔用以為墳。亦無他驗。余謂鵲以蟲蟻為食。或見小處是‘。此亦態物之常。必當日曾有地師為人卜葬。指蛇鵲‘蛇啄取。蛇蜿蜒拒爭。有似乎處必吉。然‘穴。如陶侃葬母。仙人指牛眠處為穴耳。後人見其有驗。遂傳聞失實。為鵲蛇則因陶侃謂凡牛眠處必吉乎。

慶雲鹽山間有夜過墟墓者。為群狐所遮。裸體反接。倒懸樹杪。天曉人始見之。掇梯解下。視背上大書三字曰。繩還繩。莫喻其意。久乃悟二十年前曾捕一狐。倒懸之。今修怨也。胡厚菴先生。仿西涯新樂府中。有繩還繩一匾曰。斜柯三丈不可登。誰攝其杪如猱升。諦而視之。兒倒。背題三字繩還繩。問何以故心懵騰。恍然忽省蹶然興。束縛阿紫當年曾。舊事過眼如風燈。誰期狹路遭其朋。吁嗟乎。人妖異路。炭與冰爾。胡肆暴先侵陵。使銜怨毒伺隙乘。吁嗟乎。無為禍首茲可懲。即此事也。

劉香畹言滄州近海。虞有牧童。年十四五。雖農家子。頗白。一日陂畔午睡醒。覺背上似負一物。然視之無形。捫之無質。問之亦無聲。怖而返。以告父母。無如之何。數日後慚似擁抱。漸似撫摩。既而漸似夢魘。遂為所污。自是媟狎無時。而無形無質無聲。則仍如故。時或得錢物果餌。亦不甚多。鄰塾師語其父曰。此恐是狐。宜藏獵犬。俟聞媚聲時。排闥嗾攫之。父如所教。狐噭然破窗出。在屋上跳擲。罵童負心。塾師呼與語曰。君幻化通靈。定知世事。夫男女相悅。感以情也。然朝盟同穴。夕過別船者。尚不知其幾至。若孌童本非女質。抱衾薦枕。不過以色為市耳。當其傅粉薰香。含嬌流盼。纏頭萬錦。買笑千金。非不似碧玉多情。回身就抱。迨富者貲盡。貴者權移。或掉臂長辭。或倒戈反噬。翻雲覆雨。自古皆然。蕭韶之於庾信。慕容之於苻堅。載在史冊。其尤著者也。其所施者如彼。其所報者尚如此。然則與此輩論交。如搏沙作飯矣。况君所贈。曾不及五陵豪貴之萬一。而欲此童心堅金石。不亦傎乎。語訖寂然。良久忽聞頓足曰。先生休矣。吾今乃始知吾癡。浩嘆數聲而去。

姜白巖言。有士人行桐柏山中。遇鹵簿前導。衣冠形狀。似是鬼神。蹔避林內。輿中貴官已見之。呼出與語。意殊親洽。因拜問封秩曰。吾即此山之神。又拜問神生何代。冀傳諸人世。以廣見聞。曰子所問者人鬼。吾則地祇也。夫元黃剖判。融結萬形。形成聚氣。氣聚藏精。精凝孕質。質立含靈。故神祇與天地並生。惟聖人通造化之原。故燔柴瘞玉。載在六經。自稗官瑣紀造鄙詞。曰劉曰張。謂天帝有廢興。曰呂曰馮。謂河伯有夫婦。儒者病也。紫陽崛起。乃以理詁天併皇矣之下臨。亦斥為烏有。而鬼神之德。遂歸諸二氣之屈伸矣。夫木石之精。尚在夔罔。雨土之精。尚在羵羊。豈有乾坤斡運。元氣鴻洞。反不能聚而上升。成至尊之主宰哉。觀子衣冠。當為文士。試傳吾語。使儒者知聖人饗報之由。士人再拜而退。然每以告人。輒疑以為妄。余謂此言推鬼神之末始。植義甚精。然是白巖寓言。託諸鬼神耳。赫赫靈祇。豈屑與講學家爭是非哉。

裘編修超然。言豐宜門內玉皇廟街。有破屋數間。鎖閉已久。云中有狐魅。適江西一孝廉與數友過夏。唐舉子下第試謂之後讀書侍再過夏取其地幽僻。僦舍於旁。一日見幼婦立簷下。態殊嫵媚。心知為狐。少年豪宕。意殊不懼。黃昏後詣門作禮。祝以媟詞。夜中聞床前窸窣有聲。心知狐至。闇中舉手引之。縱體入懷。遽相狎昵。冶蕩萬狀。奔命殆疲。比月上窗明。諦視乃一白髮媼。黑陋可憎。驚問汝誰殊不愧赧。自云。本城樓上老狐娘子。怪我饕餮而慵作斥居此屋。寂寞已數載。感君垂愛。故冒恥自獻耳。孝廉怒搏其頰欲綑箠之。撐住擺撥間。同舍聞聲皆來助捉。忽一脫手。已琤然破窗遁。次夕自坐屋簷。作軟語相喚。孝廉詬罵。忽為飛瓦所擊。又一夕揭帷欲寢。乃裸臥床上。笑而招手。抽刃向擊。始泣罵去。懼其後至。移寓避之。登車頃。突見前幼婦自內走出。密遣小奴訪問。始知居停主人之甥女。昨偶到街買花粉也。

琴工錢生以鼓琴客裘文達公滑稽善諧戲因面有瘢風皆呼曰錢花臉來往數年竟不能舉其里居名字也言一選人。居會館。於館後墻缺。見一婦甚有姿色。衣裳故敝。而修飾甚整潔。意頗悅之。人有母。年五十餘。故大家婢女。進退語言。均尚有矩度。每代其子應門。料其有幹才。賂以金。祈謀一晤。對曰向未見此。似是新來。姑試偵探。作萬一想耳。越十數日。始報曰。已得之矣。渠本良家。以貧故忍出此。然畏人知。俟夜深月黑乃可來。切勿秉燭。勿言勿笑。勿使僮僕及同館聞聲息。聞鐘聲即勿留。每夕贈以二金足矣。選人如所約。已往來月餘。一夜鄰弗戒於火。選人惶遽起。僮僕皆入室救囊篋。一人急搴帳曳茵褥。訇然有聲。一裸婦墮榻下。乃館人母也。莫不絕倒。蓋京師媒妁最姦黠。遇選人納媒。多以好女引視。而臨期陰易以下材。覺而涉訟者有之。幕首入門。背燈障扇。俟定情後。始覺委曲。遷就者亦有之。此媼紐於鄉風。竟以身代也。然事後訪問四鄰。墻缺外實無此婦。或曰魅也。裘文達公曰。是此媼引致一妓炫誘選人耳。

安氏從舅善鳥銃。郊原逐兔。信手而發。無得脫者。所殺殆以千百計。一日遇一兔人立而。心知為兔鬼報冤。遂輟其事。又嘗從迹拱。目炯炯如怒。舉銃欲發。忽炸而傷指。兔已無禽晚歸。漸已昏黑。見小旋風裏一物。火光熒熒。轉旋如輪。舉銃中之。乃禿筆一枝。管上微有血漬。明人小說。載劉天錫供狀事言。凡物以庚申日得人血。皆能成魅。是或然歟。

奴子王廷佑之母。言青縣一民家。歲除日。有賣蓪草花者叩門。呼曰立久矣。何花錢尚不送出耶。詰問家中實無人買花。而賣者堅執一垂髻女子持入。正紛擾間。聞一老媼急呼曰。真大怪事。廁中敝帚柄上插花數朵也。驗取果適所持入。乃銼而焚之。呦呦有聲。血出如縷。此魅既解化形。即應潛養靈氣。何乃作此變異。使人知而殲除。豈非自取其敗耶。天下未有所成。先自炫燿。甫有所得。不自韜晦者。類此帚也夫。

外祖雪峰張公家奴子王玉善射嘗自新河攜鹽租返遇三盜三矢仆之各唾面縱去一日(山)弓矢夜行。見黑狐人立。向月拜。引滿一發。應弦飲羽。歸而寒熱大作。是夕繞屋有哭聲。曰我自拜月練形。何害於汝。汝無故見殺。必相報恨。汝未衰當訴諸司命耳。數日後窗稜上鏗然有聲。愕眙驚問。聞窗外語曰。王玉我告汝。我昨訴汝於地府。冥官見籍。乃知汝過去生中。負寃訟辯我。為刑官陰庇私囊。使你理直不得申。抑鬱憤恚。自刺而死。我墮身為狐。此一矢所以報也。因果分明。我不怨你。惟當日違心枉拷。尚負汝笞掠百餘。汝肯發願免償。則陰曹銷籍來生。拜賜多矣。語訖似聞叩額聲。王叱曰。今生債尚不了了。誰能索前生債耶。妖鬼速去。無擾我眠。遂寂然。世見作惡無報。動疑神理之無據。烏知冥冥之中。有如是之委曲哉。

雍正甲寅。余初隨姚安公至京師。聞御史某公。性多疑。初典永光寺一宅。其地空曠。慮有盜。夜遣家奴數人。更番司鈴柝。猶防其懈。雖嚴寒溽暑。必秉燭自巡視。不勝其勞。別典西河沿一宅。其地市櫛比。又慮有火。每屋儲水甕。至夜鈴柝巡視。如在永光寺時。不勝其勞。更典虎坊橋東一宅。與余祗隔數家。見屋宇幽邃。又疑有魅。先延僧誦經放焰口。鈸鼓琤琤者數日。云以度鬼。復延道士設壇。召將懸符。持咒鈸鼓琤琤者。又數日。云以驅狐。宅本無他。自是以後。魅乃大作。拋擲磚瓦。攘竊器物。夜夜無甯居。婢媼僕隸。因緣為姦。所損失者無算。論者皆謂妖由人興。居未一載。又典繩匠衚衕一宅。去後不通聞問。不知其作何設施矣。姚安公曰。天下無本事庸人自召之。其此公之謂乎。

朝塘陳乾緯。言昔與數友泛舟。至西湖深處。秋雨初晴。登寺樓遠眺。一友偶吟舉世盡從忙裡老。誰人肯向死前休句。相與嘆。寺僧微哂曰。據所聞見。蓋死尚不休也。數年前秋月澄明。坐此樓上聞橋畔有詬爭聲。良久愈厲。此地無人居心知為鬼。一聽其語。急遽攙奪。不甚可辨。似是爭墓田地界。俄聞一人呼曰。二君勿喧。聞老僧一言可乎。夫人在世途。膠膠擾擾。緣不知此生如夢耳。今二君夢已醒矣。經營百計。以求富貴。富貴今安在乎。機械萬端。以酬恩怨。恩怨今又安在乎。青山未改。白骨未枯。孑然惟賸一魂。彼幻化黃梁尚能省悟。何身親閱歷。反不知萬事皆空。且真仙真佛以外．自古無不死之人。大聖大賢以外。自古亦無不消之鬼。併此孑然一魂。久亦不免於澌滅。顧乃於電光石火之內。更興蠻觸之干戈。不夢中夢乎。語訖聞嗚嗚飲泣聲。又聞浩歎聲。曰哀樂未忘宜乎其未齊。得喪如是挂礙。老僧亦不能解脫矣。遂不復再語。疑其難未已也。乾緯曰。此是僧粲化之舌耳。然默驗人情。實亦為理之所有。陳竹吟。嘗館一富室。有小女奴。聞其母行乞於道。餓垂斃。陰盜錢三千與之。為儕輩所發。鞭箠甚苦。富室一樓有狐。借居數十年。未嘗為祟。是日女奴受鞭時。忽樓上哭聲鼎沸。怪而仰。問。聞聲應曰。吾輩雖異類亦具人心。悲此女年未十幾。而為母受箠。不覺失聲。非敢相擾也。主人投鞭於地。面無人色者數日。

竹吟與朱青雷游長椿寺。於鬻書畫處。見一卷擘窠書。曰。梅子流酸濺齒牙。芭蕉分綠上窗紗。日長睡起無情思。閒看兒童捉柳花。款題山谷道人。方擬議真偽。一乞者在旁。睨視微笑曰。黃魯直乃書楊誠齋詩。大是異聞。掉臂竟去。青雷訝曰。能作此語。安得乞食。余謂此竹吟憤激之談。所謂名士習氣也。聰明穎雋之士。或持才兀傲。久而悖謬乖張。使人不敢。惡聲使人不屑齒錄者。其勢亦可以乞食。迹相適者。其勢可以乞食。或有文無行。久而穢是豈可賦感士不遇哉。

一宦家子。資鉅萬。諸無賴偽相親暱。誘之冶遊。飲博歌舞。不數載炊煙竟絕。顑領以終。病革時。語其妻曰。吾為人蠱惑以至此。必訟諸地下。越半載。見夢於妻曰。訟不勝也。冥官謂妖童娼女。本捐棄廉恥。籍聲色以養生。其媚人取財。如虎豹之食人。鯨鯢之吞舟也。然人不入山。虎豹鳥能食。舟不航海。鯨鯢烏能吞。汝自就彼。彼何尤焉。惟淫朋狎客。如設以待獸。不入不止。懸餌釣魚。不得不休。是宜陽有明刑。陰有業報耳。又聞有書生昵一狐女。病瘵死。家人清明上冢。見少婦奠酒焚楮錢。伏哭甚哀。其妻識是狐女。遙罵曰。死魅害人。雷行且誅。汝尚假慈悲耶。狐女襝衽徐對曰。凡我輩女求男者。是為採補。殺人過多。天理不容也。男求女者。是為情感。耽玩過度。以致傷生。正如夫婦相悅。成疾夭席也。姊何責耶。此二事足相發明也。+折。事由自取。鬼神不追理其

干寶搜神記。載馬氏妻蔣氏事。即今所謂走無常也。武清王慶垞曹氏。有傭媼充此役。先太夫人嘗問以冥司追攝。豈乏鬼卒。何故須汝輩。曰病榻必有人環守。陽光熾盛。鬼卒難近也。又或有真貴人。其氣旺。有真君子。其氣剛。尤不敢近。又或有兵刑之官。有肅殺之氣。強悍之徒。有凶戾之氣。亦不能近。惟生魂體陰。而陽氣無。慮此數事。故必之以為備。語頗近理。似非媼所能臆撰也。

河間一舊家宅上。忽有鳥十餘。哀鳴旋繞。其音甚悲。若曰可惜可惜。知非佳兆。而莫測兆何事。數日後。乃知其子鬻宅償博負。鳥啼之時。即書券之時也。豈其祖父之靈所憑歟。為人子孫者。聞此宜愴然思矣。

有游士借居萬柳堂。夏日湘簾棐几列古硯七八。古器銅器磁器十許。古書冊畫卷又十許。。焚香宴坐。琴聲迹筆床水注洒琖茶甌。紙扇棕拂之類。皆極精緻。壁上所粘。亦皆名士筆鏗然。人望之若神仙。非高軒駟馬。不能登其堂也。一日有道人二人。相游覽。偶過所居。且行且言曰。前輩有及見杜工部者形狀。殆如村翁。吾曩在汴京。見山谷東坡亦都似。如措大風味。不及近日名流。有許多家事。朱導江時偶同行。聞之怪訝。竊隨其後。至馬車雜處。紅塵漲合。倏已不見。竟不知是鬼是仙。

烏魯木齊遺犯劉剛。驍健絕倫。不耐耕作。伺隙潛逃。至根克忒將出境矣。夜遇一叟曰。汝逋亡者耶。前有卡倫。卡倫守瞭望者克之地也恐不得過。不如暫匿我室中。候黎明耕者畢出可雜其中以脫也。剛從之。比稍辨色。覺恍如夢醒。身坐老樹腹中。再視叟亦非昨貌。諦審之。乃夙所手刃棄尸深澗者也。錯愕欲起。邏騎已至。乃弭首就擒。軍屯法遺犯私逃。二十日內自歸者。尚可貸死剛就擒在二十日將曙。介在兩歧。屯官欲遷就活之。剛目述所見。知必不免。願早伏法。乃送轅行刑。殺人於七八年前。久無覺者。而游魂為厲。終索命於二萬里外。其可畏也哉。

日南防守柵兵王十。姚安公舊僕夫也。言乾隆辛酉夏夜坐高廟納涼。闇中見二人坐閣下。疑為盜。靜伺所往。時紹興會館西商放債者。演劇賽神。金鼓聲未息。一人曰。此輩殊快樂。但巧算剝削。恐造業亦深。一人曰。其間亦有差等。昔聞判司論。此事凡選人。或需次多年。旅食匱乏。或赴官遠地。資斧艱難。此不得已而舉借。其中苦況。不可殫陳。如或乘其急迫。抑勒多端。使進退觸藩茹酸書券。此其罪與劫盜等。陽律不過笞杖。陰律則當墮泥犁。至於冶蕩性成。驕奢習慣。預期到官之日。可取諸百姓以償補。遂指以稱貸。肆意繁華。已經負債如山。尚復揮金如土。致漸形竭蹶。日見追呼。銓授有官。逋逃無路。不得不吞聲飲恨。為几上之肉。任若輩之宰烹。積數既多。取償難必。故先求重息以冀得失之相當。在彼為勢所必然。在此為事由自取。陽官科斷雖有明條。鬼神固不甚責之也。王聞是語。疑不類生人。俄歌吹已停。二人並起。不待啟鑰。已過柵門。旋聞道路傳喧。酒闌客散。有一人中暑暴卒。乃知二人為追攝之鬼也。

莆田林生霈。言閩中一縣令。罷官居館舍。夜有盜破扉而入。一媼驚呼。刀中腦仆地。僮僕莫能出。有邏者。素弗善所為。亦坐視。盜遂肆意搜掠。其幼子年十四五。以錦衾蒙首臥。盜掣取衾。見姣麗如好女。嘻笑撫摩。似欲為無禮。中刃媼突然躍起。奪取盜刀。徑負是子奪門去。追者皆被傷。乃僅捆載所劫去。縣令怪媼已六旬。素不聞其能技擊。何勇鷙乃爾。急往尋視。則媼挺立大言曰。我某都某甲也。曾蒙公再生恩。歿後執役土神祠。聞公被劫。特來視。宦貲是公刑求所得。冥官判飽盜橐。我不敢救。至侵及公子。則盜罪當誅。故附此媼與之戰公努力為善。我去矣。遂昏昏如醉臥。救蘇問之。懵然不憶。蓋此令遇貧人與貧人訟。剖斷亦甚公明。故卒食其報云。

追捕也。姚安公嘗見房師石迹州縣官長隨姓名籍貫皆無一定。葢預防姦敗露。使無可縱窗陳公。一長隨自稱山東朱文。後再見於高淳令梁公潤堂家。則自稱河南李定。梁公頗倚任之。臨啟程時。此人忽得異疾。乃托姚安公暫留於家。約痊時續往。其疾自兩足趾。寸寸潰腐。以漸而止。至胸膈穿漏而死。死後檢其囊篋。有小冊作蠅頭字記。所閱凡十七官。每官皆疏其陰事。詳載某時某地某人與聞。某人旁睹。以及往來書札。讞斷案牘。無一不備錄。其同類有知之者。曰是嘗挾制數官矣。其妻亦某官之侍婢。盜之竊逃。留一函於几上。官竟不敢追也。今得是疾。豈非天道哉。霍文易曰。此輩依人門戶。本為舞弊而來。譬彼養鷹。斷不能責以食穀。在主人善駕馭耳。如善其便捷。任以耳目心腹。未有不倒持干戈。授人以柄者。此人不足責。吾責彼十七官也。姚安公曰。此言猶未揣其本。使十七官者。絕無陰事之可書。雖此人日日橐筆。亦何能為哉。

理所必無者。事或竟有。然究亦理之所有也。執理者自太古耳。獻縣近歲有二事。一為韓守立妻俞氏。事祖姑至孝。乾隆庚辰。祖姑失明。百計醫禱。皆無驗。有黠者紿以刲肉燃燈。祈神佑則可速愈。婦不知其紿也。竟刲肉燃之。越十餘日。祖姑目竟復明。夫受紿亦愚矣。然惟愚故誠。惟誠故鬼神為之格。此無理而有至理也。一為丐者王希聖。足雙攣。以股代足。以肘撐之行。一日於路得遺金二百。移橐匿草間。坐守以待覓者。俄商家主人張際飛。倉皇尋至。叩之語相符。舉以還之。際飛請分取不受。延至家議養贍終其身。希聖曰。吾形賤廢天所罰也。違天坐食。將必有大咎。毅然竟去。後困臥斐聖公祠下。斐聖公不知何時人志乘亦不能詳土人云祈雨時有驗忽有醉人曳其足。痛不可忍。醉人去後。足已伸矣。由是遂能行。至乾隆己卯乃卒。際飛故先祖門。余猶及見。自述此事甚詳。蓋希聖為善宜受報。而以命自安。不受人報。故神代報也。非似無理而亦有至理乎。戈芥舟前輩。嘗載此二事於縣志。講學家頗病其語怪。余謂芥舟此志。惟乩仙聯句云。王生殤子二條偶不割愛耳。全書皆體例謹嚴。具有史法。其載此二事。正以見匹夫匹婦足感神明。用以激發善心。砥礪薄俗。非以小說家言。濫登輿記也。漢建安中和間。太守劉照妻。葳蕤鎖事。載錄異傳。晉武帝時。河間女子剖棺再活事。載搜神記。皆獻邑故實。何嘗不刪薙其文哉。

外叔祖張公紫衡。家有小圃。中築假山。有洞曰泄雲洞。前為蓺菊地。山後養數鶴。有王昊廬先生集。歐陽永叔唐彥謙句題聯。曰秋花不比春花落。塵夢乃知鶴夢長。頗為工切。一日。洞中筆硯移動。滿壁皆摹仿此十四字。拗捩欹斜。不成點畫。用筆或自下而上。自右而左。或應連者斷。應斷者連。似不識字人所書。疑為童稚游戲重堊而鐍其戶。越數日啟視復然。乃知為魅。一夕聞格格磨墨聲。持刃突入掩之。一老猴躍起衝人去。自是不復見矣。不知其學書何意也。余嘗謂小說載異物能文翰者。惟鬼與狐差可信。鬼本人狐近於人也。其他草木禽獸。何自知聲。病至於渾家門客。併蒼蠅草帚亦具能詩。即屬寓言。亦不應荒誕至此。此猴歲久通靈。學人塗抹。正其頑劣之本色。固不必有所取義耳。

閱微草堂筆記卷八　　　如是我聞二

先叔儀南公。言有王某曾某。素相善。王艷曾之婦。乘曾為盜所誣引。陰賄吏斃於獄。方營求媒妁。意忽自悔。遂輟其謀。擬為作功德解冤。既而念佛法有無未可知。乃迎曾父母妻子於家。奉養備至。如是者數年。耗其家貲之半。曾父母意不自安。欲以婦歸王。王固辭。奉養益謹。又數年曾母病。王侍湯藥。衣不解帶。曾母臨歿曰。久蒙厚恩。來世何以為報乎。王乃叩首流血。具陳其實。乞冥府見曾為解釋。母慨諾。曾父亦作手書一札。納曾母袖中曰。死果見兒。以此付之。如再修心黃泉下。無相見也。後王為曾母營葬。督工勞倦。假寢壙側。忽聞耳畔大聲曰。冤則解矣。爾有一女忘之乎。惕然而寤。遂以女許嫁其子。後竟得善終。以必不可解之冤。而感以不能不解之情。真狡黠人哉。然如是之寃有可解。知無不可解之寃矣。亦足為悔罪者勸也。

從兄旭升。言有丐婦甚孝其姑。嘗飢踣於路。而手一盂飯。不肯釋之。曰姑未食也。自云初亦僅隨姑乞食。聽指揮而已。一日同棲古廟。夜聞殿上厲聲曰。爾何不避孝婦。使受陰氣發寒熱。一人稱手棒急檄。倉卒未及睹。又聞叱責曰。忠臣孝子。頂上神光照數尺。爾豈盲耶。俄聞鞭箠呼號聲。久之乃寂。次日至村中。果聞一婦饁田。為旋風所撲。患頭痛。問其行事。果以孝稱。自是感動事姑。恒恐不至云。

旭升又言縣吏李懋華。嘗以事詣張家口。於居關外夜失道。暫憩山畔神祠。俄燈光晃耀。遙見車騎雜將至祠門。意是神靈。伏匿廡下。見數貴官並入祠。坐左側。似是城隍。中四五座則不識何神。數吏抱簿陳案上。一一檢視。竊聽其語。則勘驗一郡善惡也。一神曰某婦事親無失禮。然文至而情不至。某婦亦能得舅姑歡。然退與其夫有怨言。一神曰。風俗日偷。神道亦與人為善。陰律孝婦延一紀。此二婦減半可也。僉曰善。俄一神又曰。某婦至孝而至淫何以處之。一神曰。陽律犯淫罪止杖。而不孝則當誅。是不孝之罪重於淫也。不孝之罪重。則能孝者福亦重。輕罪不可削重福。宜舍淫而論其孝。一神曰服勞奉養。孝之小者。虧行辱親。不孝之大者。小孝難贖大不孝。宜舍孝而科其淫。一神曰孝大德也。非他惡所能掩。淫大罰也。非他善所能贖。宜罪福各受其報。側坐者罄折請曰。罪福相抵可乎。神掉首曰。以淫而削孝之福。是使人疑孝無福也。以孝而免淫之罪。是使人疑淫無罪也。相抵恐不可。一神隔坐言曰。以孝之故。雖至淫而不加罪。不使人愈知孝乎。以淫之故。雖孝而不獲福。不使人愈戒淫乎。相抵是一。神沈思良久。曰此事出入頗重大。請命於天曹可矣。語訖俱起。各命駕而散。李故老吏嫻案牘。陰記其語。反覆思之不能。不知天曹作何判斷也。

董曲江言鄰縣一嫠婦。夏夜為盜撬窗入。乘夜睡污之。醒而驚呼則逸矣。憤恚病卒。竟不得賊之主名。越四載餘。忽村民李十雷震死。一婦合掌誦佛曰。某婦之寃雪矣。當其呼救之時吾親見。李十踰墻出。畏其悍而不敢言也。

西城將軍教場一宅。周蘭坡學士嘗居之。夜或聞樓上吟哦聲。知為狐。弗訝也。及蘭坡移家。狐亦他徙。後田白岩僦居數月。狐乃復歸。白岩祭以酒脯。併陳祝詞於几曰。聞此蝸廬。曾停鶴馭。復聞飄然遠引。似桑下浮圖。鄙人匏擊一官。萍飄十載。拮据稱貸。卜此一。數夕來欬微聞。似仙輿復返。豈鄙人德薄。故爾見侵。抑夙有因緣。來茲聚處歟。既承惠顧。敢拒嘉賓。惟冀各守門庭。使幽明異路。庶均歸寧謐。異苔不害於同岑。敬布腹心。伏惟鑒燭。次日樓前飄墮一帖云。僕雖異類。頗悅詩書。雅不欲與俗客伍。此宅數十年來。皆詞人棲息。愜所素好。故挈族安居。自蘭坡先生托恝然舍我後。來居者目不勝駔儈之容。耳不勝歌吹之音。鼻不勝酒肉之氣。迫於無奈。竄跡山林。今聞先生山疆之季子。文章必有淵源。故望影來歸。非期相擾。自今以往。或檢書獺祭。偶動芸籤。借筆鴉塗。暫磨眼。此外如一毫陵犯。任先生訴諸明神。願廓清襟。勿相疑貳。末題康默頓首頓首。從此聲息不聞矣。白岩嘗以此帖示客。斜行淡墨。似匆匆所書。或曰白岩托跡微官。滑稽玩世。故作此以寄詼嘲。寓言十九。是或然歟。然此與李慶子遇狐叟事。大旨相類。不應俗人雅魅見一時。又同出於山左。或李因田事而附會。或田因李事而推演。均未可知。傳聞異詞。姑存其砭世之意而已。

一故家子。以奢縱嬰法網歿。後數年親串中有召仙者。忽附乩自道姓名。且陳愧悔。既而復書曰。僕家法本嚴。僕之罹禍。以太夫人過於溺愛。養成驕恣之性。故陷之井而不知耳。雖然僕不怨太夫人。僕於過去生中。負太夫人命。故今以愛之者殺之。隱藏其冤。因果牽纏。非偶然也。觀者皆為太息。夫償寃而為逆子。古有之矣。償寃而為慈母。載籍之所未睹也。然據其所言。乃鑿然中理。

宛平何華峰。官寶慶同知時。山行疲困。望水際一草菴。投之暫憩。榜曰狐松菴。門聯曰。白鳥多情留我住。青山無語看人忙。有老僧應門延入。具茗頗香潔。而落落無賓主意。室三楹亦甚樸雅。中懸畫佛一軸。有八分書題曰。半夜鐘磬寂。滿庭風露清。琉璃青黯黯。靜對古先生。不署姓名。印章亦糢糊不辨。旁一聯曰。花幽防引蝶。雲懶怯隨風。亦不題款。指問此師自題耶。漠然不應。以手指耳而已。歸途再過其地。則波光嵐影。四顧蕭然。不見向菴所在。從人記遺煙筒一枝。尋之尚在老柏下。竟不知佛祖是鬼魅也。華峰畫有佛光示現卷。併自記始末。甚悉。華峯歿後。想已雲烟過眼矣。

族兄次辰。言其同年。康熙甲午孝廉。某嘗遊嵩山。見女子汲溪水。試求飲。欣然與一瓢。試問路。亦欣然指示。因共坐樹下語。似頗涉翰墨。不類田家婦。疑為狐魅。愛其娟秀。且相款洽女子忽振衣起曰。危乎哉。吾幾敗。怪而詰之。赧然曰。吾從師學道百餘年。自謂此心如止水。師曰。汝能不起妄念耳。妄念故在也。不見可欲故不亂。見則亂矣。平沙萬頃．中留一粒。草子見雨即芽。汝魔障將至。明日試之。當自知。今果遇君問答流連。已微動一念。再片刻則不自持矣。危乎哉。吾幾敗。踊身一躍。直上木杪。瞥如飛鳥而去。

次辰又言族祖徵君公。諱炅。康熙己未。舉博學鴻詞。以天性疎放。恐防游覽。稱疾不預試。嘗至登州觀海市。過一村塾小憩。見案上一舊端硯。背刻狂草十六字曰。萬木蕭森。路古山深。我坐其間。寫上堵吟。側書惜哉此叟四字。蓋其號也。問所自來。塾師云。村南林中。有厲鬼夜行者。遇之輒病。一日眾伺其出。持其杖擊之。追至一墓而滅。因共發掘。於墓中得此硯。我以粟一斗易之也按上堵吟。乃孟達作。是必勝國舊臣。降而復叛。敗竄山林以死者。生既進退無據。歿又不自潛藏取暴骨之禍。真頑梗不靈之鬼哉。

海之有夜叉猶山之有山魈。非鬼非魅。乃自一種類。介乎人物之間者也。劉石菴參知。言諸城濱海處。有結寮捕魚者。一日眾皆掉舟出。有夜叉入其寮中。盜飲其酒盡一罌。醉而臥。為眾所執。束縛捶擊。毫無靈異。竟困踣而死。

族姪貽孫。言昔在潼關宿一驛。月色滿窗。見兩人影在窗上。疑為盜。諦視則腰肢纖弱。鬟髻宛然。似一女子將一婢。穴紙潛覷。乃不睹其形。知為妖魅。以佩刀隔櫺斫之。有黑煙兩道。聲如鳴鏑。越屋脊而去惡其次夜復來。戒僕借鳥銃以俟。夜半果復見影。乃二虎對蹲。與僕發銃並擊。應聲而滅。自是不復至。疑本游魂。故無形質。陽光震爍消散。不能聚矣。獻縣王生相御。生一子。有抱之者。輒空中擲。與數十錢。知縣楊某往視。乃擲下白金五術者般運之。將託以箕歛。或曰狐所為也。是º星。此子旋夭亡。亦無他異。或曰王生倩作皆不可知。然居官者遇此等事。即確有鬼憑。亦當禁治。使勿熒民聽。正不必論其真妄也。

李又先生。言雍正末年。東光城內。忽一夜家家犬吠。聲若潮湧。皆相驚出。視月下一人。披髮至腰。簑衣麻帶手執巨袋。袋內有千百鵝鴨聲。挺立人家屋脊上。良久又移過別家。次日凡所立之處。均有鵝鴨二三隻。自檐擲下。或烹而食。與常畜者味無異。莫知何怪。後凡得鵝鴨之家。皆有死喪。乃知為凶煞偶現也。先外舅馬公周籙家。是夜亦得二鴨。是歲其弟靖逆。同知庚長公卒。信又先生語不謬。顧自古及今。遭喪者恆河沙數。何以獨示兆於是夜。是夜之中。何以獨示兆於數家。其示兆皆擲以鵝鴨。又義何所取。鬼神之故。有可知有不可知。存而不論可矣。

道士王崑霞。言昔游嘉禾。新秋爽朗。散步湖濱。去人稍遠。偶遇宦廢圃。叢篁老木。寂無人踪。徙倚其間。不覺晝寢。夢古衣冠人。長揖曰。岑寂荒林。罕逢嘉賓。既見君子。實慰素心。幸勿以異物見擯。心知是鬼神。詰所從來。曰僕耒陽張湜。元季流寓此邦。歿而旅葬。愛其風土。無復歸思。園林凡易十餘主。棲遲未能去也。問人皆畏死樂生。爾何獨耽鬼趣。曰死生雖殊。性靈不改。境界亦不改。山川風月。人見之。鬼亦見之。登臨吟。人有之。鬼亦有之。鬼何不如人。且幽深險阻之勝。人所不至。鬼得以魂游。蕭寥清絕之景。人所不睹。鬼得以夜。賞人且有時不如鬼。彼夫畏死而樂生者。由嗜慾攖心。妻孥結戀。一旦舍林泉。勢不能不戚戚。不知本住林泉。耕田鑿井。恬熙相安。迹之入冥漠。如高官解組。息原無所戚戚於中也。問六道輪事有主者。何以竟得自由。曰求生者如求官。惟人所命。不求生者如逃名。惟己所為。苟不求生。神不強也。又問寄懷既遠。吟必多。曰興之所至。或得一聯一句。率不成篇。境過即忘。亦不復追索。偶然記憶。可質高賢者。纔三五章耳。因朗吟曰。殘照下空山。溟色蒼然合。崑霞擊節。又吟曰。黃葉。甫得二字。忽聞譟聲。霍然而悟。則漁艇打槳相呼也。再倚杖瞑坐。不復成夢矣。崑霞又言其師精曉六壬。而不為人占。崑霞為童子時。一日蚤起。以小札付之曰。持此往某家借書。定以申刻至。先期皆笞。汝相去七八十里。竭蹶僅至。則某家兄弟方鬩墻。啟視其札。惟小字一行。曰。借晉書王祥傳一閱。兄弟相顧默然。鬥遂解。蓋其弟正繼所生云。

嘉峪關外有戈壁。徑一百二十里。皆積沙無寸土。惟居中一巨阜。名天生墩。戍卒守之。冬積冰。夏儲水。以供驛使之往來。初威信公岳公鍾琪西征時。疑此墩本一土山。為飛沙所沒。僅露其頂。既有山必有水。發卒鑿之。穿之數十丈。忽持鍤者皆墮下。在穴上者俯聽之。案佛氏有地。水風火穴之說迹。聞風聲如雷吼。乃輟役穴今已圯余出塞時。彷彿尚見其遺。余聞陝西有遷葬者。啟穴時棺已半焦。茹千總大業。親見之。皆地火所灼。又獻縣劉氏母之乃在七八步外。倒植地中。先姚安公親見之。彭芸楣參知迹卒。合葬啟穴。不得其父棺。。亦云其鄉有遷葬者。棺中之骨攢聚於一角。如積薪然。葢地風所吹也。是知大氣斡運於地中。陰氣化水。陽氣則化風化火。水上同為陰類。一氣相生。故無處不有。陽氣則包於陰中。其微者爍動之。性為陰所解。其稍壯者。聚而成硫黃丹砂礜石之類。其最盛者鬱而為風為火。故恆聚於一所。不處處皆見耳。

伊犁城中無井。汲水於河。一左領曰戈壁。皆積沙無水。故草木不生。今城中多老樹。苟其下無水。樹安活。乃拔木就根下鑿井。果皆得泉。特汲須修綆耳。如古稱雍州厚土水深灼然不謬。徐舍人蒸遠。曾預斯役。嘗為余言。此佐領可云格物。蒸遠能舉其名。惜忘之矣。後烏魯木齊築城時。鑒伊犁之無水。乃卜地通津。以就流水。余作是地雜詩。又曰。半城高阜半城低。城內清泉盡向西。金井銀床無處用。隨心引取到花畦。紀其實也。然或雪消水漲。則南門為之不開。又北山支麓。逼近譙樓。登岡頂關帝祠戲樓。則城中纖微皆見。故余詩又曰。山圍草木翠烟平。迢遰新城接舊城。行到叢祠歌舞處。綠毡上看棋枰。巴公彥弼鎮守時。參將海起雲。請於山麓堅築小堡。為倚角之勢。巴公曰。汝但能野戰。汝不知兵。北山雖俯瞰城中。敵或結棚。可築臺仰擊。火性炎上。勢便而利。地勢逼近。取準亦不難。彼雖眾不能屯聚也。如築小堡於上。兵多則地狹不能容。兵少則力弱不能守。為敵所據。反資以保障矣。諸將莫不嘆服。因記伊犁鑿井事。併附錄之於後。

烏魯木齊泉甘土沃。雖花草亦皆繁盛。江西蠟五色畢備。朵若巨柸。瓣葳蕤如洋菊。虞美人花。大如芍藥。大學士溫公以倉場侍郎出鎮時。前虞美人一叢。忽變異色。瓣深紅如丹砂。心則濃綠如鸚鵡。映日灼灼有光。似金星隱耀。雖畫設色不能及。公旋擢福建巡撫去。余綵線繫花梗。秋收其子。次歲種之。仍常花耳。乃知此花為瑞兆。如揚州芍藥。偶開金帶圍也。

辛彤甫先生記異詩曰。六道誰言事杳冥。人羊轉轂迅無停。三絃彈出邊關調。親見青驢側耳聽。康熙辛丑館余家日作也。初里人某貨郎。逋先祖多金不償。且出負心語。先祖性豁達。一笑而已。一日午睡起。謂姚安公曰。某貨郎死已久。頃忽夢之何也。俄圉人報馬生一青騾。咸曰某貨郎償夙逋也。先祖曰。負我償者多矣。何獨某貨郎來償。某貨郎負人亦多矣。呼某貨郎。轉昂首作怒狀º何獨來償我。事有偶合。勿神其說。使人子孫蒙也。然圉人每。平生好彈三弦唱邊關調。或對之作此曲。輒聳耳以聽云。

古書字以竹簡。誤則以刀削改之。故曰刀筆。黃山谷名其尺牘。曰刀筆。已非本義。今寫訟牒者稱刀筆。則謂筆如刀耳。又一義矣。余督學閩中時。一生以導人誣告。戍邊。聞其將敗前。方為人搆詞。手中筆爆然一聲中裂。如劈恬。不知警。卒及禍。又文安王岳芳。言其鄉有搆陷善類者。方具草。訝字皆赤色。視之乃血。自毫端出。投筆而起。遂輟是業。竟得令終。余亦見一善訟者。為人畫策。誣富民誘藏其妻。富民幾破家。案上未結。而善訟者之妻。竟為人所誘逃。不得主名。竟無所用其訟。

天道乘除。不能盡測。善惡之報。有時應。有時不應。有時即應。有時緩應。亦有時示巧應。余在烏魯木齊時。吉木薩報遣犯劉允成。為逋負過多。迫而自縊。余飭吏銷除其名籍。見原案註語云。為重利盤剝。逼死人命事。

烏魯木齊巡撫所駐。曰呼圖壁。呼圖譯言鬼呼圖。壁譯言有鬼也。嘗有商人夜行。闇中見樹下有人影。疑為鬼。呼問之曰。吾日暮抵此。畏鬼不敢前。待結伴耳。因相趁共行。漸相欸洽。其人問有何急事。冒凍夜行。商人曰。吾夙負一友錢四千。聞其夫婦俱病。飲食藥餌恐不給。故往送還。是人卻立樹背。曰本欲祟公求小祭祀。今聞公言。乃真長者。吾不敢犯公。願為公前導可乎。不得已姑隨之。凡道路險阻。皆預告。俄缺月微升。稍能辨物。諦視乃一無首人。慄然郤立。鬼亦奄然而滅。

馮巨源官。赤城教諭時。言赤城山中一老翁。相傳元代人也。巨源往見之。呼為仙人。曰我非仙。但吐納導引。得不死耳。叩其術。而不離乎丹經。而非丹經所能盡其分別節度妙極微芒。苟無口訣真傳。但依法運用。如檢譜對奕。奕必敗。如拘方治病。病必殆。緩急先後。稍一失調。或結為癰疽。或滯為拘攣。甚或精氣瞀亂。神不歸舍。竟至於顛。是非徒無益已也。問容成彭祖之術可延年乎。曰此邪道也。不得法者禍。不旋踵。真得法者。亦僅使人壯盛。壯盛之極。必有決裂橫潰之患。譬如悖理聚財。非不驟富。而斷無久享之理。公毋為所惑。又問服食延年。其法如何。曰藥所以攻伐疾病。調補氣血。而非所以養生。方士所餌。不過草木金石。草木不能不朽腐。金石不能不消化。彼且不能自存。而謂借其餘氣。反長存乎。又問得仙者果不死歟。神仙可不死。而亦時時可死。夫生必有死。物理之常。煉氣存神。皆逆而制之者也。逆制之力不懈。則氣聚而神亦聚。逆制之力或疏。則氣消而神亦消。消則死矣。如多財之家。儉勤則長富。不勤不儉。則漸貧。再加以奢蕩則貧立至。彼神仙者。固亦兢兢然。恐不自保。非內丹一成。即萬劫不壞也。巨源請執弟子禮。曰公於此道無緣。何必徒荒其本業。不如其已。巨源悵然而返。景州戈魯齊為余述之。稱其賢。皆篤實。不類方士之炫惑云。

先姚安公言。其扶乩治病者。仙自稱蘆中人。問豈伍相國耶。曰彼自隱語。吾真以此為號也。其方時效時不效。曰吾能治病。不能治命。一日降牛丈希英。姚安公稱牛丈字作此二字者未知是些牛諱瑍娶前母安太夫人家有乞虛損方者。仙判曰。君病非藥所能治。但遏除嗜慾。遠勝於草根樹皮。又有乞種子方者。仙判曰。種子有方。併能神效。然有方與無方同。神效亦與不效同。夫精血化生。中含慾火。尚毒發為痘。十中必損其一二。況助以熱藥。摶結成胎。其蘊毒必加數倍。故每逢生痘。百不一全。人徒於夭折之時。惜其不壽。而不知未生之日。已伏必死之機。生如不生。亦何貴乎種耶。此理甚明。而昔賢未悟山人志存濟物。不忍以此術欺人也。其說其理。皆醫家所不肯言。或真有靈鬼憑之歟。又聞劉季箴先生。嘗與論醫。乩仙云公補虛好用參。夫虛證種種不同。而參之性。則專有所主。不通治各證。以藏府而論。參惟至上焦中焦。而下焦不至焉。以榮衛而論。惟至氣分。而血分不至焉。腎肝與虛陰。虛而補以參。庸有濟乎。豈但無濟。亢陽不更煎鑠乎。且古方有生參熟參之分。今採參者。得即蒸之。何處得有生參乎。古者參出於上黨。秉中央土氣。故其性溫厚。先入中宮。今上黨氣竭。惟用遼參。秉東方春氣。故其性發生。先升上部。即以藥論。亦各有運用之權。願公審之。季箴極不以為然。余不知醫。併附錄之。待精此事者論定焉。

老儒劉挺生。言東城有獵者。夜半睡醒。聞窗紙淅淅作。俄又聞窗下窸窣聲。披衣叱問。忽答曰。我鬼也。有事求君。君勿怖。問其何事。曰。狐與鬼自古不並居。狐所窟穴之墓。則‘。皆無鬼之墓也。我墓在村北三里許。狐乘我他往。聚族居之。反驅而不得入。欲與我本文士。必不勝。欲訟諸土神。即幸而得申。彼終亦報復。然又必不勝。惟得君等行獵時。或繞道半里。數過其地。則彼必恐怖而他徙矣。然倘有所遇。勿遽殪獲。恐事機或洩。彼又修怨於我也。獵如其言。後夢其來謝。夫鵲巢鳩據事理本直。然力不足以勝之。則避而不爭。力足以勝之。又長慮深思。而不盡。其力不求幸勝。不求過勝。此其所以終勝歟。孱弱者遇強暴。如此鬼可矣。

舅氏張公健亭。言滄州王牧某。有愛女嬰疾沈困家人夜入書齋忽見其對月獨坐花陰下。悚然而返。疑為狐魅託形。嗾犬撲之。倏然滅跡。俄室中病者曰。頃夢至書齋看月。意殊爽適。不虞犬至。幾不得免。至今猶悸汗。知所見乃其生魂也。醫者聞之。曰是形神已離。雖盧扁莫措矣。不久果卒。

閩有方竹燕山之柿。形微方。此各一種也。山東益都有方柏。蓋一株偶見。他柏樹則不方。余八九歲時。見外祖家介祉堂中。有菊四盎。開花皆正方瓣。整齊。如裁剪云。得之天津查氏。名黃金印。先姚安公。乞其根歸。次歲花漸圓。再一歲則全圓矣。或曰花原常菊。特種者別有法。如靛浸蓮子。則花青墨。揉玉簪之根。則花黑也。是或一說歟。

家奴宋遇病革時。忽張目曰。汝兄弟輩來耶。限在何日。既而自語曰。十八日亦可。時一講學者館余家。聞之哂曰。譫語也。屆期果死。又哂曰偶然耳。申鐵蟾方與共食。投箸太息曰。公可謂篤程朱矣。

奇節異烈。湮沒無傳者。可勝道哉。姚安公聞諸雲台公曰。明季避亂時。見夫婦同逃者。其夫似有腰。一賊露刃追之急。婦忽回身屹立。待賊至。突抱其腰。賊以刃擊之。血流如注。堅不釋手。比氣絕而仆。則其夫脫去久矣。惜不得其名姓。又聞諸鎮番公曰。明季河北五省。皆大飢。至屠人鬻肉。官弗能禁。有客在德州景州間入逆旅餐。見少婦裸體伏俎上。其手足。方汲水洗滌。恐怖戰悚之狀。不可忽視。客心憫惻。倍償贖之。釋其縛。助之著衣。手觸其乳。少婦艴然曰。荷君再生。終身賤役無所悔。然為婢媼則可。為妾媵則必不可。吾惟不肯事二夫。故鬻諸此也。君何遽相輕薄耶。解衣擲地。仍裸體伏俎上。瞑目受屠屠恨之生割其股肉一臠。哀號而已。終無悔意。惜亦不得其姓名。

肅甯王太夫人。姚安公姨母也。言其鄉有嫠婦。與老姑撫孤子七八歲矣。婦故有色。媒妁屢至。不肯嫁。會子患痘甚危。延某醫診視。某醫與鄰媼密語曰。是證吾能治。然非婦薦枕。決不往。婦與姑皆怒誶。既而病將殆。婦姑皆牽於溺愛。私議者徹夜。竟飲泣曲從。不意施治已遲。迄不能救。婦悔恨投繯殞人。但以為痛子之故。不疑有他。姑亦深諱其事。不敢顯言。俄而醫死。俄而其子亦死。室弗戒於火。不遺寸縷。其婦流落入青樓。乃偶以告所歡云。

余布衣蕭客。言有士人宿會稽山中。夜間隔澗有講誦聲。側耳諦聽。似訓古訓詁。次日越澗尋訪。杳無蹤跡。徘徊數日。冀有所逢。忽聞木杪人語曰。君嗜古乃爾。請此相見。回顧之頃。石室洞開。室中列坐數十人。皆掩卷振衣出相揖讓。士人視其案上。皆諸經註疏。居首坐者。拱手曰。昔尼山奧旨。傳在經師。雖舊本猶存。斯文未喪。而新說疊出。嗜古者稀。先聖恐久而漸絕。乃蒐羅鬼籙。徵召幽靈凡。代通儒精魂尚在者。集於此地考證遺文。以此轉輪。坐於人世。冀遞修古學。延杏壇一線之傳子其記所見聞告諸同志。知孔孟所式憑在此。不在彼也。士人欲有所叩。忽已夢醒。乃倚坐老松之下。蕭客聞之。裹而往。攀蘿捫葛。一月有餘。無所睹而返。此與朱子穎所述經香閣事。大旨相類。或曰蕭客喜談古義。嘗撰古經解鉤沈。故之。是未可知。或曰蕭客造作言以自託降生之一。亦未可知也。º士人投其所好以

呂太常含輝。言京室有富室娶婦者。男女並韶秀。親串皆望若神仙。窺其意態。夫婦亦甚相悅。次日天曉。門不啟。呼之不應。穴窗窺之。則左右相對縊。視其衾已合歡矣。婢媼皆曰。是昨夕已卸裝。何又著盛服而死耶。異哉。此獄雖皋陶不能聽矣。

里胥宋某。所謂東鄉太歲者也。愛鄰童秀麗。百計誘與狎。為童父所覺。迫童自縊。其事隱密。竟無人知。一夕夢被拘至冥府云。為童所訴。宋辨曰。本出相憐無相害意。死由爾父。實出不虞。童言爾不誘我何緣受淫。我不受淫何緣得死。推原禍本。非爾其誰。宋又辯曰。誘雖由我。從則由爾。回眸一笑。縱體相從者誰乎。本未強干。理難歸過。冥官怒叱曰。稚子無知。陷爾機。餌魚充饌。乃反罪魚耶。拍案一呼。慄然驚悟。後官以賄敗。宋名麗案中。禍且不測。自知業報。因以夢備告所親。逮及獄成。乃僅擬城旦。竊謂夢境無憑也。比三載釋歸。則鄰叟恨子之被污。乘其婦獨居。餌以重幣。已見金夫不有躬矣。宋畏人多言。竟慚而自縊。然則前之幸免。豈非留以有待。示所作所受。如影隨形哉。

舊僕鄒明。言昔在丹陽縣署。夜半如廁。過一空屋中。有男女媟狎聲。以為內衙僮僕。幽會於斯。懼為累。潛踪而返。後月夜復聞之。從窗隙竊窺。則內衙無此人。又時方沍凍。乃裸無寸縷。疑為狐魅。於窗外輕嗽。倏然滅跡。偶與同伴語及。一火夫曰此前官幕友某所居。幕友有雕牙秘戲像一盒。腹有機輪。自能運動。恒置枕函中。時出以戲玩。一日失去。疑為。豈此物為祟。徧索室中。迄不可得。以不為人害。亦不復追求。殆迹同事者所藏。終後無常在茵席之間。得人精氣久。而幻化歟。

外祖雪峰張公家。牡丹盛開。家奴李桂。夜見二女憑闌立。其一曰月色殊佳。其一曰此間絕少此花。惟佟氏園與此數株耳。桂知是狐。擲片瓦擊之。忽不見。俄而磚石亂飛。窗櫺皆損。雪峰公自往視之。拱手曰。賞花韻事。步月雅人。奈何與小人較量。致殺風景。語訖寂然。公嘆曰。此狐不俗。

佃戶張九寶。言嘗夏日鋤禾畢。天已欲暝。與眾同坐田塍上。見火光一道。如赤練自西南飛來。突墮於地。乃一狐蒼白色。被創血流。臥而喘息。急舉鋤擊之。復努力躍起。化火光投東北去。後牽車販鬻至棗強聞人言。某家婦為狐所媚。延道士劾治。已捕得封罌中。兒童輩私揭其符。欲視狐何狀。竟破罌飛去。問其月日。正見狐墮之時也。此道士咒術。可云有驗。然無奈騃稚之竊窺。古來竭力垂成。而敗於無知者之子手。類如斯也。

夫老僕劉琪。言其婦弟某。嘗夜獨臥一室。榻在北牖。夜半覺有手捫搎。疑為盜。驚起。諦視其臂乃從南牖探入長殆丈許某故有膽。遽捉執之。忽一臂又被櫺而入。徑批其頰。痛不可忍。方回手支拒。所捉臂已掣去矣。聞窗外大聲曰。爾今畏否。方憶昨夕林下納涼。與同輩自稱不畏鬼也。鬼何必欲人畏。能使人畏鬼亦何榮。以一語之故。尋釁求勝。此鬼可謂多事矣。裘文達公嘗曰。使人畏我。不如使人敬我。敬發乎人之本心。不可強求。惜此鬼不聞此語也。

宗室瑤華道人。言蒙某額駙嘗射得一狐。其後兩足著紅鞋弓彎。與女子無異。又沈少宰雲椒。言李太僕敬室。少與一狐女往來。其太翁疑為鄰女。布灰於所經之路。院中足印。作獸至室書。門外則足印作纖纖樣矣。某額駙所射之狐。了無他異。敬堂所居之狐。居數載別迹去。敬堂問何時再晤。曰君官至三品。當來迎。此語人多知之。後未果驗。

外叔祖張公雪堂。言十七八歲時。與數友月夜小集。時霜蟹初肥。新篘亦熟。酣洽之際。忽一人立席前。著草笠衣。石藍衫。攝鑲雲履。拱手曰。僕雖鄙陋。然頗愛把酒持螫。請附末坐可乎。眾錯愕不測。姑揖之坐。問姓名。笑不答。但痛飲大嚼。都無一語。醉飽後蹶然起曰。今朝相遇。亦是前緣。後會茫茫。不知何日。得酬高誼。語訖聳身一躍。屋瓦無聲。已莫知所。在視椅上有物粲然。乃白金一餅。約略敵是日之所費。或曰仙也。或曰術士也。或曰劇盜也。余為劇盜之說為近之。小時見李金梁輩。其技可以至此。又聞竇二東之黨。二東獻縣劇盜其兄曰大東皆逸其乳名傳他書記載*作竇爾敦音之名而已轉耳每能夜入人家。伺婦女就寢。脅以力。禁勿語。併衾褥捲之。挾以越屋數十重。曉鐘將動。仍捲之送還。被盜者惘惘如夢。一夕夫歸家。伏人於室。俟其送還。突出搏擊。乃一

手揮刀格鬥。一手擲婦於床上。如風旋電掣。已無蹤。殆唐代劍客之支流乎。

奇門遁甲之書。所在多有。然皆非真傳。真傳不過口訣數語。不著諸紙墨也。

德州宋清遠生。言曾訪一友。清遠嘗舉久忘之清遠稱雨後泥濘借某某姓名藏人一騾騎往其所居則不遠矣友留之宿。曰良夜月明。觀一戲劇可乎。因取凳十餘。蹤橫布院中。與清遠明燭飲堂上。二鼓後。見一人踰垣。入環轉前。每遇一凳。輒蹣跚努力。良久乃跨過。始而順行。曲踊一二百度。轉而逆行。又曲踊一二百度。疲極踣臥。天已向曙矣。友引至堂上。詰問何來。叩首曰。吾實偷兒。入宅以後。末見層層皆短垣。愈越愈不能盡。窘而退出。又愈越不能盡。困頓故見擒。死生惟命。友笑遣之。謂以小術。問此何術。曰奇門法也。他人得之。恐召禍。君真º清遠曰。昨卜有此偷兒來。故端謹。如願學。當授君。清遠謝不願。友太息曰。願學者不可傳。可傳者不願學。此術其終絕矣。意若有失。悵悵送之返。

有故家子。日者推其命大貴。相者亦云大貴。然垂老官。僅至六品。一日扶乩問仕路崎嶇之故仙判曰。日者不謬。相者亦不謬。以太夫人偏愛之故。削減官祿至此耳。拜問偏愛固不免。然何至削減官祿。仙又判曰。禮云繼母如母。則視前妻之子當如子。庶子為嫡母服三年。則視庶子亦當如子。而人情險惡。自設町畦。所生與非所生。釐然如水火不相入。私心一起。機械萬端。小而飲食起居。大而貨財田宅。無一不所生居於厚。非所生者居於薄。斯已干造物之忌矣。甚或離間讒搆。密運陰謀。詬誶囂陵。罔循理法。使罹毒者吞聲。旁觀者切齒。猶嘵嘵稱所生者之受抑。鬼神怒視。祖考怨恫。不禍譴其子。何以見天道之公哉。且人之受享。祇有此數此嬴彼縮。理之自然。既於家庭之內。強有所增。至於仕宦之途。陰有所減。子獲利於兄弟多矣。物不兩大。亦何憾於坎坷乎。其人悚然而退。後親串中聞之。一婦曰悖哉此仙。前妻之子。恃其年長。無不吞噬其弟者。庶出之子。恃其母寵。無不陵轢其兄者。非有母為之撐拄。不盡為魚肉乎。姚安金曰。是雖妒口。然不可謂無此理也。世情萬變。治家者平心處之可矣。

族祖黃圖公。言順治康熙間。天下初定。人心未一。某甲陰為吳三桂諜。以某乙驍健。有心計引與同謀。既而梟獍伏誅。鯨鯢就築。亦既洗心悔禍。無復逆萌。而往來秘札。多在乙處。書中故無列乙名。乙脅以訐發。罪且族滅。不得已列女歸乙贅於家。乙得志益驕。無復人理。迫淫其婦女。殆遍。乃至女之母不免。女之幼弟纔十三四。亦不免。皆飲泣受污。惴惴然恐失其意。

甲抑鬱不自聊恒避於外。一日散步田間。遇老父對語。怪附近村落無此人。老父曰。不相欺我天狐也。君固有罪。然乙逼君亦太甚。吾竊不平。今盜君秘札奉還。彼無所挾。不驅自去矣。因出十餘紙付甲。甲驗之良是。即毀裂吞之。歸而以實告乙。乙防甲女竊取。密以鐵瓶瘞他處。潛往檢視。果已無存。乃踉蹌引女去。女日與詬誶。旋亦仳離。後其事漸露。兩家皆不齒於鄉黨。各攜家遠遁。夫明季之亂極矣。　聖朝蕩滌洪鑪。拯民水火。甲食毛踐土。已三十餘年。當吳三桂拒命之時。彼已手戳桂王。斷不得稱楚之三戶。則甲陰通三桂。亦不能稱殷之頑民。即閶門併戮亦不冤。乙從而污其閨幃。較諸荼毒善良。其罪似應末減。然乙初本同謀。罪原相埒。又操戈挾制。肆厥兇淫。罪實當加甲一等。雖後來食報無可證明。天道昭昭。諒必無倖免之理也。

姚安公讀書舅氏陳公德音家。一日早起。聞人語喧闐。曰客作張昨夜村外守瓜田。今早已失魂不語。灌救百端。至夕乃蘇。曰二更以後。遙見林外有火光。漸移漸近。比至瓜田。乃一巨人。高十餘丈。手執竹籠。大如一間屋。立團焦前。俯視良久。吾駭極暈絕。不知其何時去也。或曰罔兩。或曰當是主夜神。案博物志載。主夜神咒曰。婆珊婆寅。誦之可以辟惡夢。止恐怖。不應反現異狀使人恐佈。疑罔兩為近之。

姚安公又言一夕。與親友數人。同宿舅氏齋中。已滅燭就寢矣。忽大聲曰巨炮發於床前。屋瓦皆震。滿堂戰慄。噤不能語。有耳聾數日者。時冬十月。不應有雷霆。又無焰光衝擊。亦不似雷霆。公同年高丈爾炤曰。此為鼓妖。非吉徵也。主人宜修德以禳之。德音公亦終日栗栗。無一事不謹慎。是歲家有縊死者。別無他故。殆戒懼之力歟。

姚安公言聞先祖潤生公言。景城有姜三莽者。勇而戇。一日聞人說。宋定伯賣鬼得錢事。大喜曰。吾今乃知鬼可縛。如每夜縛一鬼。唾使變羊。曉而牽賣於屠市。足供一日酒肉資矣。於是夜。夜荷梃執繩潛行墟墓間。如獵者之伺狐兔。竟不能遇。即素稱有鬼之處。佯醉寢以誘致之。亦寂然無睹。一夕隔林見數燐火。踊躍奔赴。未至門。已星散去。懊恨而返。如是月餘。無所得。乃止。蓋鬼之悔人恒乘人之畏三蟒。確信鬼可縛。意中已視鬼蔑如矣。其氣焰足以慴鬼。故鬼反避之也。

益都朱天門。言有書生僦住京師雲居寺。見小童年十四五時。來往寺中。書生故蕩子。誘與狎。因留共宿。天曉有客排闥入。書生窘愧。而客若無睹。俄僧送茶入。亦若無睹。書生疑有異。客去擁而固問之。童曰公勿怖。我實杏花之精也。書生駭曰。子其魅我乎。童曰精與魅不同。山魈厲鬼。依草附木。而為祟。是之謂魅。老樹千年。英華內聚。積久而成形。如道家之結聖胎。是之謂精。魅為人害。精則不為人害也。問花妖多女子。子何獨男。曰杏有雌雄。吾故雄杏也。又問何為而雌伏。曰前緣也。又問人與草木安有緣。斬心注良久。曰非借人精氣。不能煉形故也。書生曰然則子魅我耳。推枕遽起。童亦艴然去。書生懸崖勒馬。可謂大智慧矣。其人蓋天門弟子。天門不肯舉其名云。

申鐵蟾名兆定。陽曲人。以庚辰舉人。官知縣。主余家最久。庚戌秋在陝西試用。忽寄一札與余訣。其詞恍惚迷離抑鬱幽咽。都不省為何語。而鐵蟾固非不得志者。疑不能明也。未幾訃音果至。既而見邵二雲贊善。始知鐵蟾在西安病數月。病愈後。入山射獵。歸而目前見二圓物如球旋轉如風輪。雖瞑目亦見之。數日忽暴然裂。二小婢從中出。稱仙女奉邀。魂不覺隨之往。至則瓊樓貝闕。一女子色絕代。通詞自媒。鐵蟾固謝。託以不慣居此宅。女子薄怒揮之出霍然而醒。越月餘。目中見二圓物如前爆出。二小婢亦如前。仍邀之往。已別搆一宅。幽折窈窱。頗可愛。問此何地。曰佛桑。請題堂額。因為八分書。佛桑香界字。女子再申前章。而意不自持。遂定情。自是恒夢遊。久而女子亦晝至。禁鐵蟾弗與所親通。遂漸病劇。時方士李某以赤丸餌之。嘔逆而卒。其事甚怪。始知前札。乃得心疾時作也。鐵蟾聰明絕特。善詩善詞歌。又工八分。馳騁名。翛然以風流自命。與人交意氣如雲。郵筒走天下。中年忽慕神仙。遂生是魔障。迷罔以終。妖以人興。象由心造。才意高廣。翻以好異隕生。可惜也夫。

崔莊舊宅廳事西有南北屋各三楹。花竹翳如。頗為幽僻。先祖在時。奴子張雲會夜往取茶。具見垂鬟女子。潛匿樹下背立。向墻隅。意為宅中小婢。於此幽期。遽捉其臂。欲有所挾。女子突轉其面。白如傅粉。而無耳目口鼻。絕叫仆地。眾持燭至。則無睹矣。或曰舊有此怪。或曰張雲會一時目眩。或曰實一黠婢。猝為人阻弗能遁。以素巾幕面。偽為鬼狀。以自脫也。均未知其審然。自是羣疑不釋。宿是院者。恒凜凜。夜中亦往往有聲。葢人避弗居。斯鬼狐入之耳。又宅東一樓。明隆慶初所建。右側一小屋。亦云有魅。雖不為害。然婢媼或弭首為童子。縛D。僉曰是魅矣。姚安公曰。D見之。姚安公一日檢視廢書。於簏下捉得二至。使野獸為巢穴。則有魅也。亦宜。斯皆空穴來風之義也。後西迹必不能為魅。然室無人廳析屬從兄垣居。今歸從姪汝侗。樓析屬先兄晴湖。今歸姪汝份。子姪日繁。家無隙地。魅皆不驅自去矣。

甲與乙相善。甲延乙理家政。及官撫軍。併使佐官政。惟其言是從。久而貲財皆為所乾沒。始悟其姦。稍稍譙責之。乙挾甲陰事。遽反噬。甲不勝憤。乃投牒訴城隍。夜夢城隍語之曰。乙險惡如是。公何以信任不疑。甲曰。為其事事如我意也。神喟然曰。人能事事如我意。可畏甚矣。公不畏之。而反喜之。不公之紿而紿誰耶。渠惡貫將盈。終必食報。若公則自貽伊戚。可無庸訴也。此甲親告姚安公者。事在雍正末年。甲滇人。乙越人也。

杜陽雜編記。李輔國。香玉。辟邪事。殊怪異。多疑為小說荒唐。然世間實有香玉。先外祖母有一蒼玉扇墜云。是曹化淳故物。自明內府竊出。製作朴。略隨其形。為雙螭糾結狀。有血斑數點。色如鎔蠛。以手摩熱嗅之。作沈香氣。如不摩熱。則不香。疑李輔國玉。亦不過如是。記事者。點綴其詞耳。先太夫人嘗密乞之外祖母。曰我死則傳汝。後外祖母歿。舅氏疑在太夫人處。太夫人又疑在舅氏處。衛氏姨母曰。母在時佩此不去身。殆攜歸黃壤矣。侍疾諸婢。皆言殮時未見。因此又疑在甯氏姨母處。今姨母久亡。衛氏式微已甚。家藏玩好。典賣絕盡。未見此物出鬻。竟不知其何往也。

有客携柴片磁。索數百金云。嵌於冑。臨陣可以辟火器。然無知有確否。余曰何不繩懸此物。以銃發鉛丸擊之。如果辟火。必不碎。價數百金不為多。如碎。則辟火之說不確。理不能索價數百金也。鬻者不肯。曰公於賞鑒非當行。殊殺風景。即懷之去。後聞鬻於貴家。竟得百金。夫君子可欺以其方。難罔以非其道。火橫衝。如雷霆下擊。豈區區片瓦所能禦。且雨過青天。不過泑色精妙耳。究由人造。非出神功。何斷裂之餘靈。尚有如是耶。余作舊瓦硯歌有云。銅雀臺址頹無遺。何乃剩瓦多如斯。文士例有好奇癖。心知其妄。姑自欺。柴片亦此類而已矣。

嘉峪關外有闊石圖嶺。為哈密巴爾庫爾界。闊石圖譯言碑也。有唐太宗時。侯君集平高昌碑。在山眷守。將砌以磚石。不使人讀云。讀之則風雪立至。屢試皆不爽。葢山神木石有精。示怪異以要血食。理固有之。巴爾庫爾。又有漢順帝時。裴岑破呼衍王碑。在城西十里海子上。則隨人揭摹。了無他異。惟云海子為冷龍所居。城中不得鳴夜。鳴夜則冷龍震動。天必奇寒。是則不可以理推也。

李老人不知何許人。自稱年已數百歲。無可考也。其言支離荒杳。殆前明醒人之流。曩客先師錢文敏公家。余自曾見之。符藥治病。亦時有小驗。文敏次子寓京師水月菴。夜飲醉歸。見數十厲鬼遮路。因發狂自劙其腹。余偕陳裕齋倪餘疆往視。血肉淋漓。僅存一息。似萬萬無生理。李忽自來舁去。療半月。而創合人。頗以為異。然文敏公誤信祝由。割指上疣贅。創發病卒。李療之竟無驗。蓋符籙燒煉之術。有時而效。有時而不效也。先師劉文正公曰。神仙必有。然非今之賣藥道士。佛菩薩必有。然非今之說法禪僧。斯真千古持平之論矣。

楊主事音隻。余甲辰典試所取士也。相法及推算八字五星皆有驗。官刑部時。與阮吾山共事。忽語人曰。以我法論吾山半月內。當為刑部侍郎。然今刑部侍郎不缺員。是何故耶。次日堂參後。私語同官曰。杜公缺也。既而杜凝臺果有伊犁之役。一日倉皇乞假歸來辭余。問何匆遽乃爾。曰家惟一子侍老父。今推子某月當死。恐老父過哀。故急歸耳。是時尚未至死期。後詢其鄉人。果如所說。尤可異也。余嘗問以子平家。謂命有定。堪輿家謂命可移。究誰為是。對曰。能得吉地即是命。誤葬凶地亦是命。其理一也。斯言可謂得其通矣。

吉昌遣犯彭杞。一女年十七與其妻皆病瘵。妻先歿。女亦垂盡。彭有官田耕作。不能顧女。乃棄置林內。聽其生死。呻吟悽楚。見者心惻。同遣者楊。語彭曰。君大殘忍。世寧有是事。我願舁歸療治。死則我葬。生則為我妻。彭曰大善。即書券付之。越半載竟不起。臨歿語楊曰。蒙君高義。感沁心脾。緣伉儷之盟老親慷諾。故飲食寢處。不畏嫌疑。抑搔撫摩。都無避忌。然病骸憔悴。迄未能一薦枕衾。實多愧負。若歿而無鬼。夫復何言。若魂魄有知。當必有以奉報。嗚咽而終。楊涕泣葬之。葬後夜夜夢女來。狎昵歡好。一若生人。醒則無所睹。夜中呼之終不出。纔一交睫。即弛服橫陳矣。往來既久。夢中亦知是夢。詰以不肯現形之由。曰吾聞諸鬼云人陽而鬼陰以陰侵陽必為人害。惟睡則歛陽而入陰。可以與鬼相見。神雖遇而形不接。乃無害也。此丁亥春事至辛卯春四年矣。余歸之後。不知其究竟如何。夫盧充金。於古嘗聞。宋玉瑤姬。偶然一見。至於日日相覿。皆在夢中。則載籍之所希睹也。

有孟氏媼。清明上冢。歸渴。就人家求飲。見女子立樹下。態殊婉孌。取水飲媼畢仍邀共避入|坐。意甚款洽。媼問其父母兄弟。對答具有條理。因戲問已許嫁未。我為汝媒。女面。呼之不出。時已日暮。乃不別而行。越半載。有為媼子議婚者。詢之。即前女。大喜過望急促成之。于歸後。媼撫其肩曰。數月不見。汝更長成矣。女錯愕不知所對。細詢始末。乃知女十歲失母。鞠於外氏五六年。納幣後始歸。媼上冢時。原未嘗至家也。女家故外姓。又頗窘乏。非媼親見其明慧。姻未必成。不知是何鬼魅託形。以聯其好。又不知鬼魅何所取義。必託形以聯其好。事有不可理推者。此類是矣。

交河蘇斗南。雍正癸丑會試歸。至白溝河。與一友遇於酒肆中。友方罷官。飲醉後。牢騷急裝。繫馬於樹。亦就對坐。側聽良久。揖其友而言曰。*抑鬱。恨善惡之無報。適一人褶君疑因果有爽耶。夫好色者必病。嗜博者必敗勢也。劫財者必誅。殺人者必抵理也。同好色財而有首有從。同殺人而有誤有故。則劫而稟有強弱。同嗜博而技有工拙。則勢不能齊。同理宜別論。此中之消息微矣。其間功過互償。或以無報為報。罪福未盡。或有報而不即報。毫釐比較。益微乎微矣。君執目前所見。而疑天道難明之不傎乎。且君亦何可怨天道。君命本當未入流出身。官至七品。以君機械多端。伺察多術。工於趨避。而深擠排。遂削官為八品。遷八品之時。自謂以心計巧密。由九品而陞。不知正以心計巧密。由七品而降也。因附耳而語語訖大聲曰。君忘之乎。因駭汗浹背。問何以能知微。笑曰豈獨我知。三界孰不知。掉頭上馬惟見黃。迹塵滾滾然。斯須滅

乾隆壬戌癸亥間。村落男婦。往往得奇疾。男子則尻骨生尾。如鹿角。如珊瑚枝。女子則患陰挺。如葡萄。如芝菌。有能醫之者。一割立愈。不醫則死。喧言有妖人投藥於井。使人飲水成此病。因以取利。內閣學士永公。時為河間守。或請捕醫者治之。公曰是事誠可疑。然無實據。一村不過三兩井。嚴守視之。自無所施其術。倘一逮問。則無人復敢醫此證。恐死者多矣。凡事宜熟慮其後。勿過急也。固不許。患亦尋息。郡人或以為鎮定。或以縱姦。後余在烏魯木齊。因牛少價昂。農者頗病。遂嚴禁屠者。價果減。然販牛者聞牛賤。不肯復來。次歲牛價乃倍貴。弛其禁。始漸平。又深山中盜采金者。殆數百人。捕之恐激變。聽之又恐養癰。因設策斷其糧道。果飢而散出。然散出之後。皆窮而為盜。巡防察緝。竟日紛紛。經理半載。始得靖。乃知天下事但知其一。不知其二。有收目前之效。而貽日後之憂者。始服永公熟慮其後一言。真瞻言百里也。

歙人蔣紫垣。流獻縣。程家莊。以醫為業。有解砒毒方用之即痊。然必邀取重貲。不滿所欲。則坐視其死一日暴卒。見夢於居停主人曰。吾以耽利之故。誤人九命矣。死者訴於冥司。冥司判我九世服砒死。今將轉輪。賂鬼卒得來見君。特以此方奉授。君能持以活一人。則我少受一世業報也。言訖涕泣而去。曰吾悔晚矣。其方以防風一兩。研為末。水調服之而已。無他秘藥也。又聞諸沈丈豐功曰。冷水調石青。解砒毒如神。沈丈平生不妄語。其方當亦驗。

姚安公官刑部日。同官王公守坤曰。吾夜夢人浴血立。而不識其人。故為乎來耶。陳公作梅曰。此君恒恐誤殺人。惴惴然如有所歉。故緣心造象耳。本無是鬼。何由識其為誰。且七八人同定一讞牘。何獨見夢於君。君勿自疑。佛公倫曰不然。同事則一體。見夢於一人。即見夢於人人也。我輩治天下之獄。而不能慮天下之囚。據紙上之供詞。以斷生死。何自識其人哉。君宜自儆。我輩皆宜自儆。姚安公曰。吾以佛公之論為然。宜自儆。我輩皆宜自儆。姚安公曰。吾以佛公之論為然

閱微草堂筆記卷九　　　如是我聞三

王徵君載揚言。嘗宿友人蔬圃中。聞窗外人語曰。風雪寒甚。可暫避入空屋。又聞一人語曰。後垣半圯。偷兒闌入。將奈何。食人之食。不可不事人之事。意謂僮僕之守夜者。天曉。惟二犬偃臥墻缺下。雪沒腹矣。嘉祥曾映華曰。此載揚寓言。以愧僮僕之迹啟戶。地無人負心者也。余謂犬之為物。不煩驅策。而警夜不職失。寧忍寒餓而戀主不他往。天下為僮僕者。實萬萬不能及。其足使人愧。正不在能語不能語耳。

從孫翰清言南皮趙氏子。為狐所媚。附於其身。恒在襟袂間與人語。偶懸鍾馗小像於壁。夜聞室中跳躑聲。謂驅之去矣。次日語如故。詰以曾睹鍾馗否。曰鍾馗甚可怖。幸其軀幹僅尺餘。其劍僅數寸。彼上床則我下床。彼下床則我上床。終不能擊及我耳。然則畫像果有靈歟畫像之靈。果軀幹皆如所畫歟。設畫為徑寸之像。亦執鍼鋒之劍。蠕蠕然而斬邢歟。是真不可解矣。

乾隆戊午夏。獻縣修城。役夫數百。拆故堞破磚擲城下。城下役夫數百。運以荊筐炊熟。則鳴析聚食。方聚食間。役夫辛五告人曰。頃運磚時。忽聞耳畔大聲曰。殺人償命。欠債還錢。汝知之乎。回顧無所睹。殊可怪也。俄而眾手合作。磚落如雹。一磚適中辛五。腦裂死。驚呼擾攘。竟不得擊者主名。官司莫能詰斷。令役夫之長。出錢十千。棺歛而已。乃知辛五夙生負擊者命。役夫長夙生負辛五錢。因果牽纏。終相填補。微鬼神先告。幾何不以為偶然耶。

諸桐嶼言其鄉舊家有書樓。恒鐍鑰。每啟視。必見凝塵之上。有女子足跡。微削僅二寸有餘。知為鬼魅。然數十年寂無形聲。不知何怪也。里人劉生。性輕脫。妄冀有王軒之遇。祈於主人獨宿樓上。具茗果酒餚。焚香切祝。明燭就寢。屏息以伺。亦無所見聞。惟漸覺陰森之氣。砭入肌骨。目能視。耳能聽。口不能言。四支不能動。久而寒沁肺腑。如臥層冰積雪。苦不可忍。至天曉乃能出語。猶若凍僵。至是無敢復下榻者。此怪形踪。可云隱秀。即其料理劉生。不動聲色。亦有雅人深致也矣。

顧非態再生事。見段成式西陽雜俎。又見孫光憲北夢瑣言。其父顧況集中。亦載是詩。當非誣造。近沈雲椒少宰。撰其母陸太夫人誌。稱太夫人于歸甫匝歲。贈公即卒。遺腹生子。恒週三歲亦殤。太夫人哭之慟。曰吾之為未亡人也。以有汝在。今已矣。吾不忍吾家之宗祀。自此而絕也。於其歛以朱誌其臂祝曰。天不絕吾家．若再生以此為驗。時雍正已酉十二月也。是月族人有比鄰而居者。生一子。臂朱灼然。太夫人遂撫之。以為後。即少宰也。余官禮部尚書時。與少宰同事。少宰為余口述尤詳。蓋譯氏書中誕妄者。原有其徒張皇。罪福。誘人施捨。詐偽者。尤多。惟輪回之說。則鑿然有證。司命者每因一人一事。偶示端倪。彰人道之教。少宰此事。即借轉生之驗。以昭苦節之感者也。儒者甚言無鬼。又烏乎知之。

伶人方俊官。幼以色藝擅場。為士大夫所賞。老而販鬻古器。時來往京師。嘗覽鏡自嘆曰。方俊官乃作此狀。誰信。曾舞衫歌扇。傾倒一時耶。倪餘疆感舊詩曰。落拓江湖鬢有絲。紅牙按曲記當時。莊生蝴蝶歸何處。惆悵殘花剩一枝。即為俊官作也。俊官自言本儒家子。年十三四時在鄉塾讀書。忽夢為笙歌花燭。擁入閨闥。自顧則繡裙錦帔。珠翠滿頭俯視雙足。亦纖纖作弓彎樣。儼然一新婦矣。驚疑錯愕。莫知所為。然為眾手挾持。不能自主。竟被扶入幃中。與男子並肩坐。且駭且愧。悸汗而寤。後為狂。且所誘竟失身歌舞之場。乃悟事皆前定也。餘疆曰。衛洗馬問樂令夢。樂云。是想殊殆。積有是想。乃有是夢。既有是想是夢。乃有是墮落。果自因生。因有心造。安可委諸夙命耶。余謂此輩沈淪賤穢。當亦前身業報。受在今生。未可謂全無冥數。餘疆所言。特正本清源之論耳。後蘇杏村聞之。曰曉嵐以三生論因果。惕以未來餘疆。以一念論因果。戒以現在。雖各明一義。吾終以餘疆之論。可使人不放其心。

族祖黃圖公。言嘗訪友至北峯。夏夜散步村外。不覺稍遠。聞秫田中有呻吟聲。尋聲往視。乃一童子裸體臥。詢其所苦。言薄暮過此。遇垂髫婦女。招與語。悅其韶秀。就與調謔。女言父母皆外出。邀到家小坐。引至秫葉深處。有屋三楹。闐無一人。女闔其戶。出瓜果共食。笑言既洽。弛衣登榻。比擁之就。枕則女忽變形為男子狀。貌猙獰。橫施暴虐。怖不敢拒。竟受其污。蹂毒楚。至於暈絕。久而漸蘇。則身臥荒烟蔓草間。併室廬失所在矣。蓋魅悅此童之色。幻女形以誘之也。見利而趨。反為利餌其。自及也宜矣。

先師趙橫山先生。少年讀書於西湖。以寺樓幽靜。設榻其上。夜聞室中窸窣聲。似有人行。叱問是鬼是狐。何故擾我。徐聞囁嚅而對曰。我亦鬼亦狐。又問鬼則鬼。狐則狐耳。何亦鬼亦狐也。良久復對曰。我本數百歲狐。內丹已成。不幸為同類所搤殺。盜我丹去。幽魂沈滯。今為狐之鬼。問何不訴諸地下。曰凡丹由吐納導引而成者。如血氣附形。融合為一。不自外來人勿能盜也。其由採補而成者。如劫奪之財。本非己物。故人可殺而吸取之。吾媚人取精。所傷害多矣。殺人者死。死當其罪。雖訴神神不理也。故甯鬱鬱居此耳。問汝居此樓作何究竟。曰本匿影韜聲。修太陰鍊形之法。以公陽光薰鑠。陰魄不甯。故出而乞哀求。幽明各適言訖惟聞搏顙聲。問之不復再答。先生次日即移出。嘗舉於告門人曰。取非所有者。終不能有且。適以自戕也可畏哉。從兄萬周言。交河有農家婦。每歸甯輒騎一騾往。騾甚健而馴。不待人控引。即知路。或其夫無暇。即自騎以行。未嘗有失。一日歸稍晚。天陰月黑。不辨東西。騾忽橫逸載婦徑入秫田中。密葉深叢。迷不得返。半夜乃抵一破寺。惟二丐者棲廡下。進退無計。不得已留與共宿。次日丐者送之還。其夫愧焉。將鬻於騾屠肆。夜夢人語留一夜。今為騾者盜錢。報0曰。此騾前世盜汝錢。汝捕之急。逃而免。汝囑捕役縶其歸。載汝婦入破寺者。縶婦報也。汝何必反結來世寃耶。惕然而寤。痛自懺悔。騾是夕忽自斃。

奴子任玉病革時。守視者夜聞窗外牛吼聲。玉駭然而歿。次日共話其異。其婦泣曰。是少年嘗盜殺數牛。人不知也。

余某者。老於幕府。司刑名四十餘年。後臥病瀕危。燈月下恍惚似有鬼為厲者。余某慨然曰。吾存心忠厚。誓不敢妄殺一人。此鬼胡為乎來耶。夜夢數人浴血泣曰。君知刻酷之積怨。不知忠厚亦能積怨也。夫甇甇孱弱慘被人戕。就死之時。楚毒萬狀。孤魂飲泣。銜恨九泉。惟望強暴就誅。一申積憤。而君但見生者之可憫。不見死者之可悲。刀筆舞文。曲相開脫。遂使凶殘漏網。白骨沈寃。君試設身處地。如君無罪無辜。受人屠割。魂魄有知。旁觀讞是獄者。改重傷為輕。改多傷為少。改理曲為理直。改有心為無心。使君切齒之。從容脫械。仍縱橫於人世。君感乎怨乎。不是之思。而詡詡以縱惡為陰功。被枉死者不君。而誰乎。余某惶怖而寤。以所夢備告其子。回手自撾曰。吾所見左矣。吾所見左矣。就枕未安而歿。

滄洲劉太史果實。襟懷夷曠。有晉人風與飴山老人。蓮洋山人。皆善友。而意趨各殊。晚歲家居。以授徒自給。然必孤貧之士。乃容執贄。修脯皆無。幾簞瓢屢空。晏如也。嘗買米斗餘貯罌中。月餘不盡。意甚怪之。忽聞簷間語曰。僕是天狐。慕公雅操。日日私益之耳。勿訝也。劉詰曰。君意誠善。然君必不能耕。此粟何來。吾不能飲盜泉也。後勿復爾。狐嘆息而去。

亡姪汝備。字理含。嘗夢人對之誦詩。醒而記其一聯曰。夢草鶯花春似夢。沈沈風雨夜如年。以告余。余訝其非佳讖。果以戊辰閏七月夭逝。後其妻武強張氏。撫弟之子為嗣。苦節終身。凡三十餘年。未嘗一夕解衣睡。至今婢媼能言之。乃悟二語。為孀閨獨宿之兆也。

雍正丙午丁未間。有流民乞食。過崔莊。夫婦並病疫將死時。持券哀呼於市。願一幼女買為婢。而以賣價買二棺。先祖母張太夫人為葬其夫婦。而收養其女。名之連貴。其券署父張立母黃氏。而不著籍貫。問之已不能語矣。連貴自云。家在山東門臨驛路。時有大官車馬往來。距此約行一月餘。而不能舉其縣名。又云去年曾受對門胡家聘。胡家乞食在外。不知所往。越十餘年。杳無親戚來尋訪。乃以配圉人劉登。登自云山東新泰人本姓胡。父母俱歿。有劉氏收養之。因從其姓。小時為父母為聘一女。但不知其姓氏。登既胡姓。新泰又驛路所經。流民乞食。計程亦可以月餘。與連貴言皆符。頗疑其樂昌之離鏡而復合。但無顯證耳。先叔栗甫公曰。此事稍為點綴。竟可以入傳奇。惜此女蠢若鹿豕。惟知飽食酣眠。不稱點綴可恨也。邊隨園徵君曰。秦人不死信符。生之受誣。蜀老猶存。知諸葛之多枉。此乃劉知幾史通之文符生事見洛陽伽藍*諸葛事載語見魏書毛修之傳浦二田註史通以為未詳蓋偶失考史傳不免於緣飾。況傳奇乎。西樓記稱穆素暉艷若神仙。吳林唐言其祖幼時及見之短小。而豐肌一尋常女子耳。然則傳奇中所謂佳人。半出虛說。此婢雖粗。倘好事者按譜填詞。登場度曲。他日紅氍上。何嘗不鶯嬌花媚耶。先生所論。猶未免於盡信書也。

聶松巖言膠州一寺。經樓之後。有蔬圃。僧一夕開牖納涼。月明如畫。見一人徙倚老樹下。疑竊蔬者。呼問為誰。磬折而對曰。師勿訝。我鬼也。問鬼何不歸爾墓。曰鬼有徒黨。各從其類。我本書生。不幸葬叢冢間。不能與馬醫夏畦伍。此輩亦厭我非其族。落落難合。故寧避囂於此耳。言訖冉冉沒。後往往遙見之。然呼之不應矣。福州學使署。本前明稅璫署也。奄人暴橫。多潛殺不辜。至今猶往往見變怪。余督閩學時。奴輩每夜驚。甲寅夏。先姚安公至署。聞某室有鬼。輒移榻其中。竟夕晏然。昀嘗乘間微諫。請勿以千金之軀。與鬼角因誨昀曰。儒者論無鬼迂論也。亦強詞也。然鬼必畏人。陰不勝陽也。其或侵人。必陽不足以勝陰也。夫陽之盛也。豈持血氣之壯與。性情之悍哉。人之一心慈祥者為陽。慘毒者為陰。坦白者為陽。深險者為陰。公直者為陽。私曲者為陰。故易象以陽為君子。陰為小人。苟立心正大。則其氣純乎陽剛。雖有邪魅。如幽室之中鼓洪鑪而熾烈焰。沍凍自消。汝讀書亦頗多．曾見史傳中有端人碩士為鬼所擊者耶。昀再拜受教。至今每憶庭訓。輒悚然如左右也。

束州邵氏子。性佻蕩聞淮鎮古墓有狐女甚麗。時往伺之。一日見其坐田塍上。方欲就通款曲。狐女正色曰。吾服氣鍊形。已二百餘歲。誓不媚一人。汝勿生妄想。且彼媚人之輩。豈果相悅哉。特攝其精耳。精竭則人亡。遇之未有能免者。汝何必自投陷也。舉袖一揮。淒風颯然。飛塵眯目。已失所在矣。先姚安公聞之曰。此狐能作此語。吾斷其必生天。

獻縣李金梁李金桂兄弟。皆盜劇盜也。一夕金梁夢其父語曰。夫盜有敗有不敗。汝知之耶。貪官墨吏。刑求威脅之財。神姦巨蠹。豪奪巧取之財。父子兄弟。隱匿偏得之財。朋友親戚。強求詐誘之財。詰奴幹役。侵漁乾沒之財。巨商富室。重息剝削之財。以及一切刻薄計較。損人利己之財。是取之無害。罪惡重者。雖至殺人亦無害。其人本天道之所惡也。若夫一劫人本善良。財由義取。是天道之所福也。如干犯之。事為悖天。悖天終必敗。汝兄弟前節婦。使母子寃號。鬼神怒視。如不悛改。禍不遠矣。後歲餘果並伏法。金梁就獄時。自知不免。為刑房吏史真儒述之。真儒余里人也。嘗舉以告姚安公。謂盜亦有道。又述劇盜李志奪亦多矣。葢敗者十之二三。不敗者十劫奪多矣。見人劫鴻之言曰。吾鳴骹躍馬三十年。所之七八。若一污人婦女。屈指計之。從無一人不敗者。故恆以自戒。其徒葢天道禍淫。理固不爽云。

辛夕夏。余自烏魯木齊從軍歸。僦居珠巢街路東一宅。與龍臬司承祖鄰。第二重室五楹。最南一室。簾恒飆起尺餘。有若風鼓之者。餘四室之簾則否。莫喻其故。小兒女入室輒驚啼云。床上坐一肥僧。向之嬉笑。緇徒厲鬼。何以據人家宅舍。尤不可解也。又三鼓已後。往往聞龍氏宅中有女子哭聲。龍氏宅中亦聞之。乃云聲在宅內。疑不能明。然知其鑿然非善地。遂遷居柘南先生雙樹齋後。居是二宅者。皆不吉。白環九司寇。無疾暴卒。即在龍氏宅也。凶宅之說。信非虛語矣。先師陳白崖先生曰。居吉宅者未必吉。居凶宅者未必不凶。如和風溫煦。未必能使人祛病。而嚴寒沴厲。一觸之則疾生。良藥滋補。未必能使人驟健。而峻劑攻伐。一飲之則洞泄。此亦確有其理。未可執定命與之爭。孟子有言。是故知命者不立巖墻之下。

洛陽郭石洲。言其鄰縣有翁姑。受富室二百金。鬻寡媳為妾者。至期強被以綵衣掖之登車。婦不肯行。則以紅巾反接其手。媒媼擁之坐車上。觀者多太息不平。然婦母族無一人。不能先發也。僕夫振輿之頃。婦舉聲一號。旋風暴作。三馬皆驚逸不可止。不趨其家。而趨縣城。飛渡泥淖。如履康莊。雖仄徑危橋。亦不傾覆。至縣衙乃屹然立。其事遂敗。用知庶女。呼天雷電下擊。非典籍之虛詞。

從舅姚公介然。曰厲鬼還冤。見於典記者不一。得於傳聞者亦不一。癸未五月。自鹽山耿家庵還崔莊。乃親見之。其人年約五十餘。載草笠。著苧衫。以一驢襆被。繫河干柳樹下。倚樹而坐。余亦繫馬小。忽其人蹶然而起。以手作拒狀曰。害汝命。償汝命耳。何必若是相毆也。支柱良久。語漸糢糊不可辨。忽踊身一躍。已汨沒於波浪中矣。同見者十餘人。咸合掌誦佛。雖不知所報何寃。然害命償命。則其人所自道也。

戊子夏小婢玉兒。病瘵死。俄復蘇曰。銀色不足。冥役不受也。更市金銀箔摺錠焚之。則死不復蘇矣。因憶雍正壬子亡弟映谷瀕危時。亦復類是。然作冥鏹果有用耶。冥役需索如是。冥官又所司何事耶。胡收亭侍御。言其鄉有生為冥官者。述冥司事甚悉。不能盡憶。大與傳記所載同。惟言六道輪迴。不煩遣送。皆各隨平生之善惡。如水之流濕。火之就燥。氣類相感。自得本途。語殊有理。從來論鬼神者未道也。

狐之媚人。為採補計耳。非漁色也。然漁色者亦偶有之。表兄安滹北言。有人夜宿深林中。聞草間人語曰。君愛某家小童。事已諧否。此事亢陽薰爍。消蝕真陰。極能敗道。君何忽動此念耶。又聞一人答曰。勞君規戒□緣愛其美秀。遂不能忘情。然此童貌雖艷冶。心無邪念。吾於夢中幻諸淫態誘之。漠然不動。竟無如之何。已絕是想矣。其人覺有異。潛往窺視。有二狐跳踉去。

泰州任子田名大椿。記誦博洽。尤長於三禮註疏。六書訓詁。乾隆己丑登二甲一名進士。浮沈郎署。晚年始得授御史。未上而卒。自　開國以來。二甲一名進士。不入詞館者僅三人。田實居其一。自言十五六時。偶為從父侍姬。以宮詞書扇。從父疑之。致侍姬自經死。其魂訟於地下。子田奄奄臥疾。魂亦自追去。考問。閱四五日冥官庭鞫七八度。辨明出於無心。然卒坐以過失殺人。減削官祿。故仕途偃蹇如斯。賈鈍夫舍人曰。治是獄者。即顧郎中德二人。先不相知。一日相見。彼此如舊識。時同在坐。親見追話。冥司事。子田對之。猶慄慄然也

即墨楊槐亭前輩。言濟寧一童子。為狐所昵。夜必同衾枕。至年二十餘。猶無虛夕。或教之留鬚。鬚稍長。輒睡中為狐薙去。更為傅脂粉。屢以符籙驅遣。皆不能制。後真乙真人舟過濟寧。投詞乞劾治真人牒於城隍。狐乃詣真人自訴。不睹其形。然旁人皆聞其語。自言過閉窘窟中。隱忍受辱者十七載。鬱鬱而終。訴於劫去生中為女子。此童為僧。夜過寺門。被地下。主者判是僧地獄受罪畢。仍來生償債會。我以他罪墮狐身。竄伏山林百餘年。未能相遇。今煉形成道。適逢僧後身為此童。因得相報。十七年滿。自當去。不煩驅遣也。真人竟無如之何。後不知期滿果去否。然據其所言。足知人有所負。雖隔數世猶償也。

同年項君廷模。言昔嘗館翰林某公家。相見輒講學。一日其同鄉為外吏者有所餽贈。某公自陳平生儉素。雅不需此。見崖岸高峻。遂逡巡攜歸。某公送賓之後。徘徊廳事前。悵悵惘惘。若有所失。如是者數刻。家人請進內午餐。大遭詬怒。忽聞有數人吃吃竊笑之。視之無。尋之聲在承塵上。蓋狐魅云。迹

陳少廷尉耕巖。官翰林時。為魅所擾。避而遷居。魅輒隨往。多擲小帖。道其陰事。皆外人不及知者。益悚懼。恒虔祀之。一日擲帖責其待姪之薄。且曰不厚資助。禍且至。眾緣是竊疑其姪密約伺察。夜聞擊損器物聲。突出掩執。果其姪也。耕巖天性長厚。尤篤於骨肉。但曰爾需錢可告我。何必乃爾。笑遣之歸寢。由是遂安。後吳編修樸園。突遭回祿。莫知火之自來。凡再徙居而再焚。余意亦當如耕巖事。樸園曰。固亦疑之。然第三次遷泉州會。適與客坐廳事中。忽烈焰赫然。自承塵下射。是非人所能上。亦非人所能入也。殆真魅所為矣。程也園舍人。居曹竹虛舊宅中。一夕弗戒於火。書畫古器。多遭焚燬中。褚河南臨蘭亭一卷。乃五百金所質。方慮來贖時轇轕。忽於火燼中揀得匣及袱併爇。而書卷。無一毫之損。表弟張桂巖也園家親見之。白香山所謂。在在處處有神物護持者耶。抑成毀各有定數。此卷不在此火劫中耶。然事則奇矣。亦將來賞鑒家一佳話也。

同年柯禺峰。官御史時。嘗借宿內城友人家。書室三楹。東一室隔以紗廚。扃不敢置榻。外室南牖下。睡至半夜。聞東室有聲。如鴨鳴。怪而諦視。時明月滿窗。見黑烟一道。從東室門隙出。著地而行。長可丈餘。蜿蜒如巨蟒。其首乃一女子。鬟鬢儼然。昂而仰視。盤旋地上。作鴨鳴不止。禺峰素有。拊榻叱之。徐徐卻行。仍從門隙歛而入。天曉以告主人。主人曰舊有此怪。或數年一出不為害。亦無他休咎。或曰未買是宅前。舊主有侍姬死此室。未知其審也。

胥魁有善博者。取人財猶探物於囊。猶不持兵而劫奪也。其徒黨密相羽翼。意喻色授。機械百出。猶臂指之相使。猶呼吸之相通也。騃豎多財者。則猶魚吞餌。猶雉遇媒耳。如是近十年。橐金巨萬。俾其子賈於長蘆。規什一之利。子。亦狡黠。然冶蕩。好漁色。有墮其術而破家者。銜之次骨。乃乞與諧往而陰導之。為北里遊。舞衫歌扇。耽志忘歸。耗其貲十之九。胥魁微有所聞。自往檢校。已不可收拾矣。論者謂事雖人謀。亦有天道。者之動此念。殆神啟其心歟。不然何前愚而後智也。

故城刁飛萬。言其鄉有與狐女生子者。其父母怒誶之。狐女涕泣曰。舅姑見逐。義難抗拒。但子未離乳。當且携去耳。越兩歲餘。忽抱子詣其夫曰。兒已長。今還汝。其夫遵父母戒。掉首不與語。狐女太息抱之去。此狐殊有人理。但抱去之兒。不知作何究竟。將人所生者仍為人。廬居火食。混跡閭閻歟抑妖所生者。仍為妖。幻化通靈。潛踪墟墓歟。或雖為妖而猶承父姓。長育子孫。在非妖非人之界歟。雖為人而猶依母黨。往來窟穴。在亦人亦妖之間歟。惜見首不見尾。竟莫得而質之。

同年蔣心餘編修。言其鄉有故家廢宅。往往見艷女靚粧登墻外視。武生王某。粗豪有。竟攜被獨宿其中。冀有所遇。至夜半寂然。乃拊枕自語曰。人言此宅有狐女。今何往耶。窗外小聲應曰。六娘子知君今日來。避往溪頭看月矣。問汝為誰。六娘子之婢。又問何故獨避我。曰不知何故。但云畏見此腹負將軍。亦不解為何語也。王後每舉以問人。曰腹負將軍。是武職幾品。莫不粲然。後問其鄉人曰。實有其人。亦實有其事。然竟旁皇盡夜。一無所見耳。其語則心餘所點綴也。心餘好詼諧理或然歟。

先母張太夫人。嘗僱一張媼司爨。房山人也。居西山深處。言其鄉有極貧棄家覓食者。素未出外。行半日則迷路。石徑崎嶇。雲陰晦闇。莫知所適。姑坐枯樹下。俟天明辨南北。忽一人自林中出。三四人隨之。並猙獰偉岸。有異常人。心知非山靈。即妖魅。度不能隱避。乃投身叩拜。泣訴所苦。其人惻然曰。爾勿怖。不害汝也。我是神虎。今為諸虎配食料。待虎食人。爾收其衣物。即自活矣。因引至一處。曒然長嘯。眾虎岔集。其人舉手指揮。語啁哳不可辨。俄俱散去。惟一虎留伏叢莽間。俄有荷擔度林者。虎躍起欲搏。忽避易而退。少頃一婦人至。乃搏食之。撿其衣帶得數金。取以付之。且告曰。虎不食人。惟食禽獸。其食人者。人而禽獸者耳。大抵人天良未泯者。其頂上必有靈光。虎見之即避。其天良澌滅者。靈光全息與禽獸無異。虎乃得而食之。頃前一男子。凶暴無人理。然攘奪所得。猶恤其寡嫂孤姪。使不飢寒。以是一念靈光。煜煜如彈丸。故虎不敢食。後一婦人棄其夫而私嫁。尤虐其前妻之子。身無完膚。更盜後夫之金。以貽前夫之女。即懷中所攜是也。以是諸惡。靈光消盡。虎視之非復人身。故為所啖。爾今得遇我。亦以善事繼母。輟妻子之食。以養。頂上靈光高尺許。故我得而誘之。非以爾叩拜求哀也。勉修善業。當尚有後福。因指示歸路。越一日夜。得至家。張媼之父。與是人為親串。故得其詳。時家奴之婦有虐使其七歲孤姪者。聞張媼言。為之少戢。聖人以神道設教。信有以夫。燐為鬼火。博物志謂戰血所成。非也。安得處處有戰血哉。葢鬼者人之餘氣也。鬼屬陰而餘氣則屬陽。陽為陰鬱。則聚而成光。如雨氣至陰。而螢火化。海氣至陰。而陰火然也。多見於秋冬。而隱春夏。秋冬氣凝。春夏氣散故也。其或見於春夏者。非幽房廢宅。必深巖幽谷。皆陰氣常聚故也。多在平原曠野藪澤沮洳。陽寄於陰。地陰類。水亦陰類。從其本類故也。先兄晴湖。嘗同沈豐功年文夜行。而燐火在高樹嶺。青熒如炬。為從來所未聞。李長吉詩曰。多年老鴞成木魅。笑聲碧火巢中起。疑亦曾睹斯異。故有斯詠。先兄所見。或木魅所為歟。

賈人持巨硯求售。色正碧而紅斑。點點如血。心試之乃滑不受墨。背鐫長歌一首曰。祖龍奮怒鞭頑石。石上血痕胭脂赤。滄桑變幻幾度經。水春沙蝕存盈尺。飛花點點粘落紅。芳草葺茸挼嫩碧。海人漉得出銀濤。鮫客咨嗟龍女惜。云何強遣充硯材。如以嬙施司洴澼。凝脂原不任研磨。鎮肉翻成遭棄擲。原註客問鎮肉事判曰出夢漢筆談音難見賞古所悲。用弗量才誰之責。案頭米老玉蟾蜍。為汝傷心應淚滴。後題康熙已未重九餐花道人降乩。偶以頑石請題。立揮長句。因鐫諸硯背以記異。款署奕燽二字。不著其姓。不知為誰。餐花道人亦無考。其詞感慨抑鬱。不類仙語。疑亦落拓之才鬼也。索價十金。酬以四不肯售。後再問之云。四川一縣令買去矣。奴子紀昌本姓魏。用黃犢子故事。從主姓。少喜讀書。頗嫻文藝。作字亦工楷。最有心計。平生無一事失便宜。晚得奇疾。目不能視。耳不能聽。口不能言。四支不能動。周身並痿痺。不知痛癢。仰置榻上。塊然如木石。惟鼻息不絕。知其未死。按時以飲食置口中。尚能咀嚥而已。診之乃六脈平和。毫無病狀。名醫亦無所措手。如是數年乃死。老僧果成曰。此病身死而心生。為自古醫經所不載。其業報歟。然此奴亦無大惡。不過務求自利。算無遺策耳。巧者造物之所忌諒哉。

奴子李福之婦。悍戾絕倫。日忤其姑舅。面詈背詛。無所不至。或微諷以不孝有冥謫。輟掉頭哂曰。我持觀音齋。誦觀音菩薩。以甚深法力消滅罪愆。閻羅王其奈我何。後嬰惡疾楚毒萬端。猶曰此誦咒我未漱口。焚香用灶火。故得此報。非有他也愚哉。

蔡太守必昌。嘗判冥事。朱石君中丞。問以佛懺悔。有無利益。蔡曰尋常寃遣。佛能置誦者於善處彼得所欲。其怨自解。如人世之所和息也。至重業深。非人世所可和息者。即非佛可能懺悔釋迦牟尼。亦無如之何。斯言平易而近理。儒者。謂佛法為必無。佛者。謂種種罪惡皆可消滅。葢兩失之。

余家僅距海百里。故河間古謂之瀛州。地勢趨東。以漸而高。故海岸絕。潮不能出水亦不能入。九河皆在河間。而大禹導河不直。使入海引之。北行數百里。自碣石乃入。職是故也。海中每數歲。或數十歲。遙見水雲澒洞中。紅光燭天。謂之燒海。輒有斷椽柝棟。隨潮而上。人取以為薪。越數日。必互言某匠某匠為神召去營龍宮。然無親睹其人。話鮫室貝闕之狀者。第傳聞而已。余謂是殆重洋巨舶。弗戒於火。水火映射。空無障翳。故千百里外皆可見梁柱之類舶上皆亦有。不必定屬殿材也。

獻縣捕役某。嘗差捕劇盜就縶矣。盜婦有色。盜乞以婦侍寢而縱之逃。某勿許。後以積橐多贓坐斬。行刑前二日。獄舍墻圯壓而死。役吏葉某。坐不早葺治。得重杖。先是葉某夢身立堂下。聞堂上官吏諭捕役事。官指揮曰。一善不能掩千惡。千惡亦不能掩一善。免則不可。減則可既而吏抱牘出。殊不相識。諦視其官。亦不識。方悟所到非縣署。醒而陰賀捕役。謂且減死。不知神以得保首領為減也。人計捕役生平。祇此一善。而竟得免刑。天道昭昭。何嘗不許人晚葢哉。

吳江吳林塘。言其親表。有與狐女遇者。雖無疾病。而惘惘恒若神不足。父母憂之。聞有游僧能劾治。試往祈請。僧曰此魅與郎君夙緣。無相害意。郎君自耽玩過度耳。然恐魅不害郎君。郎君不免自害。當善遣之。乃夜詣其家。趺坐誦梵咒。家人遙見燭光下。似繡衫女子。冉冉再拜。僧舉拂子曰。留未盡緣作來世歡。不亦可乎。歘然而隱。自是遂絕。林塘知其異人。因問以神仙感遇之事。僧曰古來傳記所載。有寓言者。有託名者。有借抒恩怨者。有喜談詼諧以詫異聞者。有點綴風流以為佳話。有本無所取。而寄情綺語。如詩人之擬艷詞者。大抵偽者十八九。真者十一二。此一二真者。大都皆才鬼靈狐。花妖木魅。而無一神仙。其稱神仙。必詭詞。夫神正直而聰明。仙沖虛而清靜。豈有名立丹臺。身依紫府。復有蕩姬佚女。參其間。動入桑中之會哉。林塘嘆其精識。為古所未聞。說是事時。林塘未舉其名字。後以問林塘子鍾僑。鍾僑曰。見此僧時。纔五六歲。當時未聞呼名字。今無可問矣。惟記其語音。是杭州人也。

李芍亭家扶乩。其仙自稱邱長春。懸筆而書。疾於風雨。字如顛絮之狂草。客或拜求丹方。乩判曰。神仙有丹訣。無丹方。丹方是燒煉金石之術也。參同契鑪鼎鉛汞。皆是寓名。非言燒煉。方士轉相附會。遂貽害無窮。夫金石燥烈。益以火力。亢陽鼓盪。血僨張。故筋力以倍加強壯。而消鑠真氣。伏禍亦深。觀蓺花者。培以硫黃。則冒寒吐蕊。然盛聞之後。其樹必枯。蓋鬱熱蒸於下。則精華涌於上。涌盡則立枯耳。何必縱數年之慾。擲千金之軀乎。其人悚然而起。後芍亭以告田白岩。白岩曰乩仙大抵皆託名。此仙能作此語。或真是邱長春歟。

吳雲巖家扶乩。其仙亦云。邱長春。一客問曰。西遊記果仙師所作。以演金丹奧旨乎。批曰然。又問仙師書作於元初。其中祭賽國之金衣衛。朱紫國之司禮監。滅法國之東城兵馬司。唐太宗之大學士。翰林院中書科。皆同明制何也。乩忽不動。再問之不復答。知已詞窮而遁矣。然則西遊記為明人依託無疑也。

文安王氏姨母。先太夫人第五妹也。言未嫁時。坐度帆樓中。遙見河畔一船。有宦家中年婦。伏窗而哭。觀者如堵。乳媼啟後戶往視。言是某知府夫人。晝寢船中。夢其亡女為人執縛宰割呼號慘切。悸而寤聲猶在耳。似出鄰船。遣婢尋視。則方屠一豚子。瀉血於盎未竟也。夢中見女縛足以繩。縛手以紅帶。覆視其前足信然。益悲愴欲絕。乃倍價贖而瘞之。其僮僕私言。此女十六而歿。存日極柔婉。惟嗜食雞。每飯必具。或不具則不舉箸。每歲恒殺雞七八百。葢割業云。

交河有書生。日暮獨步田野間。遙見似有女子避入秫田。疑蕩婦之赴幽期者。逼往視之。寂無所睹。疑其竄伏深叢。不復追跡。歸而大發寒熱。且作譫語。曰我餓鬼也。以君有祿相。不敢觸忤。故潛匿草間。不虞忽相顧盼。枉步相尋。既爾有情。便當從君索食。乞惠薄奠。即從此辭。其家具紙錢酒肴。霍然而愈。蘇進士語年曰。此君本無邪心。以偶爾多事。遂為此鬼所乘。小人之於君子。恆伺隙而中之也。言動不可慎哉。

炎涼轉瞬。鬼魅亦然。程魚門編修曰。王文莊公。遇陪祀北郊。必借宿安定門外一墳園。園故有崇文莊弗睹也。一歲燈下有所睹。越半載而文莊卒矣。所謂山鬼能知一歲事耶。

太原申鐵蟾。言昔自蘇州北上。以柁牙觸損。泊舟興濟之南。荒塍野岸。寂無一人。而夜間草際有哦詩聲。心知是鬼。與其友諦聽之。所誦凡數十篇。幽咽斷續。不甚可辨。鐵蟾惟聽得一句曰。寒星炯炯生芒角。其友聽得二句曰。夜深翁仲語。月黑鬼車來。

張完質舍人。僦居一宅。或言有狐。移入之次日。書室筆硯皆開動。又失紅柬一方。紛紜詢問間。忽一錢錚然落几上。若償紅柬之值也。俄喧言所失紅柬。在宅後空屋。完質往視。則楷書內室止步四字。亦頗端正。完質曰。此狐狡獪。恐其將來惡作劇。乃遷去。聞此宅在保安寺街。疑即翁覃溪宅也。

李文先生。言東光某宅有狐。一日忽擲磚瓦。傷盆盎。某氏詈之。夜聞人叩窗語曰。君睡否我有一言。鄰里鄉黨比戶而居。小女兒或相觸犯事理之常可恕則恕之。必不可恕。告其父兄。自當處置。遽加以惡聲。於理母乃不可。且我輩出入無形。往來不測。皆君聞見所不及。隄防所不到。而君攘臂。以為難庸有幸乎。於勢亦必不敵。君熟計之。某氏披衣起謝。自是遂相安會。親串中有以僮僕微釁。釀為爭鬥幾成大獄者又先生嘆曰。殊令人憶某氏狐。

北河總督署。有樓五楹。為蝙蝠所據多年矣。大小不知凡幾。萬一白者。巨如車輪。乃其魁也。能為變怪。任總督。皆扃鑰弗居。福建李公清時。延正乙真人劾治。果皆徙去。不久李公卒。蝙蝠復歸。自是無敢問之者。余謂湯文正公驅五通神。除民害也。蝙蝠自處一樓。與人無患。李公此舉。誠為可已而不已。至於猝捐館舍。則適值其時。不得謂蝙蝠為祟。修短有數。豈妖魅能操其權乎。余七八歲時。見奴子趙平。自負其。僕施祥搖。手曰。爾勿恃。吾已以恃敗矣。吾少年氣最盛。聞某家凶宅。無人敢居。徑携襆被臥其內。夜將半。剨然有聲。承塵中裂忽墮下一人臂。跳擲不已。俄又墮一臂。又墮兩足。又墮其身。最。腥血淋漓。迹後乃墮其首。並滿屋迸躍如猿猱。吾錯愕不知所為。俄已合為一人。刀痕杖舉手直來搦吾頸。幸夏夜納涼挂窗未闔。急自窗躍出。狂奔而免。自是心並碎。至今猶不敢獨宿也。汝恃不已。無乃不免如我乎。平意不謂然。曰丈原大誤。何不先捉其一段。使不能合成形。後夜餘醉歸。果為羣鬼所遮。掖入糞坑中。幾於滅頂。

同年鍾上庭。言官甯德日。有幕友病亟。方服藥。恍惚見二鬼曰。冥司有某獄待君往質。藥可勿服也。幕友言此獄已五十餘年。今何尚未了。鬼曰冥司法至嚴。而用法至慎。但涉疑似雖明知其事。證人不具。終不為獄成。故恆待至數十年。問如是不稽延拖累乎。曰此亦千萬之一。不恆有也。是夕果卒。然則果報有時不驗。或緣此歟。又小說所載。多有生魂赴鞫者。或宜遲宜速。各因其輕重緩急歟。要之早晚雖殊。神理終不憒憒。則鑿然可信也。

田氏媼。詭言其家事狐神。婦女多焚香問休咎。頗獲利。俄而群狐大集。需索酒食。罄所獲不足供。乃被擊破甕盎。燒損衣物。哀乞不能遣怖而他投。瀕行時聞屋上大笑曰。爾還敢假名歛財否。自是遂寂。亦遂他徙。然併其先有之資。耗大半矣。此余幼時聞先太夫人說。又有道士稱奉王靈官擲錢卜事。時有驗。祈禱亦盛。偶惡少數輩。挾妓入廟。為所阻。乃陰從伶人假靈官鬼卒衣冠。乘其夜。醮突自屋脊躍下。據坐訶責其惑眾。命鬼卒縛之。持鐵蒺藜將拷問道士惶怖伏罪。具陳虛誑取錢狀。乃鬨堂一笑。脫衣冠高唱而出。次日覓道士。則已竄矣。此雍正甲寅七月事。余隨先姚安公宿沙河橋。聞逆旅主人說。

安邑宋半塘。嘗官鄞縣。言僅有一生頗工文。而偃蹇不第。病中夢至大官署。察其形狀。知為冥司。遇一吏。乃其故人。因叩其此病死得否。曰君壽未盡。而祿盡。恐不久來此。生言生平以館穀糊口。無過分之暴殄。祿何以先盡。吏太息曰。正為受人館榖。而疎於訓課。冥司謂無功竊食。即屬虛糜。銷除其應得之祿。補所探支。故壽未盡。而祿盡也。蓋在三之義名分本尊。利人修脯。誤人子弟。譴責亦最重。有官祿者減官祿。無官祿者則減食祿。一錙一銖。計較不爽。世徒見才士通儒。或貧或夭。動言天道之難明。烏知自誤。生平罪多坐此哉。生悵然而寤。病果不起。臨歿舉以戒所親。故人得知其事云。

道士龐斗樞。雄縣人。嘗客獻縣高鴻臚家。先姚安公幼時。見其手撮棋子布几上。中間橫斜縈帶。不甚可辨。外為八門。則然井可數。投一小鼠。從生門入。則曲折尋隙而出。從死門入。則盤旋終日。不得出。以此信魚腹陣圖。定非虛語。然斗樞謂此特戲劇耳。至國之興亡。繫乎天命。兵之勝敗。在乎人謀。一切術數。皆無所用。從古及今。有以壬遁星禽成事者。即如符咒厭劾。世多是術。亦頗有驗時。然數千年來。戰爭割據之世。是時豈竟無傳。亦未聞某帝某王某將某相死於敵國之魘魅也。其他可類推矣。姚安公曰。此語非術士所能言。此理亦非術士所能知。

從舅安公介然。言佃戶劉子明家粗俗。有狐居其倉屋中。數十年一無所擾。惟歲時祭以酒五琖。雞子數枚而已。或遇火盜輒叩門窗作聲。使主人知之相安已久一日忽聞吃吃笑不止。問之不答。笑彌甚。怒而訶之。忽應曰。吾自笑厚結盟之兄弟。而疾其親兄弟者也。吾自笑厚其妻前夫之子。而疾其前妻之子者也。何預於君而見怒如是。劉大慚。無以應。俄聞屋上朗誦論語曰。法語之言。能無從乎。改之為貴。巽語之言。能無悅乎。繹之為貴。太息數聲而寂。劉自是稍改。其所為。後余以告邵闇谷。闇谷曰。此至親密友所難言。而狐能言之。此正言莊論所難入。而狐以詼諧悟之。東方曼倩何加焉。予倘到劉氏倉屋。當向門三揖之。

瑪納斯有遣犯之婦。入山採樵。突為瑪哈沁所執。瑪哈沁者。額魯特之流民。無君長。無部族。或數十人為隊。或數人為隊。出沒深山中。遇禽食禽。遇獸食獸。遇人即食人。婦為所得。已褫衣縛樹上。熾火於旁。甫割左股一臠。忽聞火器一震。人語喧闐。馬蹄聲殷動林谷。以為官軍掩至。棄而遁。蓋營卒牧馬。偶以鳥鎗擊雉子。誤中馬尾。一馬跳擲。群馬皆驚相隨逸入萬山中。共譟而追之也。使少遲須臾。則此婦血肉狼籍矣。豈非若或使之哉。婦自此遂持長齋。嘗謂人曰。吾非佞佛求福也。天下之痛苦。無過於臠割者。天下之恐怖。亦無過於束縛。以待臠割者。吾每見屠宰。輒憶自受楚毒時。思彼眾生。其痛苦恐佈。亦必如我。故不能下咽耳。此言亦可告世之饕餐者也。

至血流不止。然牛惟觸此犬。見他犬則‘奴子劉琪畜一牛一犬牛見犬輒觸。犬見牛輒噬每否。犬亦惟噬此牛。見他牛則否。後繫至兩處。牛或聞犬聲。皆昂首瞑視。後先姚安公官戶部。余隨至京師。不知二物究竟如何也。或曰禽獸不能言者。皆能記前生。此牛此犬殆佛經所謂夙冤。今尚相識歟。余謂夙冤之說。鑿然無疑。謂能記前生。則似乎未必親串中有姑嫂相惡者。嫂諸小姑皆睦。惟此小姑則如。小姑與諸嫂皆睦。惟此嫂則如。是豈能記前生乎。蓋怨毒之念根於性識。一朝相遇。如相反之藥。雖枯根朽草。本自無知。其氣味自能激鬥耳因果牽。無施不報。三生一瞬。可快意於睚哉。

從伯君章公言前明清縣張公。十世祖祁公之外舅也。嘗與邑人約。連名訟縣吏。乘馬而往經祖墓前。有旋風撲馬首。驚而墮。從者舁以歸。寒熱陡作。忽迷忽醒。恍惚中似睹鬼物。將延巫禳解。忽起坐作其亡父語曰。爾勿祈禱。撲爾馬者我也。凡訟無益。使理曲何可證使理直。公論具在。人人為扼腕。是即勝矣。何必訟。且訟役訟吏。為尤患。大訟不勝。患在目前。幸而勝。官有來去。此輩長。子孫必相報復。患在後日。吾是以阻爾行也。言訖仍就枕。汗出如雨。比睡醒則霍然矣。既而連名者皆敗。始信非譫語也。此公聞於伯祖湛元公者。湛元公一生未與人涉訟。葢守此戒云。

世有圓光術。張素紙於壁。焚符召神。五六歲童子使視之。童子必見紙上大圓鏡突現。鏡中人物歷歷。示未來之事。猶卦影也但卦影隱示其象。此則明著其形耳。龐斗樞能此術。某生素與斗樞狎。嘗覬覦一婦。密祈斗樞圓光。觀諧否。斗樞駭曰。此事豈可瀆鬼神。固強之。不得已勉為焚符。童子注視良久曰。見一亭子。中設一榻三娘子與一少年坐其上。三娘子者。某生之亡妾也。方詬責童子妄語。斗樞大笑曰。吾亦見之。亭中上有一匾。童子不識其字耳。怒問何字。曰己所不欲四字也。某生默然。拂衣去或曰斗樞所焚。實非符。先以餅餌誘童子。教作是語。是殆近之。雖屬惡謔。要未失朋友規過之義也。

先太夫人言外祖家。恆夜見一物舞蹈於樓前。見人則竄避月下。循窗隙窺之。衣慘綠衫蠢蠢如巨鱉。見其手足。而不見其首。不知何怪。外叔祖紫衡公遣健僕數人。持刀杖繩索。伏門外伺其出。突掩之。踉蹡逃入樓梯下。秉火照視。則牆隅綠錦袱包一銀船。左右有四輪。蓋外祖家全盛時。兒童戲劇之物。乃悟綠衫其袱。手足其四輪也。鎔之得三十餘金。一老媼曰。吾為婢時。房中失此物。同輩皆大遭箠楚。不知何人竊去。置此間成此魅也。搜神記載。草木之屬。神為妖怪故謂之五酉五行之方。皆能有ª孔子之。言。曰夫六畜之物。龜蛇魚其物酉者老也。故物老則為怪矣。殺之則已。夫何患焉。然則物久而幻形。固事理之常也。

兩世夫婦。如韋玉簫者蓋有之矣。景州李西崖言乙丑會試。見貴州一孝廉。述其鄉民家生一子。甫能言。即云我前生某氏之女。某氏之妻。夫名某字某吾卒時。夫年若干。今年當若干。所居之地。距民家四五日程耳。此語漸聞。至十四五歲時。其故夫知有是說。徑來尋問。相見涕泗。述前生事。悉相符是夕竟抱被同寢。其母不能禁。疑而竊聽。滅燭以後。已妮妮兒女語矣。母怒逐其故夫去。此子憤悒不食。其故夫亦棲遲旅舍不肯行。一日防範偶疏。竟相偕遁去莫知所終。異哉此事古所未聞也。此謂發乎情而不止乎禮矣。

東光霍從占言。一富室女五六歲時。因夜出觀劇。為人所掠賣。越五六年。掠賣者事敗。供曾以藥迷此女。移檄來問始得歸。歸時視其肌膚鞭痕杖痕剪痕錐痕烙痕湯痕爪痕齒痕。徧體如刻畫。其母抱之泣數日。每言及輒霑襟。先是女自言主母酷暴無人理。幼時不知所為。戰慄待死而已。年漸長。不勝其楚思自裁。夜夢老人曰。爾勿短見。再烙兩次。鞭一百。業報滿矣。果一日縛樹受鞭甫及百。而縣吏持符到。葢其母御婢極忍殘。凡觳觫而侍立者。鮮不帶血痕。回眸一視則左右無神色。故神示報於其女也。然竟不悛改。後疽發於項死。子孫今亦式微。從占又云。一宦家婦。遇婢女有過。不加鞭箠。但褫下衣使露體伏地自云。如蒲裸而舞蹈云。輙鞭之示辱也。後患顛每防守稍疎

及儒愛先生言。言其僕自鄰村飲酒歸。醉臥於路醒則草露沾衣。月向午矣。欠伸之。頃見一人瑟縮立樹後。呼問為誰。曰君勿怖。我乃鬼也。此間群鬼喜嬲。醉人來。為君防守耳。問素昧平生。何以見護。曰君忘之耶。我歿之後。有人為我婦造蜚語。君不平而白其誣。故九泉銜感也。言訖而滅。竟不及問其為誰。亦不自記有此事。蓋無心一語。黃壤已聞。然則有意造言者。冥冥之中。寧免握拳齧齒耶。

河間獻王墓。在獻縣城東八里。墓前有祠。祠前二柏樹。傳為漢物。未知其審。疑後人所補種。左右陪葬二墓。縣志稱左毛萇。右貫長卿。然任邱又有毛萇墓。亦莫能詳也。或曰萇宋代追封樂壽伯。獻縣正古樂壽地任邱毛公墓。乃毛亨也。理或然歟。從舅安公五占言。康熙中有群盜覬覦玉魚之藏。乃種瓜墓前。陰於團焦中穿地道。將近墓。探以長錐有白氣。隨錐射出。聲若雷霆。衝諸盜皆仆。乃不敢掘。論者謂王墓封閉二十載。地氣久鬱。故遇隙涌出。非有神靈。余謂王功在六經。自當有鬼神呵護。穿古冢者多矣。何他處地氣不久鬱而涌乎。

鬼魅在人腹中語。余所見聞凡三事。一為雲南李編修衣山。因扶乩與狐女唱和。狐女姊妹數輩。並入居其腹中時。時與語。正一真人劾治弗能遣。竟顛癇終身。余在翰林目見之。一為宛平張文鶴友。官南汝。光道時。與史姓幕友宿驛舍。有客投刺謁史。對語徹夜。比曉客及僕皆不見。忽聞語出史腹中。後拜斗祛之去。俄仍歸腹中。至史死。乃已疑其夙冤也。聞金聽濤少宰言之。一為平湖一尼。有鬼在腹中。談休咎多驗。檀施鱗集。鬼自云夙生負此尼錢。以此為償。如北夢瑣言所記田布事。人側耳尼腋下。亦聞其語。疑為樟柳人也。聞沈雲椒少宰言之。

晉殺秦諜。六日而蘇。或由縊殺杖殺。故能復活。但不識未蘇以前。作何情狀。詁經有體。不能如小說瑣記也。佃戶張天錫。嘗死七日。其母聞棺中擊觸聲。開視已復生。問其死後何所見。曰無所見。亦不知經七日。但倏如睡去。倏如夢覺耳。時有老儒余家。聞之拊髀雀躍曰。程朱聖人哉。鬼神之事。孔孟猶未敢斷其無。惟二先生敢斷之。今死者復生。果如所論。非聖人能之哉余謂天錫自氣結尸厥。瞀不知人。其家誤以為死耳。非真死也。虢太子載於史記。此翁未見耶。

帝王以刑賞勸人善。聖人以褒貶勸人善。刑賞有所不及。褒貶有所弗恤者。則佛以因果勸人善。其事殊。其意同也。緇徒執罪福之說。誘脅愚民。不以人品邪正分善惡。而以布施有無分善惡。福田之說。興瞿曇氏之本旨晦矣。聞有走無常者。以血盆懺經有無利益。問冥吏。冥吏曰。無是事也。夫男女搆精。萬物化生。是天地自然之氣。陰陽不息之機也。化生必產育。產育必穢污。雖賢媛淑母。亦不得不然。非自作之罪也。如以為罪。則飲食不能不便溺。口鼻不能不涕唾。是亦穢污。是亦當有罪乎。為是說者。葢以最易惑者。惟婦女。婦女所必不免者。惟產育以是為有罪。以是罪為非懺不可。而閨閣之財。無不充功德之費矣。爾出入冥司宜有聞見。血池果在何處。墮血池者。果有何人。乃猶疑而問之歟。走無常後以告人。人訖無信其言者。積重不返此之謂矣。

釋明玉言西山有僧。見遊女踏青。偶動一念。方徙倚凝思間。有少婦忽與目情。漸相軟語云。家去此不遠。夫久外出。今夕當以一燈在林外相引。叮嚀而別。僧如期往。果熒熒一燈。相距不半里。穿林渡澗。隨之以行。終不能迫。及既而或隱或現。倏左倏右。奔馳轉輾。道路遂迷。困不能行。踣臥老樹之下。天曉諦觀。仍在故處。再往林中。則蒼蘚綠莎。履痕重疊。乃悟徹夜繞此樹旁。如牛旋磨也。自知心動生魔。急投本師懺悔。後亦無他。又言山東一僧。恒見經閣上有艷女下窺。心知是魅。然思念魅亦良得。逕往就之。則一無所睹。呼之亦不出。如是者凡百餘度。遂惘惘得心疾。以至於死。臨死乃自言之。此或夙世冤愆。借以索命歟。然二僧究皆自敗。非魔與魅敗之也。

閱微草堂筆記卷十　　　如是我聞四

吳惠叔言醫者。某生素謹厚。一夜有老媼持金釧一雙。就買墮胎藥。醫者大駭峻拒之。次夕又添持珠花兩枝來。醫者益駭。力揮去。越半載餘忽夢為冥司所拘。言有訴其殺人者。至則一披髮女子。項勒紅巾。泣陳乞藥不與狀。醫者曰。藥醫活人。豈敢殺人以漁利。汝自以姦敗。於我何有。女子曰。我乞藥時孕未成形。倘得墮之。我可不死。是破一無知之血塊。而全一待盡之命也。既不得藥。不能不產。以致子遭扼殺。受諸痛苦。我亦見逼而就縊。是汝欲全一命。反片戈兩命矣。罪不歸汝。反歸誰乎。冥官喟然曰。汝所言酌乎時勢。彼所執者則理也。宋以來固執一理而不揆事勢之利害。獨此人也哉。汝且休矣。拊几有聲。醫者悚然而悟。

惠叔又言有疫死還魂者。在冥司遇其故人。襤褸荷校。相見悲喜不覺握手太息曰。君一生富貴。竟不能帶至此耶。其人蹙然曰。富貴皆可帶至此。但人不肯帶爾生前有功德者。至此何嘗不富貴耶。寄語世人。早作帶來計可也。李南澗曰。善哉斯言勝於謂富貴皆空也。

長山聶松岩言。安邱張卯君先生家有書樓。為狐所據。每與人對語。媼婢僮僕。凡有隱匿。必對眾暴之一家畏若神明。惕惕然不敢作過。斯亦能語之繩規無形之監史矣。然姦黠者。或敬事之則諱其所短。不肯質言。葢聰明有餘。正直則不足也。斯狐之所以為狐歟。

滄州插花廟老尼董氏言。嘗夜半睡醒。聞佛殿磬聲鑑然。如有人禮拜者次日告其徒。曰。師耳鳴至夜復然。乃潛起躡足窺之。佛光青熒。依稀辨物。見擊磬者。乃其亡師。一少婦對佛長跪喁喁絮祝。回面向內。不識為誰。細聽所祝則為夫病求福也。恐怖失措。觸朱有聲。陰氣冥濛燈光驟暗。再明則已無睹矣。先外祖雪峯張公曰。此少婦已入黃壤。猶憂夫病。聞之使人增伉儷之情。董尼有言。近一賣花老媼。夜經某氏墓。突見某夫人魂立樹下。以手招之。無路可避。因戰慄拜謁。某夫人曰。吾夜夜在此。待一相識人寄信。望眼幾穿。今乃見爾。歸告我女我婿。一切陰謀。鬼神皆已全知。無更。枉拋心力。吾在冥府。大受鞭笞。地下先亡。更人人唾詈。無地自容。惟日避此樹邊。苦雨淒風。酸辛萬狀。尚不知沈淪幾輩。得付轉輪。似聞須所奪小郎貲財耗散都盡。始冀有生路也。又婿有密札數紙。病中置螺甸小篋中。囑其檢出毀滅。免得他日口實。丁寧再三嗚咽而滅。媼潛告其女。女怒曰。為小郎游說耶。迨於篋中見前札乃始悚。然後女家日漸消敗。親串中知其事者。皆合掌曰。某夫人生路近矣。

烏魯木齊提督巴公彥弼言。昔從征烏什時。夢至一處山麓。有六七行幄。而不見兵衛。有數十人。出入往來。亦多似文吏。試往窺視。遇故護軍統領某公。某名凡五字公以滾古音急呼之今不能記握手相勞苦問。公久逝。今何事到此。曰吾以平生拙直。得受冥官。今隨軍籍記戰沒者也。見其几上諸冊有黃色紅色紫色黑色數種。問此以旗分耶。微笑曰。安有紫旗黑旗雖舊有黑旗以黑色夜中難制本改為藍旗此公蓋偶未辨乃知也此別甲乙之次第耳。問次第安在。曰赤心為國。奮不顧身者。登黃冊。恪遵軍令。甯死不撓者。登紅冊。隨眾驅馳。轉輾而殞者。登紫冊。倉皇奔潰。無路求生。蹂踐裂尸。追殲斷脰者。登黑冊。問同時受命。血濺尸橫。豈能一一區分。毫無舛誤。曰此惟冥官能辨矣。大抵人亡魂在。精氣如生。應登冊黃者。其精氣如烈火熾騰。蓬蓬勃勃。應登紅冊。其精氣如烽煙直上。風不能搖。應登紫冊者。其精氣如雲漏電光。往來閃爍。此三等中最上者為神明。最下者亦歸善道。至應登黑冊者。其精氣瑟縮。摧頹如死灰無焰。在朝廷褒崇忠義。自一例哀榮。陰曹則以常鬼視之。不復齒數矣。巴公側耳敬聽。悚然心折。方欲自問將來。忽聲驚覺後常以告麾下曰。吾臨陣每憶斯語。便覺捐身鋒鏑輕若鴻毛矣。

夜燈叢錄。載謝梅莊戇子事。而不知戇子姓盧名志仁。葢未見梅莊自作戇子傳。僅據傳聞也。霍京兆易書戍癸蘇圖時。轎夫王二與戇子事相類。後歿於塞外。京兆哭之慟。一夕忽聞帳外語曰。羊被盜矣。可急向西北追。出視果然。聽其語音。灼然王二之魂也。京兆有一僕方辭歸。是日睹此。異遂解裝不行。謂其曹曰。恐冥冥王二笑人。

滄州瞽者蔡某。每遇南山樓下。即有一叟邀之。彈唱且對飲。漸相狎。亦時至蔡家共酌。自云姓蒲。江西人。因販磁到此久而覺其為狐然契合甚深。狐不諱。蔡亦不畏也。會有以閨壺蜚語涉訟者。眾議不一。偶與言及曰。君既通靈。必知其審。狐艴然曰。我輩修道人。豈干預人家瑣事。夫房幃祕地。男女幽期。曖昧難明。嫌疑易起。一犬吠影。每至於百犬吠聲。即使果真何關外人之事。乃快一日之口。為人子孫。數世之羞。斯已傷天地之和。召鬼神之忌矣。況蛇盃弓影。恍惚無憑。而點綴鋪張。宛如目睹。使人忍之不可。辨之不能。往往致難消。苟有幽靈。豈無業報。恐刀山劍樹之上。劫抑鬱難言。含冤畢命。其怨毒之氣。尤不能不為是人設一座也。汝素樸誠。聞此事亦當掩耳。乃考求真偽。意欲何為。豈以失明不足。尚欲犁舌乎。投盃徑去。從此遂絕。蔡愧悔自批其頰。恒述以戒人。不自隱匿也。

舅氏張公夢徵言。所居家庄西一丐者。死於路所。畜犬守之不去。夜有狼來啖其尸。大奮囓不使前。俄諸狼大集。犬力盡踣。遂併為所啖。惟存其首。尚雙目怒張。眥如欲裂。有佃戶守瓜田者。親見之。又程易門。在烏魯木齊。一夕有盜入室已踰墻將出。所畜犬追囓其足。盜抽刃斫之。至死囓終不釋。因就擒。時易門有僕曰。龔起龍方負心反噬。皆曰程太守家有二異。一人面獸心。一獸面人心。

余在烏魯木齊日。驍騎校薩音綽克圖言。曩守江山口卡倫。一日將曙。有烏啞啞對戶啼。惡其不吉。引骹矢射之。噭然有聲。掠乳牛背上過。牛駭而奔呼。數卒急追入一山坳。遇耕者二人觸一人仆。扶視無大傷。惟足跛難行。問其家不遠。共舁送歸入室。坐未定。聞小兒連呼有賊。同出助捕。則逃遣犯韓雲方踰垣盜食其瓜。因共執焉。使烏不對戶啼。則薩音綽克圖不射。薩音綽克圖不射。則牛不驚逸。牛不驚逸。則不觸人仆。不觸人仆。則數卒不至其家。徒一小兒見人盜瓜。其勢必不能執縛。乃轉輾相引。終使受縶伏誅。此烏之來。豈非有物殺者多矣。爾時雖無所睹。實與劉剛遇鬼。因果相同也。劫憑之哉。葢雲本劇寇。所

又佐領額爾赫圖言。曩守吉木薩卡倫。夜聞團焦外烏烏有聲。人出逐則漸退。人止則止。人返則復來。如是數夕。一戍卒有膽。竟操刃隨之。尋聲迤入山中。至一僵屍前而寂。視之。有野獸囓食痕。已久枯矣。卒還以告。心知其求瘞也。具棺葬之。遂不復至。夫神識已離形骸。何有此鬼沾沾於遺蛻。殊未免作繭自纏。然螻蟻魚鱉之談。自莊生之曠見。豈能使含生之屬。均如太上忘情。觀於茲事。知棺衾必慎。孝子之心。胔骼必藏。仁人之政。聖人通鬼神之情狀。何嘗謂魂升魄降。遂冥冥無知哉。

獻縣令某臨歿前。有門役夜聞書齋人語曰。渠數年享用奢華。祿已耗盡。其父訴於冥司探支來生祿一年。治末了事。未知許否也。俄而令暴卒。董文恪公嘗曰。天道凡事忌太甚。故過奢過儉。皆足致不祥。然歷歷駭之。過奢之罰。富者輕而貴者重。過儉之罰。貴者輕而富者重。蓋富而過奢。耗己財而已。貴而過奢。其勢必至於貪婪。權力重則取求易也。貴而過儉．守己財而已。富而過儉。其勢必至於刻薄。計較明則機械多也。士大夫時時深念。知益己者必損人。凡事留其有餘。則召福之道也。

小奴玉保言。特納格爾農家。忽一牛入其牧群。甚肥健。久而無追尋者。詢訪亦無失牛者。乃留畜之。其女年十三四。偶跨此牛往親串家。牛至半途不循蹊。徑負女渡嶺驀澗。直入亂山崖陡谷深。墮必糜碎。惟抱牛頸呼號。樵牧者聞聲追視。已在萬峰之頂。漸滅沒於煙靄間。其或飼虎狼。或委溪壑。均不可知矣。皆咎其父貪攘此牛。致罹大害。余謂此牛與此女合是夙冤即驅逐不留。亦必別有以相報也。

故城刁飛萬言。一村有二塾師。雨後同步至土神祠。踞砌對談。移時未去。祠前地凈如掌。忽見岔起似字跡。共起視之。則泥土杖畫十六字曰。不趁涼爽。自課生徒。溷入書館。不亦愧乎蓋祠無居人。狐據其中。怪二人久聒也。時程試方增律詩。飛萬戲曰。隨手成文。即四言韻。我愧此狐。

飛萬又言。一書生最有膽。每求見鬼不可得。一夕雨霽月明。命小奴攜罌酒詣叢冢間。四顧呼曰。良夜獨遊。殊為寂寞泉下諸友。有肯來共酌者乎。俄見燐火熒熒。出沒草際。再呼之嗚嗚相距。丈許。皆止。不環集進。數其影約十餘。以巨杯挹酒灑之皆俯嗅其氣。有一鬼稱酒絕佳。請再賜。因且灑且問曰。公等何故不輪迴。曰善根在者轉生矣。惡貫盈者墮獄矣。我輩十三人。罪根未滿。待輪迴者四。業報沈淪不得輪迴者九也。問何不懺悔求解脫。曰懺悔須及未死時。死後無力處矣。灑酒既盡。舉罌視之。各踉蹌去。中一鬼回首丁寧曰。餓鬼得沃壺觴。無以報德。謹以一語奉贈。懺悔須及未死時也。

翰林院筆帖式伊實。從征伊犁時。血戰突圍。身中七矛。越兩晝夜復蘇。疾馳一晝夜。猶追及大兵。余與博晰齋同在翰林時。見有傷痕。細詢顛末。自言被創時。絕無痛楚。但忽如沉睡。既而漸有知覺。則魂已離體。四顧皆風沙澒洞。不辨東西。了然自知為已死。倏念及子幼家貧。酸徹心骨。便覺身如一葉。隨風漾漾欲飛。倏念及虛死不甘。誓為厲鬼殺賊。即覺身如鐵柱。風不能搖。徘徊立間。方欲直上山頂。望敵兵所在。俄如夢醒。已僵臥戰血中矣。晰齋太息曰。聞斯情狀。使人覺戰死無可畏。然則忠臣烈士。正復易為人。何憚而不為也。

里有古氏。業屠牛。所殺不可縷數。後古叟目雙瞽。古媼臨歿時。肌膚潰裂。痛苦萬狀。自言冥司仿屠牛之法宰割我。呼號月餘。乃終侍姬之母。沈媼親見其事。殺業重。至牛有功於稼穡。殺之業尤重。冥祥記載。晉庾紹之事。已有宜勤精進不可殺生。若不能都斷。可勿宰牛之語。此牛戒之最古者。宣室誌載。夜叉與人雜居則疫生。惟避不食牛人。酉陽雜俎亦載之。今不賊。同出助捕。則逃遣犯韓雲方踰垣盜食其瓜。因共執焉。使烏不對戶啼。則薩音綽克圖不射。薩音綽克圖不射。則牛不驚逸。牛不驚逸。則不觸人仆。不觸人仆。則數卒不至其家。徒一小兒見人盜瓜。其勢必不能執縛。乃轉輾相引。終使受縶伏誅。此烏之來。豈非有物殺者多矣。爾時雖無所睹。實與劉剛遇鬼。因果相同也。劫憑之哉。葢雲本劇寇。所

又佐領額爾赫圖言。曩守吉木薩卡倫。夜聞團焦外烏烏有聲。人出逐則漸退。人止則止。人返則復來。如是數夕。一戍卒有膽。竟操刃隨之。尋聲迤入山中。至一僵屍前而寂。視之。有野獸囓食痕。已久枯矣。卒還以告。心知其求瘞也。具棺葬之。遂不復至。夫神識已離形骸。何有此鬼沾沾於遺蛻。殊未免作繭自纏。然螻蟻魚鱉之談。自莊生之曠見。豈能使含生之屬。均如太上忘情。觀於茲事。知棺衾必慎。孝子之心。胔骼必藏。仁人之政。聖人通鬼神之情狀。何嘗謂魂升魄降。遂冥冥無知哉。

獻縣令某臨歿前。有門役夜聞書齋人語曰。渠數年享用奢華。祿已耗盡。其父訴於冥司探支來生祿一年。治末了事。未知許否也。俄而令暴卒。董文恪公嘗曰。天道凡事忌太甚。故過奢過儉。皆足致不祥。然歷歷駭之。過奢之罰。富者輕而貴者重。過儉之罰。貴者輕而富者重。蓋富而過奢。耗己財而已。貴而過奢。其勢必至於貪婪。權力重則取求易也。貴而過儉．守己財而已。富而過儉。其勢必至於刻薄。計較明則機械多也。士大夫時時深念。知益己者必損人。凡事留其有餘。則召福之道也。

小奴玉保言。特納格爾農家。忽一牛入其牧群。甚肥健。久而無追尋者。詢訪亦無失牛者。乃留畜之。其女年十三四。偶跨此牛往親串家。牛至半途不循蹊。徑負女渡嶺驀澗。直入亂山崖陡谷深。墮必糜碎。惟抱牛頸呼號。樵牧者聞聲追視。已在萬峰之頂。漸滅沒於煙靄間。其或飼虎狼。或委溪壑。均不可知矣。皆咎其父貪攘此牛。致罹大害。余謂此牛與此女合是夙冤即驅逐不留。亦必別有以相報也。

故城刁飛萬言。一村有二塾師。雨後同步至土神祠。踞砌對談。移時未去。祠前地凈如掌。忽見岔起似字跡。共起視之。則泥土杖畫十六字曰。不趁涼爽。自課生徒。溷入書館。不亦愧乎蓋祠無居人。狐據其中。怪二人久聒也。時程試方增律詩。飛萬戲曰。隨手成文。即四言韻。我愧此狐。

飛萬又言。一書生最有膽。每求見鬼不可得。一夕雨霽月明。命小奴攜罌酒詣叢冢間。四顧呼曰。良夜獨遊。殊為寂寞泉下諸友。有肯來共酌者乎。俄見燐火熒熒。出沒草際。再呼之嗚嗚相距。丈許。皆止。不環集進。數其影約十餘。以巨杯挹酒灑之皆俯嗅其氣。有一鬼稱酒絕佳。請再賜。因且灑且問曰。公等何故不輪迴。曰善根在者轉生矣。惡貫盈者墮獄矣。我輩十三人。罪根未滿。待輪迴者四。業報沈淪不得輪迴者九也。問何不懺悔求解脫。曰懺悔須及未死時。死後無力處矣。灑酒既盡。舉罌視之。各踉蹌去。中一鬼回首丁寧曰。餓鬼得沃壺觴。無以報德。謹以一語奉贈。懺悔須及未死時也。

翰林院筆帖式伊實。從征伊犁時。血戰突圍。身中七矛。越兩晝夜復蘇。疾馳一晝夜。猶追及大兵。余與博晰齋同在翰林時。見有傷痕。細詢顛末。自言被創時。絕無痛楚。但忽如沉睡。既而漸有知覺。則魂已離體。四顧皆風沙澒洞。不辨東西。了然自知為已死。倏念及子幼家貧。酸徹心骨。便覺身如一葉。隨風漾漾欲飛。倏念及虛死不甘。誓為厲鬼殺賊。即覺身如鐵柱。風不能搖。徘徊立間。方欲直上山頂。望敵兵所在。俄如夢醒。已僵臥戰血中矣。晰齋太息曰。聞斯情狀。使人覺戰死無可畏。然則忠臣烈士。正復易為人。何憚而不為也。

里有古氏。業屠牛。所殺不可縷數。後古叟目雙瞽。古媼臨歿時。肌膚潰裂。痛苦萬狀。自言冥司仿屠牛之法宰割我。呼號月餘。乃終侍姬之母。沈媼親見其事。殺業重。至牛有功於稼穡。殺之業尤重。冥祥記載。晉庾紹之事。已有宜勤精進不可殺生。若不能都斷。可勿宰牛之語。此牛戒之最古者。宣室誌載。夜叉與人雜居則疫生。惟避不食牛人。酉陽雜俎亦載之。今不食牛。人遇疫實不傳染。小說固非盡無據也。

海寧陳文勤公言。昔在人家遇扶乩。降壇者。安溪李文貞公也。公拜問涉世之道。文貞判曰。得意時毋太快意。失意時毋太快口。則永保終吉。公終身誦之。嘗誨門人曰。得意時毋太快意。則知利害者能之。失意時毋太快口。則賢者或未能知。快口豈特怨尤哉。夷然不屑。故作曠達之語。其招禍甚於怨尤也。余因憶先高祖花王閣賸稿中。載宋盛陽先生諱大壯河□諸生先高祖之外舅也贈詩曰。狂奴猶故態。曠達是牢騷。與公所論。殆似重規疊短矣。

有額魯特女。為烏魯木齊民間婦。數年而寡。婦故有姿首。媒妁日叩其門。婦謝曰。嫁則必嫁。然夫死無子。翁已老。我去將誰依。請待養翁事畢。然後議。有欲入贅其家代養其翁者。婦又謝曰。男子性情不可必。萬一與翁不相安。悔且無及。亦不可。乃苦身操作。翁溫飽安樂。竟勝於有子時。越六七年。翁以壽終。營葬畢。始痛哭別墓。易綵服升車去。論者惜其不貞。而不能不謂之孝。內閣學士永公時鎮其地。聞之嘆曰。此所謂質美而未學。

新城王符九言。其友人某選貴州一令。貸於西商抑勒剝削。機械百出。某迫於程限。委曲遷就。而西商枝節益多。爭論之夜。分始茹痛。書券。計券上百金。實得不及三十金耳。西商去後。持金貯篋。方獨坐太息。忽聞簷上人語曰。世間無此不平事。公太柔懦。使人憤填胸臆。吾本意來盜公。今且一懲西商。為天下窮官吐氣也。某悸不敢答。俄屋角窸窣有聲。已越垣徑去。次日聞西商被盜。篋中新舊借券。皆席捲去矣。此盜殊多俠氣。然亦西商所為太甚。干造物之忌。故鬼神巧使相直也。

許文木言其親串。有得新官者。盛具牲醴享祖考。有巫能視鬼。竊語人曰。某家先靈受祭時。皆顏色慘沮。如欲下淚。而後巷某甲之鬼。乃坐對門屋脊上。翹足而笑。是何故也。後其人到官。未久即服法。始悟其祖考悲泣之由。而某甲之喜。則終不解。久而有知其陰事者。曰某甲女。有色是嘗遣某嫗。誘以金珠。同宿數夕。人不知而鬼知也。誰謂冥冥可墮行哉。

王梅序孝廉言。交河城西有古墓。林木叢雜。云藏妖魅。犯之者多患寒熱。樵牧不敢近。一老儒耿直負氣。由所居至縣城。其地適中過。必憩息偃蹇傲倪。竟無所見聞。如是數年。一日有坐墓袒裼納涼。歸而發狂。譫語曰。曩以汝為古君子。故任汝放誕。未敢侮汝。汝近乃作負心事。知從前規言矩步。皆貌是心非。今不復畏汝矣。其家再三拜禱。昏憒數日。自俛首疾趨。觀此知魅不足畏。心苟無邪。雖凌之而不敢校。亦觀輙是索然氣餒。每經其地。此而知魅大可畏。行苟有玷雖秘之。而皆能窺。

門人蕭山汪生輝祖字煥曾。乾隆乙未進士。令為湖南寧遠縣知縣。未第時。久於幕府。撰佐治藥言二卷。中載近事數條。頗足以資法戒。其一曰。孫景溪先生諱爾周。令吳橋時。幕客葉某。一夕方飲酒偃臥於地。歷二時而蘇。次日閉戶書黃紙。疏越城隍廟拜燬。莫喻其故。越六日又偃仆如前。良久復起。則請遷居於署外。自言八年前。在山東陶幕。有士人告惡少調其婦。本擬請主人專懲惡少。不必婦對質。而問事謝某。欲窺婦姿色。恿慫傳訊。致婦投環。惡少亦抵法。今惡少控於冥府。謂婦不死。則渠無死法。而婦死由內幕之傳訊。陶城隍神移牒來拘。昨具疏申辨。謂婦本應對質。且造意者為謝某。頃又移牒謂傳訊之。意在窺其色非理其冤。念雖起於謝。筆實操於葉。謝已攝至。葉不容寬。余必不免矣。越夕而殞。其一曰。浙江臬司同公言。乾隆乙亥秋審時。偶一夜潛出。察諸吏治事狀。皆已酣寢。惟一室燈燭明。穴窗竊窺。見一吏方理案牘。几前立一老翁一少婦甚駭異。姑視之。見吏初抄退。又抽一卷。沈思良久。書一籤。老翁亦揖而退。傳詰此吏。+一籤旋毀稿更書。少婦歛則先理者為台州。因姦致死一案。初擬緩決。旋以身列青衿。敗檢釀命改情實。後抽之卷。為甯波疊敺致死一案。初擬情實。旋以索逋理直死由還毆。改緩決。知少婦為捐生之烈魄。老翁纍囚之先靈矣。其一曰。秀水縣署有愛日樓。板梯久毀。陰雨輒聞鬼泣聲。一老吏言康熙中令之母。善誦佛號。因建此樓。雍正初有令絜幕友胡姓來。盛夏不欲見人。獨處樓中。案牘飲食皆縋而上下。一日聞樓上慘號聲。從者急梯而上。則胡裸體浴血。自刺其腹。併碎劙周身。如刻畫。自云曩在湖南某縣幕。有姦夫殺本夫者。姦夫首於官。吾恐主人有失察咎。以訪拏報。婦遂坐磔。頃見一神引婦來。剚刃於吾腹。他不知也。號呼越夕而死。其一曰。吳興某。以善治錢穀有聲。偶為同事者所慢。因密訐其寢盜陰事於上官。竟成大獄。後自齧其舌而死。又無錫張某。在歸安令裘魯青幕。有姦夫殺本夫者。裘以婦不同謀欲出之。張大言曰。趙盾不討賊為殺君。許止不嘗藥為弒父。春秋有誅意之法。是不可縱也。婦竟論死。後張夢一女子。披髮持劍。搏膺而至曰。我無死法。汝何助之急也。以刃刺之。覺而刺處痛甚。自是夜夜為厲。以至於死。其一曰。蕭山韓其相先生。少工刀筆。久困場屋。且無子已絕意進取矣。雍正癸夕在公安縣幕。夢神語曰。汝因筆孽多。盡削祿嗣。今治獄仁恕。賞汝科名及其子。速歸未以為信。次夕夢復然。時已七月初旬。答以試期不及。神曰吾能送汝也。寤後急理歸裝。江行風利。八月初二日竟抵杭州。以遺才入闈中式。次年果舉一子煥曾。篤實有古風。其所言當不妄。又所記囚關絕祀一條曰。平湖楊研耕在虞鄉縣幕時。主人兼署臨晉。有疑獄久未決。後鞫實為弟毆兄死。夜擬讞牘畢。未及滅燭而寢。忽聞床上帳鉤鳴。微啟以為風也。少頃復鳴。則帳懸鉤上。有白鬚老人跪床前叩頭。叱之不見。而几上紙翻動有聲。急起視。則所擬讞牘也。反覆詳審。罪實無枉。惟其家四世單傳。至其父始生二子。一死非命。一又伏罪。則五世之祀斬矣。因毀稿存擬如故。葢以存疑為是也。余謂以王法論。滅倫者必誅。以人情論。絕祀者亦可憫。生與殺皆礙仁與義。竟兩妨矣。如必委曲以求通。則謂殺人者抵以死。死者之冤已伸。伸己之冤。以絕祖父之祀。其兄有知。必不願使其竟願是無人心矣。雖不抵不為枉。是一說也。或又謂情者一人之事。法者天下之事也。使凡僅兄弟二人者。弟殺其兄。哀其絕祀。皆不抵。則奪產殺兄者多矣。何法以正倫紀乎。是又未嘗非一說也。不有皋陶。此獄實為難斷。存以待明理者之論定可矣。

姚安公言。昔在舅氏陳公德音家。遇驟雨。自巳至午息。所雨皆漚麻水也。時西席一老儒方講學。眾因叩曰。此雨竟究是何理。老儒掉頭面壁曰。子不語怪。

劉香畹言。曩客山西時。聞有老儒經古冢同行者言。中有狐。老儒詈之。亦無他異。老儒故善治生。冬不裘夏不絺。食不肴。飲不荈。妻子不宿。飽銖積錙。累得四十金。鎔為四錠。緘之而對人自訴無擔石。自詈狐後。所儲金或忽置屋顛樹杪。使梯而取。或忽在淤泥淺水。使濡而求。甚或忽投溷圊。使探而濯。或移易其地。大索乃得。或失去數日。從空自墮。或與客對坐。忽納於帽簷。或對人供揖忽鏗然脫袖。千變萬化。不可思議。一日忽四鋌躍擲空中。如蛺蝶飛翔。彈丸擊觸。漸高漸遠。勢將飛去。不得已焚香拜祝。始自投於懷。自是不復相嬲而講學之氣焰已索然盡矣。說是事時。一友曰。吾聞以德勝妖。不聞以詈勝妖也。其及也固宜。一友曰。使周張程朱詈妖必不興。惜其古貌不古心也。一友曰。周張程朱必不輕詈。惟其不足於中。故悻悻於懷也。香畹首肯曰。斯言洞見癥結矣。

香畹又言。一孝廉頗善儲畜。而性嗇。其妹家至貧。時逼除夕。炊煙不舉。冒風雪徒步數十里。乞貸三五金。期明春以其夫館穀償。堅以窘辭。其母涕泣助請。辭如故。母脫簪珥付之去。孝廉如弗聞也。是夕有盜穴壁入。罄所有去。迫於公論。弗敢告官。捕越半載。盜在他縣敗。供曾竊孝廉家。其物猶存十之七。移牒來問。又迫於公論。弗敢認。其婦惜財不能忍。因遣子往認焉。孝廉內愧。避弗見客者半載。夫母子天性。兄妹至情。以嗇之故。漠如陌路。此真聞之扼腕矣。乃盜遽乘之。使人一快。失而弗敢言。得而弗敢取。又使人再快。至於椎心茹痛。自匿其瑕。復敗於其歸。瑕終莫匿。更使人不勝其快。顛倒播弄。如是之巧。謂非若或使之哉。然能愧不見客。吾猶取其足為善充。此一愧雖以孝友聞可也。

盧霽漁編修。患寒疾。誤延讀景岳全書者投人參立卒。太夫人悔馬。哭極慟。然每一發聲。輒聞板壁格格響。夜或繞床呼阿母。灼然辨。為霽漁聲。葢不欲高年之過哀也。悲哉死而猶不忘親乎。

海陽鞠前輩庭和言。一宦室婦臨卒。左手挽幼兒。右手挽幼女。嗚咽而終。力擘之乃釋。目炯炯尚不瞑也。後燈前月下。往往遙見其形。然呼之不應。問之不言。招之不來。即之不見。或數夕不出。或一夕數出。或望之在某人前。而某人反無睹。或此處方睹。而彼處又睹。大抵如泡影空花。電光石火。一轉瞬而即滅。一彈指而倏生。雖不為害。而人人意中有一先亡夫人在。故後妻視其子女。不敢生分別心。婢媼僮僕視其子女。亦不敢生凌侮心。至男婚女嫁。乃漸不睹。然越數載。或一見。故一家恒慓慓危懼。如在其旁。或疑為狐魅所託。亦是一說。惟是狐魅擾人。而此不近人。且狐魅又何所取義。而辛苦十餘年。為時時作此幻影哉。殆結戀之極。精靈不散。而為人子女者。知父母之心。歿而彌切如是也。其亦可以愴然感乎。

庭和又言。有兄死而吞噬其孤姪者。迫脅侵蝕。殆無以自存。一夕夫婦方酣眠。忽夢兄倉皇呼曰。起起。火已至。醒而煙焰迷漫。無路可脫。僅破窗得出。喘息未定。室已崩摧。緩須臾則灰燼矣。次日急召其姪。盡還所奪。人怪其數朝之內。忽跖忽夷。其人流涕自責。始知其故。此鬼善全骨肉。勝於為厲多多矣。

高淳令梁公欽。官戶部額外主事。時於姚安公同在四川司。是時六部規制嚴。凡有故不能入署者。必遣人告掌印。掌印遺牒司務。司務每日彙呈堂。謂之出付。不能無故不止也。一日梁公不入署。而又不付出。眾疑焉。姚安公與福建李公根侯。寓皆相近。放衙後。同往視之。則梁公昨夕睡後。忽聞砰𥔀撞觸聲。如怒馬騰踏。呼問無應者。悸而起視。乃二僕一御者。裸體相搏。捶擊甚苦。然皆緘口無一言。時四鄰已睡。寓中別無一人。無可如何。坐。至鐘鳴乃並仆。迨曉而蘇。傷痕鱗疊。面目皆敗。問之都不自知。惟憶是晚同坐後‘視其門納涼。遙見破屋址上。有數犬跳踉。戲以磚擲之。而跳。就寢後。遂有是變。意犬本是狐。月下視之未審歟。梁公泰和人。與正一真人為鄉里。將往陳訴。姚安公曰。狐自游戲。何預於人。無故擊之。曲不在彼。袒曲而攻直。於理不順。李公亦曰。凡僕隸與人爭。宜先克己。理直尚不可縱。使有恃而妄行。況理曲乎。梁公乃至。

乾隆乙未會試前。一舉人過永光寺西街。見好女立門外。意頗悅之。託媒關說。以三百金納為妾。因就寓其家。亦甚相得。迨出闈返舍。則破窗塵壁。闃無一人。污穢堆積。似廢壞多年者。訪問鄰家。曰是宅久空。是家來住僅月餘。一夕自去。莫知所往矣。或曰狐也。小說中葢嘗有是事。或曰是女為餌。竊貲遠遁。偽為狐也。夫狐而偽人。斯亦黠矣。人而為狐。不更黠乎哉。余居京師五六十年。見此類者不勝數。此其一耳。

汪御史泉香言。布商韓某暱一狐女。日漸羸。其侶求符籙劾禁。暫去仍來。一夕與韓共寢。忽披衣起坐曰。君有異念耶。何忽覺剛氣砭人。刺促不寧也。韓曰吾無他念。惟鄰人吳某逼於償負。鬻其子為歌童。吾不忍其衣冠之後。淪下賤。捐四十金欲贖之。故轉輾未眠耳然推枕曰。君作是念。即是善人。害善人者有大罰。吾自此逝矣。以吻相接。噓氣K。狐女良久。乃揮手而去。韓自是壯健如初。

戴遂堂先生曰。嘗見一巨公。四月八日在佛寺禮懺放生。偶散步花下。遇一遊僧合掌曰。公至此何事。曰作好事也。又問何為今日作好事。曰佛誕日也。又問佛誕日乃作好事。餘三百五十九日。皆不當作好事乎。公今日放生。是眼前功德。不知歲歲庖廚之所殺。足當此數否乎。巨公猝不能對。知客僧代叱曰。貴人護法。三寶增光。窮和尚何敢妄語。游僧且行且笑曰。紫衣和尚不語。故窮和尚不得不語也。掉臂徑出。不知所往。一老僧竊嘆曰。此闍黎大不曉事。然在我法中。自是突聞獅子吼矣。昔五臺僧明玉。嘗曰心心念佛。則惡意不生。非日念數聲佛。為功德也。日日持齋。則殺業永除。非月除數日。即為功德也。燔炙肥甘。晨昏饜飫。而月限某日某日不食肉謂之善人。然則苞苴公行。簠簋不飾。而月限某日某日不受錢謂之廉吏乎。與此游僧之言若相印合。李杏甫總憲則曰。此為彼教言之耳。士大夫終身茹素勢必不行。得數日持月齋。則此數日可減殺。得數人持月齋。則此數人可減殺。不愈於全不持乎。是亦見智見仁。各明一義。第不知明玉倘在。尚有所辯難否耳。

恒王府長史東鄂洛。據八旗氏族譜當為董鄂冊籍亦書為東鄂公羊傳然自書為東鄂案牘所謂名從主人也。謫居瑪納斯烏魯木齊之支屬也。一日詣烏魯木齊。因避暑夜行。息馬樹下。遇一人半跪問起居。云是戍卒劉青。與語良久。上馬欲行。青曰。有瑣事乞公。寄一語印房官奴喜兒。欠青錢三百。青今貧甚。宜見還也。次日見喜兒告以青語。喜兒駭汗如雨。面色如灰死。怪詰其故。始知青久病死。初死時陳竹山閔其勤慎。以三百錢付喜兒市酒脯楮錢市之。喜兒以青無親屬。遂盡乾沒。事無知者。不虞鬼之見索也。竹山素不信果因。至是悚然。曰此事不誣。此語當非依託也。吾以為人生作惡。特畏人知。人不及知之處。即可為所欲為也。今乃知無鬼之論。竟不足恃。然則負隱慝者。其可慮也夫。

昌吉平定後。以軍俘逆黨子女。分賞諸將。烏魯木齊參將某。實司其事。自取最麗者四人。教以歌舞。脂香粉澤。綵服明璫。儀態萬芳。宛如嬌女。見者莫不傾倒。後遷金塔寺。副將屆期啟行。諸童檢點衣裝。忽篋中繡履四雙。翩然躍出。滿堂翔舞。如蛺蝶羣飛。以杖擊之。乃墮地尚蠕蠕欲動。呦呦有聲。識者訝其不祥。行至闢展。以鞭撻臺員。為鎮守大臣所論劾戍伊犁。竟卒於謫所。

至危至急之地。或忽出奇也。無理無情之事。或別有故焉。破格而為之。不能膠柱而斷之其女。去以為情釁。則素劫也。吾鄉一媼。無故率。媼嫗數十人。突至鄰村。一家排闥。強不往來。以為奪婚。則媼又無子。鄉黨駭異。莫解其由。女家訟於官。官即出牒拘攝。媼已女先逃。不知踪跡。同行婢嫗亦四散。逋亡纍絏多人。輾轉推鞫。始有一人吐實曰。媼一子病瘵垂歿。媼撫之慟曰。汝死自命。惜哉不留一孫。使祖父竟為餓鬼也。子呻吟曰。孫不可必得。然有望焉。吾與某氏女私暱。孕八月矣。但恐產必見殺耳。子歿後。媼咄咄獨語。十餘日突有此舉。殆劫女以全其胎耳。官憮然曰。然則是不必緝。過二三月自返耳。屆期果抱孫自首。官無如之何。僅斷以不應重律擬杖納贖而已。此事如兔起鶻落。少縱即逝。此媼亦捷疾若神矣。安靜涵言其攜女宵遁時。以三車載婢嫗與已。分四路行。故莫測所在。又不迹遵官路橫斜曲折。歧復有歧。故莫知所。向且曉夜行宿。不淹留一日。俟分娩乃稅宅故莫所居停。其心計尤周密也。女歸為父母所棄。遂偕媼撫孤。竟不再嫁。以其初涉溱洧。故　旌典不及。今亦不著其氏族也。

李慶子言。嘗宿友人齋中。天欲曉。忽二鼠騰擲。相逐滿室。如飆輪旋轉。彈丸迸躍。缾彝罍洗。擊觸皆翻。砰鏗碎裂之聲。使人心駴久之一鼠踴起數尺。復墮於地再踊再仆乃僵。視之七竅皆流血。莫知其故。急呼其家僮收檢器物。見柈中所晾媚藥數十丸。囓殘過半。乃悟鼠誤吞此藥。狂淫無度。牝不勝嬲而竄避。牡無所發洩蘊熱內燔以斃也。友人出視且駭且笑。既而悚然曰。乃至是哉。吾知懼矣。盡覆所畜藥於水。夫燥烈之藥。加以煆煉其力既猛。其毒亦深。吾見敗事者多矣。葢退之硫黃。賢者不免。慶予此友。殆數不應盡。故鑒於鼠而忽悟歟。

張鷟朝野僉載曰。唐青州刺史劉仁軌。以海運失船過多。除名為民。遂遼東效力。遇病臥平壤城下寨幕。看兵士攻城。有一兵直來前頭背坐。叱之不去。須臾城頭放箭。正中心而死。微此兵。仁軌幾為流矢所中。大學士溫公征烏什時。為領隊大臣。方督兵攻城。渴甚。歸帳飲。適一侍衛亦來求飲。因讓茵與坐。甫拈碗。賊突發巨。一鉛丸洞其胸死。使此人緩來頃刻。則必不免矣。此公自為余言。與劉仁軌事絕相似。後公征大金川卒。戰歿於木果木。知人之生死各有其地。雖命當陣隕者。苟非其地。亦遇險而得全。然畏縮求免者。不徒多一趨避乎哉。人物異類。狐則在人類之間。幽明異路。狐則在幽明之間。仙妖殊途。狐則在仙妖之間。故謂遇狐為怪可。謂遇狐為常亦可。三代以上。無可考。史記陳涉世家稱篝火作狐鳴曰。大楚興陳勝王必當是已有是怪。是以託之。吳均西京雜記。稱廣川王發欒書冢擊傷冢中狐。後夢見老翁報冤。是初化人形。見於漢代張鷟朝野僉載稱唐初已來。百姓多事狐神。當時諺曰。無狐魅不成村。是至唐代乃最多。太平廣記載狐事十二卷。唐代居十之九。是可以證矣。諸書記載不一。其源流始末。則劉思退先生所述為詳。蓋舊滄州南一先生與狐友。師退。因介學究與相見。軀幹短小。貌如五六十人。衣冠不古不時。乃類道士。拜揖亦安詳。謙謹寒溫畢。問枉顧意。師退曰。世與貴族相接者。傳聞異詞。其間頗有所未明。聞君豁達。不自諱故。請祛所惑。狐笑曰。天生萬物。各命以名。狐名狐。正如人名人耳。呼狐為狐。正如呼人為人耳。何諱之有。至我輩之中。好醜不一。亦如人類之內。良莠不齊。人不諱人之惡。狐何諱狐之惡乎。第言無隱師退問狐有別乎。曰。凡狐皆可以修道。而最靈者曰比狐。此如農家讀書者少。儒家讀書者多也。問比狐生而皆靈乎。曰此係乎其種類未成道者所生。則為常狐。已成道者所生。則自能變化也。問既成道矣。自必駐顏。而小說載狐。亦有翁媼何也。曰。所謂成道成人道也。其飲食男女。生老病死。亦與人同。若夫飛升霞舉。又自一事。此如千百人中。有一二人求仕宦。其煉形服氣者。如積學以成名。其媚惑採補者。如捷徑以求售。然游仙島。登天曹者。必煉形服氣乃能。其媚惑採補。傷害或多。往往干天律也。問禁令賞罰孰司之乎。曰小賞罰統於長。其大賞罰則地界鬼神鑒察之。苟無禁令。則。何事不可為乎。問媚迹往來無形。出入無惑採補。既非正道何不列諸禁令。必俟傷人乃治乎。曰此譬諸巧誘人財。使人喜助。王法無禁也。至奪人殺人。斯論抵耳。列仙傳載。酒家嫗何嘗干冥誅乎。聞得狐為人生子。不聞人為狐生子何也。微哂曰。此不足論。蓋有所取。無所與耳。問支機別贈。不憚牽牛妒乎。又哂曰。公太放言。殊未知其審。凡女則如李姬鄫子之故事。可自擇配。婦則既有定偶。弗敢踰防。若夫贈芍采蘭。偶然越禮。人情物理。大抵不殊。固可比例而知耳。問或居人家。或居曠野何也。曰未成道者。未離乎獸。利於遠人。非山林弗便也。已成道者。事事與人同。利於近人。非城市弗便也。其道行高者。則城市山林皆可居。如大富大貴家。其力百物皆可致。住荒村僻壤。與通都大邑一也。師退與縱談。其大旨惟勸人學道。曰吾曹辛苦一二百年。始化人身。公等現是人身。功成大半已抵。而悠悠忽忽。與草木同朽。殊可惜也。師退腹笥三藏引與談禪。則謝曰。佛家地位絕高。然或修持未到。一入輪迴。便迷卻本來面目。不如且求不死。為有把握。吾亦屢逢善知識。不敢見異而遷也。師退臨別曰。今日相逢。亦是天幸。君有一言贈我乎。躊躇良久。曰三代以下。恐不好名此為下等人言。自古聖賢。卻是心氣和平。無一毫做作。洛閩諸儒。撐眉弩目。便生出如許葛籐。先生其念之。師退憮然自失。蓋師退崖岸太峻。時或過當云。

裘文達公言。嘗聞諸石東村曰。有驍騎校頗讀書。喜談文義。一夜寓直宣武門。城上乘涼。散步至麗樵之東。見二人倚堞相對語心知為狐鬼。屏息伺之。其一舉手北指曰。此故明首善書院。今為西洋天主堂矣。其推步星象。製作器物。實巧不可階。其教則變換佛經。而附會以儒理。吾曩往竊聽。每談至無歸宿處。輒以天主解結。故迄不能行。然觀其作事心計。亦殊黠。其一曰。君謂其黠。我則怪其太癡。彼奉其國王之命。航海而來。不過欲化中國為彼教。揆度事勢。寧有是理。而自利瑪竇以後。源源續至。不償其所願終不止。不亦傎乎。其一又曰。豈但此輩癡。即彼建首善書院者。亦復大癡。姦璫柄國。方陰伺君子之隙。肆其詆當之題目。一網打盡亦復何尤。且三千弟子。惟孔子則可。孟子`排。而羣聚清談。反予以揣不及孔子。所與講肆者公孫丑萬章等數人而已。洛閩諸儒。無孔子之道德。而亦招聚生徒。盈千累萬。梟鸞並集。門戶交爭。遂釀為朋黨。而國隨以亡。東林諸儒。不鑒覆轍。又騖虛名。而受實禍。今憑弔遺踪。能無責備於賢者哉。方相對嘆息。忽回顧見人。翳然而滅東村曰。天下趨之如騖。而世外之狐鬼。乃竊竊不滿也。人誤耶。狐鬼誤耶。

王西園先生。守河間時。人言獻縣八里莊河夜行者多遇鬼惟縣役馮大邦過。則鬼不敢出。有遇鬼者。或詐稱馮姓名。鬼亦卻避先生聞之曰。一縣役能使鬼畏。此必有故矣。密訪將懲之。或為解曰。本無是事百姓造言耳先生曰。縣役非一。而獨為馮大邦造言。此亦必有故矣。仍檄拘之。大邦懼而亡去。此庚午辛未間事。去郡後數載。大邦尚未歸。今不知如何也。

里有崔某者。與豪強訟。理直而弗能伸也。不勝其憤。殆欲自戕。夜夢語其父曰人可欺。神則難欺人有黨。神則無黨。人間之屈彌甚。則地下之腸彌暢。今日之縱橫。如志者。皆十年外業鏡臺前。觳觫對簿者也。吾為冥府司茶。更見判司註籍矣。汝何恚焉。崔自是怨尤都泯。更不復一言。

有善訟者。一日為人書訟牒。將羅織多人端緒繳繞。猝不得分明。欲靜坐搆思。乃戒毋通客。併妻亦避居別室。妻先與鄰子目成。家無隙所窺。伺歲餘無由一近也。至是乃得間焉。後每思搆。妻輒嘈雜以亂之。必叱使避出。襲為例。鄰子乘間而來。亦襲為例。終其身不敗。歿後歲餘。妻以私孕為怨家所訐。官鞫外遇之由。乃具吐實。官拊几喟然曰。此生刀筆巧矣。烏知造物更巧乎。

必不能斷之獄。不必情理外也。愈在情理中。乃愈不能明。門人吳生冠賢。為安定令時。余自西域從軍還。宿其署中間。有幼男幼女。皆十六七歲。並呼冤於輿前。幼男曰。此我童養之婦。父母亡欲棄我別嫁。幼女曰我故其胞妹。父母亡。欲佔我為妻。問其姓。猶能記。問其鄉里。則父母皆流丐。朝朝轉徙。已不記為何處人也。問同丐者。則曰。是到此甫數日。即父母並亡。未知其始末。但聞其以兄妹稱。然小家童養媳。與夫亦例稱兄妹。無以別也。有老吏請曰。是事如捉風捕影。杳無實證。又不可刑求斷離斷合。皆難保不誤。然斷離而誤。不過誤破婚姻。其失小。斷合而誤。則誤亂人倫。其失大矣。盍斷離乎。推研再四。無可處分。竟從老吏之言。因憶姚安公官刑部時。織造海保。方籍沒官。以三步軍守其宅。宅凡數百間。夜深風雪。三人堅扃外戶。同就煖於邃密。寢室中篝燈共飲。沈醉以後。偶剔燈滅。三人闇中相觸擊。因而互毆。毆至半夜。各困立臥。至曙則一人死焉。其二人曰一戴符。一曰七十五。傷亦深重。幸不死耳。鞫訊時。並云共毆致死。論抵無怨。至是夜昏黑之中。覺其扭者。即相扭。覺有毆者。即還毆。不知誰扭我。誰毆我。亦不知我所扭為誰。所毆為誰。其傷之重輕。與某傷。為某毆。非惟二人不能知。即起死者問之。亦斷不能知也。既一命不必二抵。任官隨意指一人。無不可者。如必研訊為某人。即三木嚴求。亦不過妄供耳。竟無如之何。相持月餘。會戴符病死藉以結案。姚安公嘗曰。此事坐罪起釁者。亦可以成獄。然考其情詞。起釁者實不知。雖鍛鍊而求。更不如隨意指也。迄今反覆追思。究不得一推鞫法。刑官豈易為哉。

文安王岳芳言。其鄉有女巫。能視鬼。嘗至一宦家。私語其僕婦曰。某娘子床前一女鬼。著慘綠衫血漬胸臆頸。垂斷而不殊。反折其首。倒懸於背後。狀甚可怖。殆將病乎。俄而寒熱大作。僕婦以女巫言告。具楮錢酒食送之。頃刻而痊。余嘗謂風寒暑暍。皆可作疾。何必定有鬼為祟。一女巫曰。風寒暑暍之疾。其起也以漸而覺。其愈也以漸而滅。鬼病則陡然而劇。陡然而止。以此為別。不失也。此言似亦有理。

陳石閭言。有舊家子。偕數客觀劇九如樓。飲方酣。急一客中惡仆地。方扶掖灌救。突起坐張目直視。先拊膺痛哭。責其子之冶遊。次齧齒握拳。數諸客之誘引。詞色俱厲。勢若欲相搏噬。其子識是父聲語。蒲伏戰栗。殆無人色。諸客皆縮縮潛遁。有踉蹌失足。破額者四坐。莫不太息。此雍正甲寅事。石閭曾目擊之。但不肯道其姓名耳。先師阿文勤公曰。人家不通賓客。則子弟不親士大夫。所見惟嫗婢僮奴。有何好樣。人家賓客太廣。必有淫朋匪友。參雜其間狎昵濡染。貽子弟無窮之害。數十年來驗所見聞。知公言真藥石也。

五軍塞王生言。有田父夜守棗林。見林外似有人影。疑為盜。密伺之。俄一人自東來。問汝立此有何事。其人曰。吾就木時。某在旁竊有幸。詞銜之二十餘年矣。今渠亦被攝吾在此。待其縲絏過也。怨毒之於人甚矣哉。甲與乙有隙。甲婦弗如也。甲死婦議嫁。乙厚幣娶焉。三朝後共往謁兄嫂。歸而迂道至甲墓。對諸耕者饁者拍婦肩呼曰。某甲識汝婦否耶。婦恚欲觸樹。眾方牽挽。忽旋飆颯然。塵沙眯目。則夫婦已並似失魂矣。扶回後。倏迷倏醒。竟終身不瘥。外祖家老僕張才。其至戚也親目睹之。天以直報怨。聖人弗禁。然已甚。則聖人所不為。素問曰亢則害。家語曰。滿則覆。乙亢極滿極矣。其及也固宜。

僧所誦焰口經詞頗俚。然聞其召魂施食諸梵咒。則實佛所傳。余在烏魯木齊。偶與同人論是事。或然或否。印房官奴白六故劇盜遣戍者也。卒然曰。是不誣也。曩遇一大家放焰口。欲伺其匆擾取事。乃無隙可乘。伏臥高樓檐角上。俯見搖鈴誦咒時。有黑影無數。高可二三尺。或踰垣入。或由竇入。往來搖漾。凡無人處皆滿。迨撒米時。倏聚倏散。倏前倏後。如環繞攘奪。併仰接俯拾之態。亦彷彿依稀。其色如輕煙。其狀略似人形。但不辨五官四體耳。然則鬼有求食也。不信有之乎。

後漢燉煌太守裴岑破呼衍王碑。在巴里坤海子上。關帝祠中屯軍耕墾。得之土中也。其事不見後漢書。然文句古奧。字畫渾樸。斷非後人所依託。以僻在西域。無人摹搨石刻鋒棱猶完整。乾隆庚寅。游擊劉存存此是其字其名偶忘之也武進人也摹刻一木本。灑火藥於上。燒為斑駁。絕似古碑。二本並傳於世。賞鑒家率以舊石本為新。新木本為舊。與之辯傲。然弗信也。以同時之物。有目睹之。人而真偽顛倒尚如此。況以千百年外哉。易之象數。詩之小序。春秋之三傳。或親見聖人。或去古未遠。經師授受。端緒分明。宋儒曰。漢前人皆不知　吾以理知之也。其類此夫。

康熙十四年。西洋貢獅。館閣前輩。多有賦詠相傳。不久即逸去。其行如風。已刻絕鎖。午刻即出嘉峪關。此齊東語也。　聖祖南巡。由衛河　回鑾。尚以船載此獅。先外祖母曹太夫人。曾於度帆樓窗隙窺之。其身如黃犬。尾如虎而稍長。面圓如人。不似他獸之狹。削繫船頭將軍柱上。縛一豕飼之。在岸猶號。近船即噤不出聲。及置獅前。獅俯首一嗅。已怖而死。臨解纜時。忽一震吼聲如無數銅鉦。陡然合擊。外祖家廄馬十餘。隔垣聞之。皆戰栗伏櫪下。船去移時。尚不敢動信其為百獸王矣。獅初至時。吏部侍郎阿公禮稗畫。為當代顧陸曾橐筆對寫一圖筆意精妙。前藏博晰齋。前輩家阿公手贈其祖者也。後售於余。嘗乞一賞鑒。家題籤阿公原未署名。以元代曾有獻獅事。遂題曰。元人獅子真形圖。晰齋曰。少宰丹青。原不在元人下。此賞鑒未為謬也。

乾隆庚辰。戈芥舟前輩扶乩。其仙自稱唐人張紫鸞。將訪劉長卿於瀛洲島。偕遊天姥。或叩以事書一詩曰。身從異域來。時見瀛洲島。日落晚風涼。一雁入雲杳。隱示鴻冥物外。不預人世之是非也。芥舟與論詩。即欣然酬答。以所遊名勝。破石崖。天姥峰。廬山聯句三篇而去。芥舟時修獻縣志。因附錄志末。其破石崖一篇前為五言律詩八韻。對偶聲韻俱諧。第九韻以下。忽作鮑參軍行路難。李太白蜀道難體。唐三百年詩人無此體裁殊不入格。其以東冬庚青四韻通押。仿昌黎此日足可惜詩。以穿鼻聲七韻為一部。例又似稍讀古書者。葢涉文翰之鬼。偽託唐人也。

河城在縣東十五里隋樂壽縣故城也西村民。掘地得一鏡。廣丈餘。已觸碎其半。見者人持一片去置室中。每夕吐光。凡數家皆然。是亦王度神鏡。應月盈虧之類。但方鏡廣丈餘。能如是更異耳。或疑鏡何以如此之大。余謂此必河間王宮殿中物。陸機與弟雲書曰。仁壽殿中。有大方鏡。廣丈餘。過之輒寫人影。是晉代猶沿此制也。

乾隆己卯庚辰間。獻縣掘得唐張君平墓誌。大中七年。明經劉伸撰。字畫尚可觀。文殊鄙俚。余拓示李廉衣前輩曰。公謂古人事事勝今人。此非唐文耶。天下率以名相耀耳。如核其實。善筆札者。必稱晉。其時亦必有極拙之字。善吟詠者必稱晉。其時亦必有極惡之詩。非晉之廝役皆羲獻。唐之屠沽皆李杜也。西子東家實為一姓盜跖柳下乃是同胞。豈能美則俱美。賢則俱賢耶。賞鑒家得一宋硯。雖滑不受墨。亦寶若球圖。得一漢印。雖謬不成文。亦珍逾珠璧。問何所取。曰取其古耳。東坡詩曰。嗜好與俗殊酸。斯之謂歟。

交河老儒劉君琢名。樸素謹厚。以長者稱。在余家設帳二十餘年。從兄懋園坦居。從弟東白羲軒。皆其弟子也。嘗自河間歲試歸。中途遇雨。借宿民家。主人曰。家惟有屋兩楹。尚可棲止然素有魅。不知狐與鬼也。君能不畏。則請解裝。不得已宿焉。滅燭以後。承塵上轟轟震響。如怒馬奔騰。君琢起。著衣冠長揖。仰祝曰。偃蹇寒儒。偶然宿此。欲禍我耶。我非君。欲戲我耶。與君素不狎昵。欲逐我耶。今夜必不能行。明朝亦必不能住。何必多此擾攘耶。俄聞承塵上似老媼語曰。客言殊有理。爾輩勿太造。次聞足音橐橐然。向西北隅去。頃刻寂然矣。君琢嘗以告門人曰。遇意外之橫逆。平心靜氣。或有解時。當時如怒詈之。未必不拋磚擲瓦。又劉景南嘗僦一寓。遷入之夕。大為狐擾。景南訶之曰。我自出錢租宅。汝何得鳩佔鵲巢。狐厲聲答曰。使君先居此。我續來爭。則曲在我。我居此宅五六十年。誰不知者。君何處不可租宅。而必來共住。是恃氣相凌也。我安肯讓君。景南次日遂移去。何勵菴先生曰。君琢所遇之狐。能為理屈景南所遇之狐。能以理屈人。先兄晴湖曰。屈狐易。能屈於狐難。

道家有太陰煉形法。葬數百年。期滿則復生。此但有是說。未睹斯事。古以水銀歛者。尸不朽。則鑿然有之。董曲江曰。凡罪應戮尸者。雖葬多年。尸不朽。呂留良焚骨時。開其棺。貌如生。刃之尚有微血。蓋鬼神留尸伏誅也。某人是曲江之親字今忘族當時舉其之矣時官浙江。奉檄蒞其事。親目擊之。然此類皆不為祟其為祟者曰僵尸。僵尸有二其一新尸未歛者。忽躍起搏人。其一久葬不腐者。變形如魑魅。夜或出遊。逢人即攫。或曰旱魃即此。莫能詳也。夫人死則形神離矣。謂神不附形。安能有知覺運動。為神乃附形。是復生矣。何又不為祟。而為妖。且新死尸厥者。並其父母子女。或抱持不釋。十指抉入肌骨。使無知何以能踊躍。使有知何以一息纔絕。即不識其所親是則殆有邪物憑之。戾氣惑之。而非游魂之為變歟。袁子才前輩。新齊諧載南昌士人行尸夜見其友事始而祈請。繼而感激繼而悽戀繼而變形。搏噬。謂之人魂善而魄惡。人之魂靈而魄愚。其始來也。一靈不泯魄附魂以行。其既去也。心事既畢。魂一散而魄滯。魂在則為人也。魂去則非其人也。世之移尸走影。皆魄為之。惟有道之人為能制魄。語亦鑿鑿。有精理然管窺之見。終疑其別有故也。

任子田言。其鄉有人夜行。月下見墓道松柏間有兩人並坐。一男子年約十六七。韶秀可念。一婦人白髮垂項。佝僂攜杖。似七八十以上人。倚肩笑語。意若甚相悅。竊訝何物淫嫗。乃與少年狎暱。行稍近。冉冉而滅。次日詢是誰家冢。始知某早年夭折。其婦孀守五十餘年歿。而合窆於是也。詩曰穀則異室。死則同穴。情之至也。禮曰。殷人之祔也。離之。周人之祔也。合之善夫。聖人通幽明之禮。故能以人情知鬼神之情也。不近人情。又烏知禮意哉。

族姪肇先言。有書生讀書僧寺。遇放焰口。見其威儀整肅。指揮號令。若可驅役鬼神。喟然曰。冥司之敬彼教。乃遇於儒。燈影朦朧間。一叟在旁語曰。經綸宇宙。惟賴聖賢彼仙佛特以神道。補所不及耳。故冥司之重聖賢。在仙佛上。然所重者真聖賢。若偽聖賢則陰干天怒。罪亦在偽仙偽佛上。古風淳樸。此類差稀。四五百年以來。纍囚日眾。已別增一獄矣。蓋釋道之徒。不過巧陳罪福。誘人施捨。自妖黨聚徒。謀為不軌外。其偽稱我仙我佛者。千萬中無一。儒則自命。聖賢者。比比皆是。民聽可惑。神理難誣。是以生擁比。歿沈阿鼻。以其貽害人心。為聖賢所惡故也。書生駭愕。問此地府事。公何由知。一彈指間。已無所睹矣。

甲乙有夙怨。乙日夜謀傾甲。甲知之。乃陰使其黨某。以他途入乙家。凡為乙謀。皆算無遺策。凡乙有所為。皆以甲財密助其費。費省而功倍。越一兩歲。大見信素所倚任者皆退聽。乃乘間說乙曰。甲昔陰調我婦。諱弗敢言。然銜之實刺骨。以力弗敵。弗敢嬰聞。君亦有讎於甲。故效犬馬於門下。所以盡心於君。故以報知遇。亦為是謀也。今有隙可抵合圖之。。及迹乙大喜過望。出多金使謀甲。某乃以乙金為甲行賂。無所不曲到。既成。偽造甲惡證左姓名以報乙。使具牒。比庭鞫。則事皆子虛。烏有證左。亦莫不倒戈。遂一敗塗地。坐誣論戍。憤恚甚以暱。某久。平生陰事。皆在其手。不敢再舉。竟氣結死。死時誓訴於地下。然越數十年。卒無報論者。謂難端發自乙。甲勢不兩立。乃鋌而走險。不過自救之兵。其罪不在甲。某本為甲反間各忠其所事。於乙不為負心。亦不能甚加以罪。故鬼神弗理也。此事在康熙末年。越絕書載子貢謂越王曰。夫有謀人之心。而使人知之者危也。豈不信哉。

里人范鴻禧。與一狐友暱。狐善飲。范亦善飲。約為兄弟。恆相對醉眠忽久不至。一日遇於秫田中問何忽見棄。狐掉頭曰。親兄弟尚相殘。何有於義兄弟耶不顧而去。蓋范方與弟訟也楊鐵崖白頭吟曰。買妾千黃金。許身不許心。使君自有婦。夜夜白頭吟。與此狐所見正同。

獻縣捕役樊長。與其侶捕一劇盜。盜跳免。縶其婦於官店。捕役拷盜之所謂之官店實是私居也其侶擁之調謔。婦畏箠楚噤不敢動。惟俯首飲泣。已緩結矣。長突見之。怒曰誰無婦女。誰能保婦女不遭患難落人手。汝敢如是。吾此刻即鳴官。其侶慴而止。時雍正四年七月十七日戌刻也。長女嫁為農家婦。是夜為盜所劫。已褫衣反縛。垂欲受污。亦為一盜呵而止。實在子刻。中間僅僅隔一亥刻耳。次日長聞報仰面視天。舌蹻不能下也。

裘文達公。賜第在宣武門內石虎衚衕文達之前。為右翼宗學。宗學之前為吳額駙府。吳額駙之前為前明大學士周延儒第。越年既久。又窱穴閑深。故不免時有變怪。然不為人害也廳事西小屋兩楹曰好春軒。為文達燕見賓客地。北壁一門。又橫通小屋兩楹僮僕夜宿其中。睡後多為魅舁出。不知是鬼是狐。故無敢下榻其中。琴師錢生獨不畏。亦竟無他異。錢面有癜風。狀極老醜。蔣春農戲曰。是尊客更勝於鬼。鬼怖而逃耳。一日鍵戶外出。歸而几上得一雨纓帽。製作絕佳。新如未試。互相傳視。莫不駭笑。由此知是狐非鬼。然無敢取者。錢生曰。老病龍鍾。多逢厭賤。自司空以外。文達公時為工部尚書憐念者曾不數人。我冠誠敝。此狐哀我貧也。欣然取著。狐亦不復攝去。其果贈錢生耶。贈錢生者又何意耶。斯真不可解矣。

嘗與杜少司寇凝臺同宿南石槽聞兩家轎夫相語曰。昨日怪事我表兄朱某。在海淀為人守墓。因入城未返。其妻獨宿聞園中樹下有鬥聲。破窗紙竊窺。見二人攘臂奮擊。一老翁舉杖隔之不能止。俄相搏仆地。並現形為狐。跳踉擺撥。觸老翁亦仆老翁蹶起一手按一狐呼曰。逆子不孝。朱五嫂可助我。朱伏不敢出。老翁頓足曰。當訴諸土神。恨恨而散。次夜聞滿園鈴鐺聲。似有所搜捕。覺几上瓦瓶似微動。怪而視之。瓶中小語曰。乞勿言當報恩。朱怒曰父母恩且不肯報。何有於我。舉瓶擲門外碑趺上。訇然而碎。即聞噭噭有聲。意其就執矣。一轎夫曰。鬥觸父母倒。是何大事。乃至為土神捕捉。殊可怖也。凝臺顧余笑曰。非轎夫不能作此言。里有張媼自云。嘗為走無常。今告免矣。昔到陰府曾問冥吏事。佛有益否。吏曰佛祇有勸人為善。為善自受福。非佛降福也。若供養求佛降福。則廉吏尚不受賂。曾佛受賂乎。又問懺悔有益否。吏曰懺悔須勇猛。精進力補前愆。今人懺悔。祇是首求免罪。又安有益耶。此語非巫者所肯言。似有所受之耳。

閱微草堂筆記卷十一　　　槐西雜志一

　　余再掌烏臺。每有法司會讞事。故寓直西苑之日。多借得袁氏數楹。榜曰槐西老屋。

　　公餘退食。輒憩息其間。距城數十里。自僚屬白事外。賓客殊稀。晝長多暇。晏安而已。舊有灤陽消夏錄。如是我聞二書。為書肆所刊刻。緣是友朋聚集多以異聞相告。因寘一冊於是地。遇輪值則憶而雜書之。非輪直之日則已。其不能盡憶則亦已。歲月駸尋。不覺又得四卷。孫樹馨錄為一帙。題曰槐西雜志。其體例則猶之前二書耳。自今以往。或意懶而輟筆歟。則以為揮麈之三錄可也。或老不能閑。又有所輟歟。則以為夷堅之丙志亦可也。壬子六月觀奕道人識。

隋書載蘭陵公主。死殉後夫。登於列女傳之首。頗乖史法。祖君彥檄隋文稱蘭陵公主逼幸告終蓋欲甚煬帝之惡當以史文為正滄州醫者張作霖。言其鄉有少婦。夫死未週歲。輒嫁。越兩歲。後夫又死。乃誓不再適。竟守志終身。嘗問一鄰婦病。鄰婦忽瞑目。作其前夫語曰。爾甘為某守。不為我守何也。少婦毅然對曰。爾不自反。乃敢咎人耶。鬼竟語塞而退。此與蘭陵公主事相鄰。蓋亦豫讓眾人遇我眾人。報之國士遇我國士報之之意也。然五倫之中。惟朋友以義合。不計較報施厚道也。即計較報施猶直道也。兄弟天屬。已不可言報施。況君臣父子夫婦。義屬三綱哉。漁洋山人作豫讓橋詩曰。國士橋邊水。千年恨不窮。如聞柱厲叔。死報莒敖公。自謂可以敦薄俗。斯言允矣。然柱厲叔以不見知而放逐。乃梃身死難。以愧人君。不知其臣者。事見劉向說苑是猶怨懟之意。特與較是非。非為君扞社稷也。其事可風。其言則未協乎義。或記載者之失乎。

江寧王金英字菊莊。余壬午分校所取士也。喜為詩。才力稍弱。然秀削不俗。頗近宋末四靈嘗畫蓺菊小照。余細訪其體格。題之有以菊為名字隨花入畫圖句。菊莊大喜。則所尚可知矣。撰有詩句數卷。尚未成書。霜凋夏綠。其稿不知流落何所。猶記其中一條云。江寧一廢宅壁上微有字跡。拂塵諦視。乃絕句五首。其一曰。新綠漸長殘紅稀。美人清淚沾羅衣。蝴蝶不管春歸否。祇趁菜花黃處飛。其二曰。六朝燕子年年來。朱雀橋邊花不開。未須惆悵問王謝。劉郎一去何曾回。其三曰。荒地廢館芳草多。踏青年少時行歌。瞧樓鼓動人去後。回風裊裊吹女羅。其四曰。土花漠漠滿頹垣。中有桃葉桃根魂。夜深踏遍下月。可憐羅襪終無痕。其五曰。清明處處黃鸝。春風不上古柳枝。惟應夾溪雙石獸。記汝曾挂黃金絲。字跡英偉。不著姓名。不知為人語鬼語。余謂此福王破滅以後。前明故老之詞也。

董秋原言。昔為鉅野學官時。有門役典守節孝祠。即家居祠側。一日秋祀門役夜起洒掃。其妻猶寢夢中。見婦女數十輩。聯袂入祠。心知神降。亦不恐怖。忽見所識二貧媼。亦在其中。再三審視。真不謬。怪問其未邀旌表。何亦同來。一媼答曰。人世旌表。豈能遍及。窮鄉蔀屋。湮沒不彰者。在在有之。鬼神愍其荼苦。雖祠不設位。亦招之來饗。或藏瑕匿垢冒濫馨香。雖位設祠中。反不容。入故我二人。得至此也。此事頗創聞。然揆以情理。似當如是。又獻縣禮房吏魏某。臨終喃喃自語曰。吾處閒曹自謂未嘗作惡業。不虞貧婦請旌。索其常例。冥謫如是其重也。二事足相發明信忠孝節。義感天地。動鬼神矣。

族叔行止言。有農家婦與小姑並端麗。月夜納涼共睡檐下。突見赤髮青面鬼。自牛欄後出。旋舞跳擲。若將搏噬。時男子皆出外守場圃姑嫂悸不敢語。鬼一一攖搦強污之。方躍上墻。忽噭然失聲。倒投於地。見其久不動。乃敢呼人。鄰里趨視。則墻隅一鬼。乃里中惡少某已昏仆。不知人事。墻外一鬼屹然立。則社公祠中土偶也。父老謂社公有靈。議至曉報賽。一少年啞然曰。某甲恒絕早擔糞。吾戲抱神祠鬼卒置路側。使駭走以博一笑。不虞遇此偽鬼誤為真鬼驚踣也。社公何靈哉。中一叟曰。某甲日日擔糞。爾他日不戲之。而此日戲之。也戲之術亦多矣。爾何忽抱此土偶去。土偶何地不可置。爾何獨置此家墻外也。此其間神實憑之。爾自不知耳。乃共醵金以祀其惡少為父母舁去。困睡數日。竟不復蘇。山西太谷縣西南十五里。白城村有糊塗神祠。土人奉之甚嚴。云稍不敬輒致風雹。然不知神何代人亦不知何以得此號。後檢通志。乃知為狐突祠。元中統三年敕建。本名利應狐突神廟。狐糊同音。北人讀入聲。皆似平聲。故突轉為狐塗也。是又一杜十姨矣。

石中物象。往往有之。姜紹書韻石軒筆記。言見一石子。太極圖相似。猶紋理旋螺偶分黑白也。顏介子嘗見一英德硯山上有白脈。作山高月小四字。炳然分明。其脉直透石背。尚依稀似字之反面。但糢糊散漫。不具畫點波磔耳。諦視非嵌非雕。亦非漬染。真天成也。不更異哉。夫山與地俱有。石與山俱有。豈開闢以來。即預知有程邈隸書歟。即預知有東坡赤壁賦歟。即曰山孕此石。在宋以後。又誰使仿此字。誰使題此語歟。然則天工之巧。無所不有。精華蟠結。自成文章。非常理所可測矣。世傳河圖洛書。出於北宋。唐以前所未見也。河圖作黑白圈五十五。洛書作黑白圈四十五。考孔安國論語註。稱河圖即八卦。孔安國論語註今已不傳此條乃何晏論語集解所引是孔氏之門。本無此五十五點之圖矣。陳搏何自而得之。至洛書既謂之書。當有文字。乃亦四十五圈。與河圖相同。是宜稱洛圖。不得稱書。繫詞又何以別之曰書乎。劉向劉歆班固並稱洛書。有孔文穎達尚書正義。併詳載其字數。洪範初一曰五行一章疏曰五行志全載此一章書本文計天言簡要必無次第之數初一曰等二云此六十字皆洛也其敬用農用等一十字大劉及顧氏以為龜背先有總三十八字小劉以為敬用等皆禹加十七字是禹加之第敘其龜文惟有二十字云云雖有說*數不同而足見由漢至唐洛書無黑白點之偽圖也觀此硯山知石紋成字。鑿然不誣。未可執盧辨晚出之說。明堂九室龜文始見北齊盧辨大戴禮註朱子以為鄭康成說偶誤記也遂以太乙九宮。真為神禹所受也。今術家書乃太乙九宮法行出於易緯乾鑿度即漢書所用洛藝文志所謂太乙家當時原不稱為洛書也

表兄劉香畹言。昔官閩中。聞有少婦素幽靜。歿葬山麓。每月明之夕。輒遙見其魂。反接縛樹上。漸近則無。睹莫喻其故也。余曰此有示也。人莫喻其受譴之故。而必使人見其受譴。示人所不知。鬼神知之也。

陳太常楓言。一童子年十四五。每睡輒作呻吟聲。疑其病也。問之云無有。既而時作囈語。呼之不醒。其語頗了了。諦聽皆媟狎之詞。其呻吟亦受淫聲也。然問之終不言。知為魅。牒於社公。夜夢社公曰。魅誠有之。非吾力所能制也。乃牒於城隍。越一宿。城隍祠中泥塑控馬卒。無故首自隕。始悟社公所謂。力不能制也。然一騶耳。未必城隍之所愛。即城隍之所愛。神正直而聰明。亦必不以所愛之故。曲法庇一騶。牒一陳而伏冥誅。城隍之心事昭然矣。彼社公者。乃揣摩顧畏。隱忍而不敢言。其視城隍何如。城隍之視此社公又何如也。

趙太守書三言。有夜遇狐女者。近前挑之。忽不見。俄飛瓦擊落其帽。次日睡起。見窗紙細書一詩曰。深院落枝花。究應蝴蝶採。喓喓草下蟲。爾有蓬蒿在。語殊輕薄。然風致楚楚兒。*。宜其不愛紈兒。

田白崖言。嘗與諸友扶乩。其仙自稱真山民宋末隱君子也。案山民有詩栠今著錄四庫全書中倡和方洽。外報某客來某客。乩忽不動。他日復降。眾叩昨遽去故。乩判曰。此二君者。其一世故太深酬酢太熟。相見必有諛詞數百句。雲水散人拙於應對。不如避之為佳。其一心思太密。禮數太明。其與人語。恒字字推敲。責備無已。閒雲野鶴。豈能奈此苛求。故逋逃猶恐不速耳。後先姚安公聞之曰。此仙究狷介之志。器量未宏。

從兄懋園言。乾隆丙辰鄉試生。秋字號中。續一人入號。號軍問姓名籍貫。拱手致賀曰。昨夢女子持杏花一枝。插號舍上告我。曰明日某縣某人至。為言杏花在此也。君姓名籍貫適符。豈非佳兆哉。其人愕然失色竟解。考具稱疾而出。鄉人有知其事者。曰此生有小婢。名恨以歿矣。F杏花。逼亂之而終棄之。竟流落不知所終。意其

從孫樹森言。晉人有以貲產託其弟。而行商於外者。客中納婦生一子。越十餘年。婦病卒。乃攜子歸。弟恐其索還貲產也。誣其子抱養異姓。不得承父業。糾紛不決。竟鳴於官。官故憒憒不牒其商所問真膺。而依古法滴血試。幸血相合。乃笞逐其弟。弟殊不信滴血事。自有一子。刺血驗之。果不合。遂執以上訴。謂縣令所斷不足據。鄉人惡其貪媢。無人理。簽曰。其婦宿與某私昵。子非其子血。宜不合。眾口分明。具有徵驗。卒證實姦狀。拘婦所歡鞫之。亦俯首引伏。弟愧不自容。不別而出婦逐子竄身逃去。貲產反盡歸其兄。聞者快之。按陳業滴血見汝南先傳。則自漢已有此說。然余聞諸老吏。曰骨肉滴血必相合論其常也。或冬月以器置冰雪上。凍使極冷。或夏月以盬醋拭器。使有酸鹹之味。則所滴之血入器即凝。雖至親亦不合。故滴血不足成信讞。然此令不刺血。則商之弟不上訴。商之弟不上訴。則其婦之野合生子。亦無從而敗。此殆若或使之。未可全咎此令之泥古矣。

。非烏有子虛也。吏役畏之。無敢至庫深迹都察院蟒。余載於灤陽消夏錄中。嘗兩見其蟠處者。壬子二月。奉旨修院署。余啟庫檢視。乃一無所睹。知帝命所臨。百靈慴伏矣。院長舒穆嚕公。因言內閣學士札公祖墓亦有巨蟒。恒見其出入。曝鱗。墓前兩槐樹相距數丈。首也。後葬母卜壙。適當其地。祭而祝之。果率其族類千百蜿亘尾各挂於一樹。其身如綵虹橫蜒去。葬畢乃歸。去時其行如風。然漸行漸縮。乃至長僅數尺。蓋能大能小。已具神龍之技矣。乃悟都察院蟒。其圍如柱。而能出入窗櫺中隙。纔寸許亦猶是也。是月與汪焦雲副憲。同在山西。馬觀察家。遇內務府一官言西十庫貯硫黃處。亦有二蟒。皆首矗一角。鱗甲作金色。將啟鑰必先鳴鉦。其最異者。每一啟鑰。必見硫黃堆戶內。磊磊如假山。足供取用。取盡復然。意其不欲人入庫人亦莫敢入也。或曰即守庫之神。理或然歟。山海經載山之神。蛇身鳥首。種種異狀。不必定作人形也。

先兄晴湖言。有王震升者。暮年喪愛子。痛不欲生。一夜偶過其墓。徘徊悽戀不能去。忽引退。與之語。神意索漠。似不欲輙見其子獨坐隴頭。急趨就之。鬼亦不避。然欲握其手。聞。怪問其故。鬼哂曰。父子宿緣也。緣盡。則爾為爾我為我矣。何必更相問訊哉。掉頭竟去。震升自此痛念頓消。客或曰。使西河能知此義。當不喪明。先兄曰。此孝子至情。作此變幻。以絕其父之悲思。如郗超密札之意耳。非正理也。使人存此見。父子兄弟夫婦。均視如萍水之相逢。不日趨於薄哉。

某公納一妾。姿采秀麗。言笑亦婉媚。善得人意。然獨立則凝然若有思。習見亦不訝也。一日稱有疾。鍵戶晝臥某公。穴窗紙窺之。則塗脂傅粉。釵釧衫裙。一一整飭。然後陳設酒。跪曰妾故某翰林之寵婢也。翰林將歿。度夫人必+果。若有所祀者。排闥入問。姬蹙然歛不相容。慮或鬻入青樓。乃先遣出。臨別切切私囑曰。汝嫁我不恨。嫁而得所。我更慰。惟逢我忌日。汝必於密室靚粧。私祭我。我魂若來。以香煙繞汝為驗也。某公曰。徐鉉不負李後主。宋主勿罪也。吾何妨聽汝。姬再拜炷香。淚落入俎。烟果裊裊然三繞其頰。漸蜿蜒繞至足。溫庭筠達摩支曲曰。擣麝成塵。香不滅拗蓮作寸絲難絕。此之謂歟。雖琵琶別抱。已負舊恩。然身去而心留。不猶愈於同床各夢哉。

交河一節婦。建坊親眷畢集。有表姊妹自幼相謔者。戲問曰。汝今白首完貞矣。不知此四十餘年中。花朝月夕。曾一動心否乎。節婦曰。人非草木。豈得無情。但覺禮不可踰。義不可負。能自制不行耳。一日清明祭掃畢。忽似昏眩。喃喃作囈語。扶掖歸至夜乃蘇。顧其子曰。頃恍惚見汝父言。不久相迎。且勞慰甚至。言人世所為鬼神無不知也。幸我平身無瑕玷。否則黃泉會晤。以何面目相對哉。越半載果卒。此王孝廉梅序所言。梅序論之曰。佛戒意惡。是除根本工夫。非上流人不能也。常人膠膠擾擾。何念不生。但有所畏而不敢為。抑亦賢矣。此婦子孫頗諱此語。余亦不敢舉其氏族。然其言光明磊落。如白日青天。所謂皎然不自欺也。又何必諱之。

姚安公監督南新倉時。一後壁。無故圯。掘之。得死鼠近一石。其巨者形幾如。葢其穴壁下滋生日眾。其穴亦日廓。廓至壁下。全空。力不任而覆壓也。公同事福公海曰。方其壞人之屋。以廣己之宅。殆忘其宅之託於屋也耶。余謂李林甫楊國忠輩。尚不明此理。於鼠乎何尤。先曾祖潤生公。嘗於襄陽見一僧本惠登相之幕客也。述流寇事頗悉。相與嘆劫數難移。僧曰以我言之。劫數人所為。非天所為也。明之末年。殺戮淫掠之慘。黃巢流血三千里。不足道矣。由其中葉以後。官吏率其貪虐。紳士率暴橫。民俗亦率姦盜詐偽。無所不至。是以下伏怨毒。上干神怒。積百年怨憤之氣。而發之一朝。以我所見聞。其受禍最酷者。皆其稔惡最甚者也。是可曰天數耶。昔在賊中。見其縛一世家子。跪於帳前。而擁其妻妾飲酒。問敢怨乎。曰不敢問願受役乎。曰願。則釋縛使行酒於側。觀者或嘆息不忍。一老翁陷賊者曰。吾今乃始知因果。自其祖嘗調僕婦僕有違言。箠而縛之槐。使旁觀與婦臥也。即是一端。可類推矣。座有豪者曰巨魚吞細魚。鷙鳥搏群鳥。神勿怒也。何獨於人而怒之。僧掉頭曰。彼魚鳴耳。人魚鳥也耶。豪者拂衣起。明日邀客遊所寓寺。欲挫辱之。已打包去。壁上大書二十字曰。爾亦不必言。我亦不必說。樓下寂無人。樓上有明月疑刺豪者之陰事也。後豪者卒覆其宗。

有郎官覆舟於衛河。一姬溺焉。求得其尸。兩掌合握粟一匊。咸以為怪。河干一叟曰。是不足怪也凡沈於水者。上視闇而下視明。驚惶瞀亂必反從明處求出手皆掊。故檢驗溺人。以十指甲有泥無泥。別生投死棄也。此先有運粟之舟。沈於水底。粟尚未腐。掊之故盈手耳。此論可謂入微惟上闇下明之故。則不能言其所以然。按張衡靈憲曰。日譬猶火。月譬猶水火則外光。水則含景。又劉邵人物志曰。火日外照。不能內見。金水內映。不能外光。然則上闇下明。固水之本性矣。

程念倫名思孝。乾隆癸酉甲戌間。來遊京師。奕稱國手。如祥珠曰。是與我皆第二手。時無第一手。遽自稱耳。一日門人吳惠叔等扶乩。問仙善奕否。判曰能。問肯與凡人對奕否。判曰可。時念倫寓余家。因使其奕。凡奕譜以戲譜以路子紀數象仙奕則以象戲法行之如縱第九路橫記數與乩第三路下子則判曰九三餘皆仿此初下數子。念倫茫然不解。以為仙機莫測也。深恐敗名。凝思冥索。至背汗手顫。始敢下一子。意猶惴惴。稍久似覺無他異。乃放手攻擊。乩仙竟全局覆沒。滿室譁然。乩忽大書曰。吾本幽魂。暫來游戲。託名張三豐耳。因初解奕。故爾率答。不虞此君之見。吾今逝矣。惠叔慨然曰。長安道上。鬼亦誑人。余戲曰。一敗即吐實。猶是長安道鈍鬼也。

景州申謙居先生諱詡。姚安公癸已同年也。天性和易生平。未嘗有忤色。而孤高特立。一介不取。有古狷者。風衣必縕袍。食必粗糲。偶門人餽祭肉。持至市中易豆腐。曰非好苟易。實食之不慣也。嘗從河間歲試歸。使童子控一驢。童子行倦。則使騎而自控之。薄暮遇雨投宿破神祠中。祠止一楹。中無他物。而地下蕪穢。乃摘板扉一扇。橫臥戶前。夜半睡醒。聞祠中小聲曰。欲出避公。公當戶不得出。先生曰。爾自在戶內。我自在戶外也。不相害。何必避。久之又小聲曰。男女有別。公寔放我出。先生曰。戶內戶外。即是別。出反無別。轉身酣睡。至曉有村民見之駭曰。此中有狐。嘗出媚少年人。入祠輒被瓦礫擊。公何晏然也。後與姚安公語及。掀髯笑曰。乃有欲媚申謙居。亦大異事。姚安公戲曰。狐雖媚盡天下人。亦斷不到君。當是詭狀奇形狐所未睹。不知是何怪物。故驚怖欲逃耳。可想見先生之為人矣。

董曲江前輩言。乾隆丁卯鄉試寓濟南一僧寺。夢至一處。見老樹下破屋一間。欹斜欲圯。一女子靚粧坐戶內。紅愁綠慘。摧抑可憐。疑誤入人內室。止不敢進。女子忽向之遙拜。淚涔涔沾衣袂。然終無一言。心悸而寐。越數夕。夢復然。女子顏色益戚。叩額至百餘。欲逼問之。倏又醒疑不能明。以告同寓。亦莫解。一日散步寺圈。見廡下有故柩已將朽。忽仰視其樹。則宛然夢中所見也。詢之寺僧云。是某官愛妾。寄柩於是。約來迎取。至今數十年。絕無音問。又不敢移葬旁皇無計者久矣。曲江豁然心悟。故與歷城縣相善。乃醵金市地半畝。告於官而遷焉。用知亡人以入土為安。停擱非幽靈所願也。

朱青雷言。高西園嘗夢一客來謁。名刺為司馬相如。驚怪而寤。莫悟何祥。越數日無意得司馬相如一玉印。古澤斑駁。篆法精妙。真昆吾刀刻也。恒佩之不去身。非至親暱者不能一見。官鹽場時。德州盧文雅兩為兩淮運司。聞有是印。燕見時偶索觀之。西園離席半跪正色啟曰。鳳翰一生結客所有。皆可與朋友共。其不可共者。惟二物。此印及山妻也。盧丈笑遣之曰誰奪爾物者何癡乃爾耶。西園畫品絕高。晚得末疾。右臂偏枯。乃以左臂揮毫。雖生硬倔強乃彌有別趣。詩格亦脫洒。雖託跡微官。蹉跎以歿。在近時士大夫間。尚能追前輩風流也。

楊鐵詞章奇麗。雖被文妖之目。不損其名。惟鞋盃一事。猥褻淫穢。可謂不韻之極。而見諸賦。傳為佳話。後來狂誕少年。競相依仿。以為名士風流。殊不可解。聞一巨室中元家祭。方舉酒置案上。忽一杯。聲如爆竹。剨然中裂。莫解何故。久而知數日前。其子邀妓。以此杯效鐵故事也。

太常寺仙蝶。國子監瑞伯。仰邀　聖藻。人盡知之翰林院金槐。數人合抱。癭磊珂如假山。人亦或知之。禮部壽草。則人不知也。蓋此艸春開紅花綴如火齊。秋結實如珠。群芳譜皆未之載。不知其名。或曰即田塍公道。此草種兩家田上用識界限犁不及則一之數故莖不旁生犁稍侵之即蔓延不止反過所侵得名余諦審之。葉作鋸齒。略相似花則不似。其說非也。在穿堂之北。治事處前。甬道之西。相傳生自　國初歲久漸成籐本。今則分為二歧。枝格椏杈。挺然老木矣。曹地山先生名之曰長春艸。余官禮部尚書時。作木欄護之。門人陳太守渼。時官員外。使為之圖。蓋　醴化湛深。和氣涵育。雖一艸一蟲。亦各遂其生若此也。禮部又有連理槐。在齋戒處南榮下。鄒小山先生官侍郎。嘗繪圖題詩。今尚貯庫中。然則大小二槐。相並而生。枝幹互相纏抱耳。非真連理也。

道家言祈禳佛家言懺悔。儒家則言修德以勝妖。二氏治其末。儒者治其本也。族祖雷陽公畜數羊。一羊忽人立而舞。眾以為不祥。將殺羊。雷陽公曰。羊何能舞。有憑之者也。石言于晉．左傳之義明矣。禍已成歟。殺羊何益。禍未成歟鬼神以是警余也。修德而已。豈在芥之¾殺羊。自是一言一動。如對聖賢。後以順治乙酉拔貢。戊子中副榜。終於通判。訖無禍矣。

三從弟曉東言。雍正丁未會試歸。見一乞婦。口生於項上。飲啜如常人。其人妖也耶。余曰。此偶感異氣耳。非妖也。駢拇枝指亦異於眾。可曰妖乎哉。余所見有豕。兩身一首者。有牛背生一足者。又於聞家廟社。會見一人。右手掌大如箕。指大如椎。而左手則如常。日以右手操筆鬻字畫。使談讖緯者見之。必曰此豕。此牛。此人也。是將兆某患。或曰。是為某事之應。然余所見諸異。訖毫無徵驗也。故余於漢儒之學。最不信。春秋陰陽。洪範五行傳。於宋儒之學最不信。河圖洛書。皇極經世。

房師孫端人先生。文章淹雅。而性嗜酒。醉後所作。與醒時無異閣諸公。以為斗酒百篇之亞也。督學雲南時。月夜獨飲竹叢下。恍惚見一人注視壺琖。狀若朵頤。心知鬼物。亦不恐怖。但以手按琖曰。今日酒無多。不能相讓。其人瑟縮而隱。醒而悔之曰。能來獵酒。定非俗鬼。肯向我獵酒。視我亦不薄。奈何辜其相訪。竟市佳釀三巨。夜以小几陳竹簡。次日視之。酒如故。嘆曰此公非但風雅。兼亦狷介。稍與相戲。便涓滴不嘗。幕客或曰。鬼神但歆其氣。豈真能飲先生慨然曰然則飲酒宜未及為鬼時。勿將來徒歆其氣。先生姪漁珊。在福建學幕為余述之覺魏晉諸賢。去余不遠也。

錢塘俞君琪。偶忘其字似是佑申也乾隆癸未在余學署。偶見其野泊不寐。詩曰。蘆荻荒寒野水平。四圍唧唧夜蟲聲。長眠人亦眠難穩。斜倚枯松看月明。余曰杜甫詩曰。巴童渾不寢。夜半有行舟。張繼詩曰。姑蘇城外寒山寺。夜半鐘聲到客船。均從對面落筆。以夜得聞。寫出未眠。非巴童舟寒山寺鐘也。吾用此法。可謂善於奪胎。然杜張所言。是眼前景物。君忽然說鬼。不太鶻兀乎。俞君曰。是夕實遙見月下一人。依樹立似是文士。擬就談以破岑寂。相去十餘步。竟冉冉沒。故有此語。鍾忻湖戲曰。雲中雞犬劉安過。月裡笙歌煬帝歸。唐人謂之見鬼詩。猶嫌假借如公此作。乃真不愧此名。

霍文易書言。聞諸海大司農曰。有世家子。讀書墳園。園外居民數十家。皆巨室之守墓者也。一日於墻缺見麗女露半面。方欲注視。已避去。越數日。見於墻外采野花。時時凝睇望牆內。或竟登牆缺。半露半面身。以為東家之窺宋玉也。頗縈夢想。而私念居此地者皆粗材。不應有此艷質。又所見皆荊布。不應此女獨靚裝。心疑為狐鬼。故雖流目送盼。而未通一詞。一夕獨立樹下。聞墻外二女私語。一女曰。汝意中人方步月。何不就之。一女曰。彼方疑我為狐鬼。何必徒使驚怖。一女又曰。青天白日。安有狐鬼。痴鬼不解事至此。世家子聞之竊喜。褰衣欲出。忽猛省曰。自稱非狐鬼。其為狐鬼也確矣。天下小人。未有自稱小人者。豈惟不自稱。且無不痛詆小人。以自明非小人者。此魅用此術也。掉臂竟返。次日察訪。果無此二女。亦不再來。

吳林塘言。曩游秦隴聞有獵者。在少華麓山。見二人儽然臥樹下。呼之猶能強起。問何困躓於此。其一曰。吾等為狐媚者也。初我夜行失道。投宿一山家。有少女絕妍麗。伺隙調我。我意不自持。即相媟狎。為其父母所窺。甚見詈辱。我拜跪始免捶撻。既而聞其父母絮絮語。若有所議者。次日竟納我為婿。惟約山上有主人女。須更番執役。五日一上直。五日乃返。我亦安之半載。後病瘵夜嗽不能寢。散步林下。聞有笑語聲偶往尋視見屋數椽。有人擁我婦坐石看月。不勝恚忿。力疾欲與角其人亦怒曰。鼠輩乃敢瞰我婦。亦奮起相搏。幸其亦病憊。相牽並仆。婦安坐石上。嬉笑曰。爾輩勿鬥。吾明告爾。吾實往來於兩家。皆託云上直。使。爾輩休息五日。蓄精以供採補耳。今吾事已露。爾輩精亦竭。無所用爾輩。吾去矣。奄忽不見。兩人迷不能出。故餓踣於此。幸遇君等相拯也。其一人語亦同。獵者食以乾。稍能舉步。使引視其處。二人共詫曰。向者墻垣故土。梁柱故木。門故可開合。窗故可啟閉．皆確有形質。非幻影也。今何皆土窟耶。院中地平如砥凈如拭。今何土窟以外。崎嶇不容足耶。窟廣不數尺。狐自容可矣。何以容我二人。豈我二人之形。亦為之所幻化哉。一人見對面上有破磁。曰此我持以登樓失手所碎。今峭壁無路。當時何以上下耶。四顧徘徊。皆惘惘如夢。二人恨狐女甚。請獵者入山捕之。獵者云邂逅相遇。偶成佳偶。世無此便宜事。事大便宜。必有不便宜者。存魚吞鉤。貪餌故也。爾二人宜自恨。亦何恨於狐。二人乃憫默而止。

林塘又言。有少年為狐所媚。日漸羸困。狐猶時時來。後復共寢。已疲頓不能御女。狐乃披衣欲辭去。少年涕泣挽留。狐殊不顧。怒責其寡情。狐亦怒曰。與君本無夫妻義。時為採補來耳。汝膏髓已竭。吾何所取而不去。此如以勢交者。勢散則離。以財交者。財盡則散。當其委曲相媚。本為勢與財非有情與其人也。君於某家某家。昔何日附門牆今何久絕音問。今乃獨責我其音甚厲侍疾者聞之皆太息。少年乃反面相向寂無一言。

汪旭初言見扶乩者。其仙自稱張紫陽。叩以悟經篇。弗能答也。但判曰。金丹大道。不敢輕傳而已。會有僕婦竊貲。逃僕叩問尚可追捕否。仙判曰。爾過去生中以財誘人。買其妻。又誘之飲博仍取其財。此人今世相遇。誘汝婦逃者。買妻報併竊貲者取財報也。冥數先定。追捕亦不得。不如已也。旭初曰。真仙自不妄語。然此論一出。凡姦盜皆諉諸夙因。可不追捕。不推波助瀾乎。乩不能答。有疑之者曰。此扶乩人。多從惡少狡獪遊。安知不有人匿僕妻而教之作此語。因使人偵之。薄暮果赴一曲巷。登屋脊。密伺。則聚而呼盧。僕婦方艷飾行酒矣。潛呼邏卒圍所居。乃弭首就縛。律禁師巫。為姦民竄伏其中也。藍道行嘗假此術以敗嚴嵩。論者不甚以為非。惡嵩故也。然楊沈諸公。喋血碎首。而不能爭者一方士。從容談笑。乃制其死命。則其力亦大矣。所排者為嵩使。因而排及清流。雖韓范富歐陽能與枝梧乎。故乩仙之術。士大夫偶然游戲。倡和詩詞等諸觀劇則可。若藉卜吉凶。君子當怖其卒也。

從叔梅庵公曰。淮鎮人家。有空屋五間。別為院落。用以貯雜物。兒童多往戲遊跳擲踐蹋。頗為喧擾。鍵戶禁之。則竊踰短墻入。乃大書一帖。粘戶上曰。此房狐仙所居。毋得穢污。姑以怖兒童云爾。數日後夜聞窗外語。感君見招。今已移入。當為君堅守此院也。自後人有入者。輒為磚瓦所擊。併僮奴運雜物者。亦不敢往。久而不治。竟全就圯頹。狐仙乃去。此之謂妖由人興。

余有莊。在滄州南。曰上河涯。今鬻之矣。舊有水明樓五楹。下瞰衛河。帆檣來往欄楯下。與外祖雪峰公家度帆樓。皆游眺佳處。先祖母太夫人。夏月每居是納涼。諸孫更番隨侍焉。一日余推窗南望。見男婦數十人。登一渡船。纜已解。一人忽奮拳。擊一叟落近岸淺水中。衣履皆濡方坐起憤詈時。已鼓棹去。時衛河暴漲。洪波直瀉。洶涌有聲。一糧艘張雙帆順流來。急如激箭。觸渡船碎如。數十人並沒。惟此叟存。乃轉怒為喜。合掌誦佛號。問其何適。曰之往贖耳。F昨聞有族弟。得二十金。鬻童養媳為人妾。以今日成券。急質田得金。如其數眾同聲曰。此一擊。神所使也。促換渡船送之過。時余方十歲。但聞為趙家莊人。惜未問其名姓。此雍正癸丑事。又先太夫人言。滄人有逼嫁其弟媳。而鬻兩姪女於青樓者。里人皆不平。一日腰金販綠豆。泛巨舟詣天津。晚泊河千。坐船舷濯足。忽西岸一鹽船縴索中斷。掃橫而過。兩舷相切。自膝以下。筋骨糜碎如割截。號呼數日乃死。先外祖一僕聞之。急奔告曰。某甲得如是慘禍。真大怪事。先外祖徐曰。此事不怪。若竟不如此反怪事。此雍正甲辰乙巳間事。

交河王洪緒言。高川劉某。住宅七楹。自居中三楹。東廂二楹。以妻歿無葬地。停柩其中。西廂二楹。幼子與其妹居之。一夕聞兒啼甚急。而不聞妹語。疑其在灶室未歸。從窗罅視。已息燈否。月明之下。見黑煙一道。蜿蜒從東廂戶下出。縈繞西廂窗下。久之不去。迨妹醒拊兒。黑烟乃歛入。冉冉東廂去。心知妻之魂也。自從聞兒啼。每月夜潛起窺視皆然。以語其妹。妹為感泣悲哉。父母之心死。尚不忘其子乎。人予追念其父母。能如是否乎。

先師桂林呂公闇齋言。其鄉有官邑令者。蒞任之日。夢其房師某公。容色憔悴。若重有憂者。邑令蹙然迎拜曰。旅櫬未歸。是諸弟子之過也。然念之未敢忘。今幸託蔭得一官。將拮据營窀穸矣。蓋某卒於戍所。尚浮厝於僧院也。某公曰甚善。然歸我之骨。不如歸我之魂。予知於此也。我初為此邑令。有試墾汙萊者。吾誤報升科。訴者紛紛。吾0我骨在滇南不知我魂心知其詞直而恐干吏議。百計回護。使不得申。遂至今為民累。上神訴與東岳。岳神謂事由疎舛。雖無自利之心。然恐以檢舉妨遷擢。則其罪與自利等。牒攝吾魂。羈留於此。待此浮糧減免。然後得歸。困苦饑寒。所不忍道。回思一時爵祿。所得幾何。而孽海茫茫。竟杳無崖岸。誠不勝泣血椎心。今幸子來官此。倘念平生知遇。籲請蠲除。則我得重入轉輪脫離鬼趣。雖前生遺蛻。委諸蟻螻。亦非所憾也。邑令檢視舊牘。果有此事。後為宛轉請豁。又恍惚夢其來別云。交河及方言曰。說鬼者多誕。然亦有理似可信者。雍正乙卯七月。泊舟靜海之南。微月朦朧。散步岸上。見二人坐樹下對談試往就之。亦欣然延坐。諦聽所說。乃皆幽冥事。疑其為鬼。瑟縮欲遁。二人止之曰。君勿訝。我等非鬼。一走無常。一視鬼者也。問何以能視鬼。曰生而如是。莫知所以然。又問何以走無常。曰夢寢中忽被拘役。亦莫知所以然者。共話至二鼓。大抵縷陳報應。因問冥司以儒理斷獄耶。視鬼者曰吾能見鬼。而不能與鬼語。不知此事。走無常曰。君無須問。此祇問己心。問心無愧。即陰律所謂善。問心有愧。即陰律所謂惡。公是公非。幽明一理。何分儒與佛乎。其說平易。竟不類巫覡語也。

里有視鬼者曰。鬼亦恒憧憧擾擾。若有所營。但不知所營何事。亦有喜怒哀樂。但不知其何由。大抵鬼與鬼競。亦如人與人競耳。然微陰不足敵盛陽。故莫不畏人。其不畏人者。一由人據所居。鬼刺促不安。故現變相驅之去。一由祟人。求祭享。一由桀驁。強魂戾氣未消。如人世無賴。橫行為暴。皆遇氣旺者避遇運蹇者乃敢侵。或有冤魂厲魄得請於神。報復以申積恨者。不在此數。若夫慾心所感。淫鬼應之。殺心所感。厲鬼應之。憤心所感。怨鬼應之。則皆由其人之自召。更不在此數矣。我嘗清明上塚。見游女蹋青。其妖媚弄姿者。諸鬼隨之嬉笑。其幽閒貞靜者。左右無一鬼。又嘗見學宮有數鬼。教諭先生出。先生諱梓南宮人官獻縣教諭載縣志循吏傳則瑟縮伏草間。訓導某先生出。則跳擲如是。然則鬼之敢侮與否。尤視乎其人哉。

侍姬之母沈媼。言鹽山有劉某者患癃閉。百藥不驗。一夕與神語曰。銅頭煆火。酒服之。即通。問銅頭為何物。曰汝輩所謂螻蛄也。試之果愈。余謂此濕熱蘊結。以濕熱攻濕熱。借其竄利下行之性耳。若州都之宮。氣不能化。則求之於本原。非此物所能導也。

梁鐵幢副憲言。有夜行者。於竹林邊見一物。似人非人。蠢蠢然摸索而行。叱之不應。知為精魅。拾瓦擊之。其物化為黑烟。縮入林內。啾啾作聲曰。我緣宿業。隨餓道中。既瞽且聾艱苦萬狀。公何忍復相逼。乃委之而去。余灤陽消夏錄中。記王菊莊所言。女鬼以巧於讒。搆受啞報。此鬼受聾瞽報。以聰明過甚者乎。

先師汪文瑞公。言有欲謀害異黨者。苦無善計。有黠者密偵知之陰。裏藥以獻之曰。此藥入腹即死。然死時情狀。實與病無異。雖蒸骨檢之。亦與病卒無異也。其人大喜。留之飲歸。則以是夕卒矣。蓋先以其藥餌密口為之計矣。公因太息曰。獻藥者殺人以娼人。而先自殺也。用其藥者。先殺人以滅口。而口終不可滅也。紛紛機械何為乎。張樊川前輩時在座因言有好孌童者。悅一宦家子。度無可得理。陰屬所愛姬。託媒嫗招之。約會於別墅。將執而脅污焉。屆期聞已至。疾往掩捕。突失足墮荷塘板橋下。幾於沒頂。喧呼掖出。則宦家子已遁。姬已鬢亂釵橫矣。蓋是子美秀甚。姬亦悅之故也。後無故開閣。放此姬婢嫗乃稍洩其事。陰謀者鬼神所忌。殆不虛矣。

賣花者顧媼。持一舊磁器求售。似筆洗而淺。四周內外及底。皆有泑色。似哥而無綵紋。中平如硯。獨露磁骨。邊線界畫甚明。不出入毫髮。殊非剝落。不知何器。以無用還之。後見廣異志載。嵇明見石室道士案頭。朱筆及盃語。乾子載。何元讓所見。天狐有朱盞。筆硯語又逸載。葉法善有持朱缽畫符語。乃悟唐以前無朱硯點勘文籍。則研朱於盃。豈大筆濡染。則貯朱於缽盃盞略小而口侈。以便添筆。缽稍大而口歛。以便多注濃瀋也。顧媼所持。葢即朱盞。向來賞鑒家未及見耳。即呼之來問。此盞何往。曰本以三十錢買得云。出自井中。因公斥無用。以二十錢賣諸雜物攤上。今將及一年。不能復問所在矣。深為惋惜。世多以高價市膺物。而真器或往往見擯。余尚非規方竹漆斷紋者。而交臂失之尚如此。然則蓄寶不彰者。可勝數哉。余後又得一朱盞製與此同為陳望之撫軍持去乃知此物世尚多有第人不識之

先師介公野園言。親串中有不畏鬼者。聞有凶宅。輒往宿。或言西山某寺後閣。多見變怪。是歲值鄉試。因僦住其中。奇形鬼狀。每夜環繞几榻間。處之恬然。然亦弗能害也。一夕月明推窗四望。見艷女立樹下。咥然曰。怖我不動來魅我耶。爾是何怪。可近前。女亦咥然曰。爾固不識我。我爾祖姑也。歿葬此山。聞爾日日與鬼角。爾讀書十餘年。將徒博一不畏鬼之名耶。抑亦思奮身科目。為祖父光。為門戶計耶。今夜而鬥爭。晝而倦臥。試期日近。舉業全荒。豈爾父爾母遣爾裹入山之本志哉。我雖居泉下。於母家不能無情。故正言告爾。爾試思之。言訖而隱。私念所言頗有理。乃束裝歸。歸而詳問父母。乃無是祖姑。大悔頓足曰。吾乃為黠鬼所賣。奮然欲再往。其友曰。鬼不敢以力爭。而幻其形。以善言解。鬼畏爾矣。爾何必追窮寇乃止。此友可謂善解紛矣。然鬼所言者正理也。正理不能禁。而權詞能禁之。可以悟銷鎔剛氣之道矣。

前記閣學札公祖墓巨蟒事。據總憲舒穆嚕公之言也。壬子三月初十日。蔣少司農門。邀看桃花。適與札公聯坐。因叩其詳。知舒穆嚕公之語不誣。札公又曰。尚有一軼事。舒穆嚕公未知也。守墓者之妻劉媼。恒與此蟒同寢處。蟠其榻上幾滿。來必飲以火酒。注巨椀中。蟒舉首一嗅。酒減分許。所餘已味淡如水矣。憑劉媼與人療病。亦多有驗。一旦有欲買此蟒者。給劉媼錢八千。乘其醉而舁之去。去後媼忽發狂曰。我待汝不薄。汝乃賣我。我必褫汝魄。自撾不止。媼之弟奔告札公。自往視。亦無如何。逾數刻竟死。夫妖物憑附女巫。事所恒有。忤妖物而致禍。亦事所恒有。惟得錢賣妖。其事頗奇。而有人出錢以買妖。尤奇之奇耳。此蟒今猶在其地在西直門外。土人謂之紅果園。

育嬰堂養濟院。是處有之。惟滄州別有一院養瞽者。而不隸於官瞽者。劉君瑞曰。昔有選人陳某。過滄州。資斧匱竭。無可告貸。進退無路。將自投於河。有瞽者憫之。傾囊以助其數百金。將申漂母之報。而徧覓瞽F行。選人入京竟得官。洊至州牧。念念不能忘瞽者。自者不可得。併其姓名。無知者。乃捐金建是院以收養瞽。此瞽者與此選人。均可謂之善人矣。君瑞又言眾瞽者。留室一楹。旦夕炷香拜陳公。余謂陳公之側。瞽者亦宜設一坐。君瑞囁嚅曰。瞽者安可與官坐。余曰如以其官而祀之。則瞽者自不可坐。如以其義而祀之。則瞽者之義與官等。何不可坐耶。此事在康熙中。君瑞告余在乾隆乙亥丙子間。尚能舉居是院者為某某。今已三十餘年。不知其存與廢矣。

明季兵亂。曾伯祖鎮番公。年甫十一。被掠至臨青。遇舊客作李守敬。以獨輪車送歸。崎嶇戈馬之間。瀕危者數。終不舍去也。時宋太夫人在。酬以金。先頓首謝。然後置金於案曰。故主流離。心所不忍。豈為求賞來耶。泣拜而別。自後不復再至矣。守敬性戇直。儕輩有作奸者。輒斷斷與爭。故為眾口所排去。而患難之際。不負其心乃如此。

事有先兆。莫知其然。如日將出而霞明。雨將至而礎潤動乎。彼則應乎此也。余自四歲至今。無一日離筆硯。壬子三月初二日。偶在直廬戲語諸公曰。昔陶靖節自作挽歌。余亦自題一聯曰。浮塵患海如鷗鳥。生死書叢似蠹魚。百年之後。諸公書以見輓足矣。劉石廣參知曰。上句殊不類公。若以輓陸耳山。乃確當耳。越三日而耳山訃音至。豈非機之先見歟。申蒼嶺先生言。有士人讀書別業牆外。有廢冢莫知為誰。園丁言夜中或有吟哦聲。潛聽數夕無所聞。一夕忽聞之。急持酒往澆冢上曰。泉下苦吟。定有詞客。幽明雖隔。氣類不殊。肯現身一共談乎。俄有人影冉冉出樹陰中。忽掉頭竟去。殷勤拜禱。至再至三。微聞樹外人語曰。感君見賞。不敢以異物自棄。方擬一接清談。破百年之岑寂及遙觀丰采。乃衣冠華美。翩翩有富貴之容。與我輩縕袍。殊非同調。士各有志。未敢自親惟君委曲諒之。士人悵悵而返。自是併吟哦之聲亦不聞矣。余曰。此先生玩世之寓言耳。此語既未親聞。又旁無聞者。豈此士人為鬼揶揄尚肯自述耶。先生掀髯曰。鉏魔槐下之詞。渾良夫夢中之操。誰聞之歟。子乃獨詰老夫也。

邱孝廉二田言。永春山中有廢寺。皆焦土也。相傳初有僧居之。僧善咒術。其徒夜或見山魅。請禁制之。僧曰。人自人。妖自妖。兩無涉也。人自行於晝。妖自行於夜。兩無害也。萬物並生。各適其適。妖不禁人晝出。而人禁妖夜出乎。久而晝亦嬲人。僧寮無寧宇。始施咒術。兩氣候已成。黨羽已眾。竟不可禁制矣。憤而雲游。求善劾治者偕之歸。登壇檄將。雷火下擊。妖殲而寺亦燼矣。僧拊膺曰。吾之罪也。夫吾咒術。始足以勝之。而弗肯勝也。我道力不足以勝之。而妄欲勝也。博善化之虛名。潰敗裂乃至此。養癰貽患。我之謂也夫。

飛車劉八。從孫樹珊之御者也。其御車極鞭策之威。盡馳驅之力。遇同行者。必驀越其前而後已。故得此名。馬之強弱所不問。馬之飢飽所不問。馬之生死亦所不問也。數主。殺馬頗多。一日御樹珊往。羣從家以空車返。中路馬軼。為輪所軋。仆轍中。其傷頗輕。竟昏瞀不知。人舁歸。則氣已絕矣。好勝者必自及。不仁者亦必自及。東野稷以善御。馬名一國。而極馬之力。終以敗駕。況此役夫哉。自隕其生。生非不幸也。

先祖光祿公。有莊在滄州衛河東。以地恒積潦。其水左右斜袤。如人字。故名人字汪。後土人語訛人字曰銀子入轉。汪為窪。以吹唇聲輕呼之音乃近娃。彌失其真矣。土瘠而民貧。凋敝日甚。莊南八里為狼兒口。土語以狼兒二字合聲吐唇呼之音近辣平聲光祿公曰。人對狼口。宜其不蕃也。乃改莊門北向。直北五里。曰木沽口。沽字土音在果戈之間

閱微草堂筆記卷十二　　　槐西雜志二

安中寬言。有人獨行林莽間。遇二人似是文士吟哦而行。一人懷中落一書冊。此人拾得。字甚拙波磔。皆不甚具。僅可辨識。其中或符籙。或藥方。或人家春聯。紛糅無緒。亦間有經書古文詩句。展閱未竟。二人遽追來奪去。倏忽不見。疑為狐魅。一紙條飛落草間。俟其去遠。覓得之。上有字曰。詩經於字皆音烏。易經一尢字左邊無點。余謂此借言粗材之好講文藝者也。然能刻意於是。不愈於飲博遊冶乎。使讀書人能獎勵之。其中必有所成就。乃薄而揮之。斥而笑之。是未思聖人之待互鄉闕黨二童子也。講學家崖岸過峻。使人甘於自暴棄。皆自沽己名。視世道人心如膜外耳。

景州寧遜公。能以琉璃舂碎調漆。堆為擘巢書。凹凸皴皺。儼若石紋。恒挾技遊富貴家。喜索人酒食。或聞燕集必往攙末席。一日值吳橋社會。以所作對聯扁額往售。至晚得數金。忽遇數十人邀之曰。我輩欲君殫一月工。堆字若干。分贈親友。冀得小津潤。今先先生一餐。明日奉迎至某所。寧大喜。隨入酒肆。共恣飲啖。至漏下初鼓。主人促閉戶。數十人一時不見。座惟寧一人。無可置辦。乃傾囊償值。懊悔而歸。不知為幻術。為鬼魅也。李露園曰。此君自宜食此報。

某公眷一孌童。性柔婉。無市井態。亦無恃寵驕縱意。忽涕泣數日。目盡腫。怪詰其故。慨然曰。吾日日薦枕席。殊不自覺。昨寓中某與某童狎。吾穴隙竊窺。醜難言狀。與橫陳之女殊。因自思吾一男子。而受污如是。悔不可追。故愧憤欲死耳。某公譬解百方。終怏怏不釋。後竟逃去。或曰已改易名姓。讀書游泮矣。梅禹金有青泥蓮花記。若此童者。亦近於青泥蓮歟。又奴子張凱初。為滄州隸後。夜聞罪人暗泣聲。心動辭去。鬻身於先姚安公。年四十餘無子。一日其婦臨蓐。凱愀然曰。其女乎。已而果然。問何以知之。曰我為隸時。有某控其婦與鄰人張九私。眾知其枉。而事涉曖昧。無以代白也。會官遣我拘張九。我稟曰張九初五日以逋賦拘。初八日笞。十五去矣。今不知所往。乞寬其限。官檢徵比冊良是。怒某曰。初七日張九方押禁。何由至汝婦室乎。杖而遣之。其實別一張九。吾借以支吾得免也。去歲聞此婦死。昨夜夢其向我拜。知其轉生為我女也。後此女嫁為賈人婦。凱夫婦老且病。竟賴其孝養以終。楊椒山有羅剎成佛記。若此婦者。亦近於羅剎成佛歟。

馮平宇言。有張四喜者家貧。傭作流轉。至萬全山中。遇翁嫗留治圃。愛其勤苦。以女贅之。越數歲。翁嫗言往塞外省長女。四喜亦挈婦他往。久而漸覺其為狐。恥與異類偶。伺其獨立。潛彎弧射之。中左股。狐女以手拔矢。一躍直至四喜前。持矢數之曰。君太負心。殊使人恨。雖然他狐媚人。苟且野合耳。我則父母所命。以禮結婚。有夫婦之義焉。三綱所繫。不敢君。若既見棄。亦不敢住。強聒君。握四喜之手。痛哭逾數刻。乃蹶然逝。四喜歸。越數載病死。無棺以歛。狐女忽自外哭入。拜姑舅。具述始末。且曰兒未嫁。故敢來也。其母感之。詈四喜無良。狐女俛俛不語。鄰婦不平。亦助之詈。狐女瞋視曰。父母詈兒無不可者。汝奈何對人之婦詈人之夫。振衣竟出。莫知所往。去後於四喜尸旁。得白銀五兩。因得成葬。後四喜父母貧困。往往於盎中篋內。無意得錢米。蓋亦狐女所致也。皆謂此狐非惟形化人。心亦化人矣。或又謂狐雖知禮不至此。殆平宇故撰此事。以愧人之不如者。姚安公曰。平宇雖村叟。而立心篤實。平生無一字虛妄。與之談。訥訥不出口。非能造作語言者也。

盧觀察撝吉言。荏平有夫婦相繼死。遺一子甫周歲。兄嫂咸不顧恤。餓將死。忽一少婦排門入。抱兒於懷。詈其兄嫂曰。爾弟夫婦。尸骨未寒。汝等何忍心至此。不如以兒付我。猶可覓一生活處也。挈兒竟出。莫知所終。鄰里咸目睹之。有知其事者曰。其弟在日。常昵一狐女。意或不忘舊情。來視遺孤乎。是亦張四喜之亞也。

烏魯木齊多狎邪。小樓深巷。歌響時聞。自譙鼓初鳴。至寺鐘欲動。燈火恒熒熒也。冶蕩者惟所欲為。官弗禁。亦弗能禁。有寧夏布商何某。年少美風姿。貲累千金。亦不甚吝。而不喜為北里游。惟畜牝豕十餘。飼極肥。濯極潔。日閉戶而沓淫之。豕亦相摩相倚。如昵其雄。僕隸恒竊窺之。何弗覺也。忽其友乘醉戲詰。乃愧而投井死。迪化廳同知木金泰曰。非我親鞫是獄。雖司馬溫公以告我。我弗信也。余作是題雜詩有曰。石破天驚事有無。從來好色勝登徒。何郎甘為風情死。纔信劉郎愛媚猪。即是事。人之性癖有至於是者。乃知以理斷天下事。不盡其變。即以情斷天下事。亦不盡其變也。

張一科忘其何地人。携妻就食塞外。傭於西商。西商昵其妻。揮金如土。不數載貲盡歸一科。反寄食其家。妻厭薄之。詬誶使去。一科曰。微是人無此日。負之不祥。堅不可。一日妻持梃逐西商。一科怒詈。妻亦反詈曰。彼非愛我。昵我色也。我亦非愛彼。利其財也。以財博色。色已得矣。我原無所負於彼。以色博財。財不繼矣。彼亦不能責於我。此而不遣留之何為。一科益憤。竟抽刃殺之。先以百金贈西商。而後自首就獄。又一人忘其姓名。亦攜妻出塞。妻病卒。困不能歸。且行乞。忽有西商招至肆。贈五十金。怪其太厚。因詰其由。西商密語曰。我與爾婦最相昵。爾不知也。爾婦欲歿。私以爾託我。我不忍負於死者。故資爾歸里。此人怒擲於至公庭。二事相去不一月。相國溫公。時鎮烏魯木齊。一日宴寮佐於秀野亭。座‘地。竟格間論及。前竹山令陳題橋曰。一不以貧富易交。一不以死生負約。雖是小人。皆古道可風也。公頻蹙曰。古道誠然。然一科曷可風耶。後殺妻者擬抵。而讞語甚輕。贈金者擬杖。而不云枷示。公沈思良久。慨然曰皆非法也。然人情之薄久矣。有司如是。上即如是可也。

嘉祥曾英華言。一夕秋月澄明。與數友散步場圃外。忽旋風滾滾。自東南來。中有十餘鬼。互相牽曳。且毆且訾。尚能辨其一二語。似爭朱陸異同也。門戶之禍。乃下徹黃泉乎。

去去復去去。悽惻門前路。行行重行行。輾轉猶含情。含情一回首。比我窗前柳。柳北是高樓珠簾上半鉤。昨為樓上女。簾下調鸚鵡。今為墻外人。紅淚沾羅巾。墻外與樓上。相去無十丈云何咫尺間。如隔千重山。悲哉兩淚絕。從此終天別。別鶴空徘徊。誰念鳴聲哀。徘徊日欲晚決意投身返。手裂湘裙裾。泣寄稿砧書。可憐帛一尺。字字血痕赤。一字一酸吟。舊愛牽人心。君如收覆水。妾罪甘鞭箠。不然死君前。終勝生棄捐。死亦無別語。願葬君家土。倘化斷腸花。猶得生君家。右見永樂大典題曰。李芳樹刺血詩。不著朝代。亦不詳芳樹始末。不知為所自作。如竇元妻詩。為時人代作。如焦仲卿妻詩也。世無傳本。余校勘四庫偶見之。愛其纏綿悱惻。無一毫怨怒之意。殆可泣鬼神。令官吏錄出一紙。久而失去。今於役灤陽。檢點舊帙。忽於小篋內得之。沈湮數百年。終見於世。豈非真魂怨魄。精貫三光。有不可磨滅者乎。陸耳山副憲曰。此詩次韓蘄王孫女詩前。彼在宋末。則芳樹必宋人。以理推之。想當然也。

舅氏安公實齋。一夕就寢。聞室外扣門聲。問之不答。視之無所見。越數夕復然。又數夕他室亦復然。如是者十餘度。亦無他故。後村中獲一盜。自云我曾入某家十飲次。皆以人不睡而返。問其日皆合。始知鬼報盜警也。故瑞不必為祥。妖不必為。各視乎其人。

明永樂二年。遷江南大姓實畿輔。始祖椒坡公。自上元徙獻縣之景城。後子孫繁衍。析居崔莊。在景城東三里。今土人以仕宦科第。皆在崔莊。故皆稱崔莊。紀舉其盛也。而余族則自稱景城。紀不忘本也。椒坡公故宅。在景城崔莊間。兵燹久圯其址。屬族叔楘庵家。楘庵從余受經以乾隆丙子舉鄉試。擬築室移居於是。先姚安公為余題一聯曰。當年始祖初遷地。此日雲孫再造家。後室不果築。而姚安公以甲申八月棄。諸孤卜地。惟是處吉。因割他田易諸楘庵而葬焉。前聯如公自讖也。事皆前定。豈不信哉。

侍姬沈氏。余字之曰明玕。其祖長洲人。流寓河間。其父因家焉。生二女。姬其次也。神思朗徹。殊不類小家女。常私語其姊曰。我不能為田家婦。高門華族。亦必不以我為婦。庶幾其貴家媵乎。其母微聞之。竟如其志。性慧黠。平生未嘗忤一人。初歸余時。拜見馬夫人。馬夫人曰。聞汝自願為媵。媵亦殊不易為。斂衽對曰。惟不願為媵。故媵難為耳。既願為媵。則媵亦何難。故馬夫人始終愛之如嬌女。嘗語余曰。女子當以四十以前死。人猶悼惜。青裙白髮。作孤雛腐鼠。吾不願也。亦竟如其志。辛亥四月二十五日卒。年僅三十。初僅識字。隨余檢點圖籍。久遂粗知文義。亦能以淺語。成詩。臨終以小照付其女。口誦一詩。請余書之。曰。三十年來夢一場。遺容手付汝收藏。他時話我生平事。認取姑蘇沈五娘。泊然而逝。方病劇時。余以侍值圓明園。宿海淀槐西老屋。一夕慌惚兩夢之。以為結念所致耳。既而知其是夕暈絕。移二時乃蘇。語其母曰。適夢至海淀寓所。有大聲如雷霆。因而驚醒。余憶是夕果壁上挂瓶。繩斷墮地。始悟其生魂果至矣。故題其遺照。有曰。幾分相似幾分非。可是香魂月下歸。春夢無痕時一瞥。最關情處在依稀。又曰。到死春蠶尚有絲。離魂倩女不須疑。一聲驚破花夢。記銅瓶墮地時。即記此事也。

相去數十里。以燕趙之人談滇黔之俗。而謂居是土者。不如吾所知之確。然耶否耶。晚出數十年。以髫齔之子論耆舊之事。而曰見其人者。不如我所知之確。然耶否耶。左邱明身為魯史。親見聖人。其於春秋確有源委。至唐中葉陸淳輩。始有異論。宋孫復以後。鬨然佐鬥諸說爭鳴皆曰左氏不可信。吾說可信。何以異於是耶。葢漢儒之學務實。宋儒則近名。不出新。釐迹義。則不能聳聽。不排舊說。則不能出新。義經諸訓詁。皆可以口辯相爭。惟春秋事然難於變亂。於是謂左氏為楚人。為七國初人。為秦人。身為魯史。親見聖人之說。陸既非。皆不足據。而後可惟所欲言矣。沿及宋季趙鵬飛作春秋迹身為魯史。親見聖人。則傳中事經筌。至不知成風為僖公生母。尚可論與名分定貶褒乎。元程端學推波助瀾。尤為悍厲。偶在五雲多處即原心亭檢校端學春秋解。周編修書昌。因言有士人得此書。珍為鴻寶。一日與友人遊泰山。偶談經義。極稱其論。叔姬歸酅一事。推闡至精。夜夢一古粧女子儀衛尊嚴。厲色詰之曰。武士元女實主東獄。上帝以我艱難完節。共姜俾隸太姬為貴神。今二千餘年矣。昨爾述豎儒之說。謂我歸酅。為淫於紀季。虛辭迹接誣詆。實所痛心。我隱公七年歸紀。莊公二十年歸紀。相距三十四年。已在五旬以外矣。以斑白之嫠婦。何由知季必悅。我越國相從春秋之法。非諸偠夫人不書。亦如非卿不書也。我待年之媵例。不登諸策簡。徒以矢心不二。故仲尼有是特筆。程端學何所憑據。而造此曖昧之謗耶。爾再妄傳。當臠爾舌。命從神以骨擊之。狂而醒遂燬其書。余戲謂書昌曰。君耽宋學乃作此言。書昌曰。我取其所長。而不敢諱所短也。是真持平之論矣。

楊令公祠在古北口內祀宋將楊業。顧亭林昌平山水記。據宋史謂業戰死長城北口。當在雲中。非古北口也。考王曾行程錄。已云古北口內有業祠葢遼人重業之忠也。為之立廟。遼人親與業戰。曾奉使時。距業僅數十年豈均不知業歿於何地。宋史則元季托克托所修。托克托舊作脫脫蓋譯音未審今從三史國語解距業遠矣。似未可據後駁前也。

余校勘祕籍凡四至避暑山莊。丁未以冬。戊申以秋。己酉以夏。壬子以春。四時之勝胥覽焉。每泛舟至文津閣。山容水意。皆出天然樹色泉聲。都非塵境。陰晴早暮。千態萬狀。雖一鳥一花。亦皆入畫。其尤異者。細草沿坡帶。皆皆茸茸。如綠罽。高不數寸。齊如裁剪。無一莖參差長短者。苑丁謂之規短草出　宮牆。纔數步。即鬖髟沙滋蔓矣。豈非天生嘉卉。以待　宸遊哉。

李又先生言。有張子克者。授徒村落岑寂寡儔。偶散步場圃間。遇一士甚溫雅。各道姓名頗相款洽。自云家住近村里巷。無可共語者。得君如空谷之足音也。因共至塾。見童子方讀孝經。問張曰。此書有古文今文。以何為是。是張曰司馬貞言之詳矣。近讀呂氏春秋。見審微篇中引諸侯一事。乃是今文七國時人所見如是。何處更有古文乎。其人喜曰。君真是讀書人也。自是屢至塾。張欲報謁謝。輒以貧無棲止。夫婦賃住一破屋。無地延客。張亦遂止。一夕忽問君。畏鬼乎。張曰人未離形之鬼。鬼已離人之形耳。雖未見之。然覺無可畏。其人恧然曰。君既不畏。我不欺君。身即是鬼。以曾為士族不能逐焰口爭錢米。叨為氣類。求君一飯可乎。張契分既深。亦無疑懼。即為具食。且邀使數來考論圖籍。殊有端委。偶論太極無極之旨。其人拂然曰。於傳有之。天道遠。人事邇。六經所論。皆人事即易闡陰陽。亦以天道明人事也。舍人事而言天道。已為虛杳。又推及先天之先。空言聚訟。安用此為。謂君留心古義。故就君求食。君所見乃如是乎。拂衣竟起。倏已影滅。再於相遇處候之。不復睹矣。

余督學閩中時。院吏言雍正中學使。有一姬墮樓死。不聞有他故以為偶失足也。久而有洩其事者。曰。姬本山東人。年十四五嫁一窶人子數月矣。夫婦甚相得。形影不離。會歲飢不能自活。其姑賣諸販鬻婦女者。與其夫相抱泣徹夜。齧臂為誌而別。夫念之不置。沿途乞食。兼程追及販鬻者。潛隨至京師。時於車中一覿面。幼年怯懦。懼遭訶詈不敢近相視。揮淚而已。既入官媒家。時時候於門側。偶得一睹彼此約勿死。冀天上人間約一相見也。後聞為學使所納因投身為其幕友僕共至閩中。然內外隔絕。無由通問。其婦不知也。一日病死。婦聞婢媼道其姓名籍貫形狀年齒始知之。時方坐筆棒樓上。凝立良久。忽對眾備言始末。長號數聲奮身投下死學使諱言之。故其事不傳。然實無可諱也。大抵女子殉夫。其故有二。一則搘住綱常寧死不辱。一本乎禮教者也。一則忍恥偷生。苟延一息冀樂昌破鏡再得重圓。至望絕勢窮。然後一死以明志。此生於感情者也。此女不死於販鬻之手。不死於媒氏之家。至玉玷花殘。得故夫凶問而後死。誠為太晚。然其死志則久矣。特私愛纏綿。不能自別。彼其意中。固不以當死不死。為負夫之恩。直以可待不待為辜夫之望。哀其遇悲其志。惜其用情之誤。則可矣。必執春秋大義。責不讀書之兒女。豈與人為善之道哉。

壬申七月小集宋蒙泉家。偶談狐事。聶松岩曰。貴族有一事君知之乎。曩以鄉試在濟南。聞有紀生者。忘其為壽光為膠州也。嘗暮行遇女子獨行。泥濘顛躓倩之扶掖。念此必狐女。姑試與昵。亦足以知妖魅之情狀。因語之曰。我識爾爾勿誑我然得狐如爾亦自佳。人靜後可詣書齋。勿在此相調。徒多迂折。女子笑而去。夜半果至狎者數夕覺漸為所惑因拒使勿來。狐女怨詈不肯去。生正色曰。勿如是也男女之事。權在於男男求女。女不願尚可以強暴得。女求男。男不願則心如寒鐵．雖強暴亦無所之．況爾為盜我精氣來。非以情合。我不為負爾情。爾閱人多矣難以節言。我亦不為墮爾節．始亂終棄君子所惡為人言之。不為爾日言之也。爾何必戀戀於此徒為無益狐女竟詞窮而去乃知一受蠱惑纏綿至死。符籙不能驅遣者。終由情欲牽連不能自割耳。使泊然不動。彼亦何所取而不去哉。

法南埜又說一事曰。里有惡少數人。聞某氏荒冢有狐。能化形媚人。夜攜網罟布穴口。果掩得二牝狐。防其變幻。急以錐刺其髀。貫之以索。操刃脅之曰。爾果能化形為人。為我輩行酒。則貸爾命。否則立磔爾。二狐跳擲。如不解者。惡少怒刺殺其一。其一乃語人曰無衣履即化為人。成何狀耶。又以刃擬頸。乃宛轉成一好女子。裸無寸縷。眾大喜迭肆無禮。復擁使侑觴。而始終掣索不釋手。狐妮妮軟語。祈求解索。甫一脫手。已瞥然逝。歸未到門。遙見火光。則數家皆焦土。殺狐者一女焚焉。知狐之相報也。狐不擾人。人乃擾狐。多行不宜。其及也宜哉。

田白岩說一事曰。某繼室少艾。為狐所媚。劾治無驗。後有高行道士。檄神將持至壇。責令供狀僉聞狐語曰。我豫產也。偶撻婦。婦潛竄至此。與某昵。我銜之次骨。是以報。某憶幼時果有此然十餘年矣。道士曰。結恨既深。自宜即報。何遲遲至今。得無探知此事假借藉口耶。曰彼前婦貞女也。懼干天罰不敢近。此婦輕佻。乃得誘狎。因果相償。鬼神弗罪。師父何責焉。道士沈思良久曰。某妮爾婦幾日。曰三月餘。爾昵此婦幾日。曰三年餘。道士怒曰。報之過當。曲又在爾不去且檄爾付雷部。狐乃服罪去。清遠先生曰。蒙泉之父此可見邪正之念。妖魅皆得知報施之理。鬼神弗能奪也。

清遠先生亦說一事曰。朱某一婢粗材也。稍長漸慧黠。眉目亦漸秀媚。因納為妾。頗有心毫不能欺。欺則必敗。又善居積。凡所販鬻。來歲價必貴¾計。摒擋井井。米鹽瑣屑。家人。朱以漸裕。寵之專房。一日忽謂朱曰。君知我為誰。朱笑曰。爾顛耶。因戲舉其小名曰。爾非某耶。曰非也。某逃去久矣。今為某地某人婦。生子已七八歲。我本狐女。君九世前為巨商。我為司會計。君遇我厚。而我乾沒君三千金。致冥謫墮狐身。煉形數百年。幸得成道。然坐此負累。終不得升仙。故因此婢之逃。幻其形以事君。計十餘年。所入足以敵所逋。今尸解去矣。我去之後。必現狐形。君可付某僕埋之。彼必裂尸而取革。君勿罪彼。彼四世前。為餓殍時。我未成道。曾啖其尸。聽彼碎磔。庶我冤可散也。俄化狐仆地。有好女長數寸出頂上。冉冉去。其貌則別一人矣。朱不忍而自埋之。卒為此僕竊發。剝賣其皮。朱知為夙業。浩歎而已。

從孫樹靈言。高川賀某家貧甚。逼除夕無以卒歲。詣親串借貸無所得。僅沽酒款之。賀抑鬱無聊。姑澆塊壘遂大醉而歸。時已昏夜。遇老翁負一囊。蹩躠不進。約賀為肩。至高川酬以僱值賀諾之。其囊甚重。賀私念方無度歲資。若攘奪而逸。龍鍾疲叟。必不能追及。遂盡力疾趨。翁自後追呼不應。狂奔七八里。甫得至家。掩門急入。呼燈視之。乃新斫楊木一段。重三十餘斤方知為鬼所弄。殆其貪狡之性。久為鬼惡。故乘其窘而侮之。不然則來往者多。何獨戲賀是時未見可欲。尚未盜心。何已中途相待歟。

樹櫺又言。莊張子儀性嗜飲。年五十餘。以寒疾卒。將歛矣。忽蘇曰。我病愈矣。頃至冥司見貯酒巨甕三。皆題張子儀封具。其一已啟封。尚存半甕。是必皆我之食料。須飲盡方死耳。既而果愈。復縱飲二十餘年。一日謂所親曰。我其將死乎。昨又夢至冥司。見三甕酒俱盡矣。越數日果無疾而卒。然則補錄紀傳。載李衛公食羊之說。信有之乎。

寶坻王孝廉錦堂言。寶坻舊城圯壞。水齧雨穿。多成洞穴。妖物遂窟宅其中。後修城時。毀其舊垣。失所憑依。遂散處空宅古寺。四出祟人。男女多為所媚。忽來一道士。教人取黑豆四十九粒。持咒鍊七日。以擊妖物。應手死。錦堂家多空屋。遂為所據。一僕婦亦為所媚。以道人所煉豆擊之。忽風聲大作。似有人喧呼曰。太夫人被創死矣。趨時見一巨蛇。豆所傷處如銃炮鉛丸所中。因問道士。凡媚女者必男妖。此蛇何呼太夫人。道士道此雌蛇也。蛇之媚人。其首尾皆可以嗡精氣。不必定相交媾也。旋有人但聞風聲。即似夢魘。覺有吸其精者。精即湧溢。則道士之言信矣。又一人突見妖物。豆在紙裹中。猝不及解。併紙擲之。妖物亦負創遁。又一人為女妖所惑。或受以豆。耽其色美不肯擊。竟以隕身。夫妖物之為祟。事所恒有。至一持羣聚而肆毒。則非常之惡。天道所不容矣。此道士不先不後。適以是時來。或亦神所假手歟。

某侍郎夫人卒。蓋棺時後。方陳祭祀。忽一白鴿飛入幃。尋視無睹。俶擾間煙焰自棺中涌出。連甍累棟。頃刻立焚。聞其生時御下酷嚴。凡買女奴成券。入門後。必引使長跪。先告戒數百語。謂之教導。教導之後。即褫衣反手。撻百鞭。謂之試刑。或轉側。或呼號撻彌甚。撻至不言不動。格格然如擊木石。始謂之知畏。然後驅使。安州陳宗伯夫人。先太夫人之姨也。曾至其家。常曰。其僮僕婢嫗。行列進退。雖大將練兵。無如是之整齊也。又余嘗至一親串家。丈人行也。入其內室。見門戶左右懸二鞭箠。皆有血痕。柄皆光澤可鑒。聞其每將就寢。諸婢一一縛於木凳然後覆以衾防其私遁。或自戕也。後死時兩股疽潰露骨。一若杖痕。

刑曹案牘多被毆。後以傷風死者。在保辜限內。於律不能不以抵。呂太常含暉嘗刊祕方。以荊芥黃蠟海鰾魚炒黃鰾色三味。各五錢。三斤艾葉。入無灰酒一碗。重湯煮一炷香。熱飲之。汗出立愈。惟百日以內不得食雞肉。後其子慕堂。登庚午賢書人。以為刊方之報也。

酉陽雜俎。載骰子咒曰。伊帝彌帝彌揭羅帝。誦至十萬遍。則六子皆隨呼而轉。試之或驗或不驗。余謂此猶誦驢子治病耳。大抵精神所聚。氣機所之。氣機所感。鬼神通之。所謂至誠則金石為開也。篤信之則誠。誠則必動。姑試之則不誠。不誠則不動。凡持煉之術。莫不如是。非獨此咒為然矣。

舊僕蘭桂言。初至京師。隨人往福清會。門以外皆叢家也。一夜月黑。聞洶洶喧呶聲。哭泣聲。又有數人勸諭聲。念此必無人。是必鬼鬥。自門隙窺無所睹。屏息諦聽。移數刻。乃一人遷其婦柩。誤取他家柩去。婦故有夫。葬亦相近。謂婦為此人所劫。當以此人婦相抵。婦不從而詬爭也。會邏者鳴金過。乃寂無聲。不知其作何究竟。又不知此誤取之婦。他年合窆。又作何究竟也。然則謂鬼附主。而不附墓。其不然乎。時方可村在座。言游秦隴時。聞一事與此相類。後有合窆於妻墓者。啟壙則有男子尸在焉。不知地下雙魂。作何相見。焦氏易林曰。兩夫共妻。莫適為雌若為此占矣。戴東原亦在座曰。後漢書尚有三夫共妻事。君何見不廣耶。余戲曰。二君勿喧。山陰公主面首三十人。獨忘之歟。然皆不畏其夫者。此鬼私藏少年。不慮及後來之合窆。未免縱欲忘患耳。東原喟然曰。縱欲忘患。獨此鬼也哉。

虞惇有佃戶孫某。善鳥銃。所擊無不中。嘗見一黃鸝命取之。孫啟曰。取生者耶。死者耶。問鐵丸衝擊。安能預其生死。曰取死者直中之耳。取生者則驚使飛而擊其翼命取生者。舉手銃發。黃鸝果墮。視之一翼折矣。其精巧如此。適一人能誦放生咒。與約曰。我誦咒三遍。爾百擊不中也。試之果然。後屢試之無不驗。然其詞鄙俚。殆可笑噱。不識何以能禁制。又凡所聞禁制諸咒。其鄙俚大抵皆似此。而實皆有驗。均不測其所以然也。

蔡葛山先生曰。吾校四庫書。坐訛字奪俸者數矣。惟一事深得校書力。吾一幼孫。偶吞鐵針。醫以朴硝等藥攻之不下。日漸弱。後校蘇沈良方。有見小兒吞鐵物方云。剝新炭皮研為末。調粥三碗。與小兒食。其鐵自下。依方試之。果炭屑裹鐵針而出。乃知雜書亦有用也。此書世無傳本。本惟永樂大典收其全部。余領書局時。屬王史亭排纂成帙。蘇沈者。蘇東坡。沈存中也。二公皆好講醫學。宋人集其所論。為此書云。

葉守甫德州老醫也。往來余家。余幼時猶見及之。憶其與先姚安公常言。從平原詣海豐。夜行失道。僕從皆迷。風雨將至。四無村墟。望有廢寺往投暫避。寺門虛掩。而門扉隱隱有白粉大書字。敲火視之。則此寺多鬼。行人勿住二語也。進退無路。乃推門再拜曰。過客遇雨。求神庇蔭。雨止即行。不敢久稽。聞承塵板上語曰。感君有禮。但今日大醉。不能見客奈何。君可就東壁坐。西壁蝎窟。恐遭其螫。渴勿飲簷溜。恐有蛇涎。殿後酸梨已熟。可摘食也。毛髮直立噤不敢語。雨稍止。即惶遽拜謝出。如脫虎口焉。先姚安公曰。題門榜示。必傷人多矣。而君得無恙且得其委曲告語。蓋以禮自處。無不可以禮服者。以誠相感。無不可以情動者。雖異類無間也。君非惟老於醫。抑亦老於涉世矣。

朱導江言。新泰一書生赴省鄉試。去濟南尚半日程。與數友乘涼早行。黑暗中有二驢追逐行互相先後。不以為意也。稍辨色後。知為二婦人。既而審視。乃一嫗年約五六十。肥而黑。一少婦年約二十。甚有姿色。書生頻目之。少婦忽回顧失聲曰。是幾兄耶。生錯愕不知所對。少婦曰。我即某氏表妹也。我家法再嚴。中表不相見。故兄不識妹。妹嘗於簾隙窺見兄。故相識也。書生憶原有表妹嫁濟南。因相款語。問早行何適。曰昨與妹婿往問舅母疾。本擬即日返。舅母有訟事妹婿入京。不能即歸。妹早歸為治裝也。流目送盼。情態嫣然。且露十餘歲時一見相悅意。書生心微動。至路歧邀至家。具一飯。欣然從之。約同行者晚在某所候。至鐘動不來。次日亦無耗。往昨別處。循歧路行之。得其驢於野田中。鞍尚未解。徧物色村落間。絕無知此二婦者。再詢訪得其表妹家。則表妹歿已二年餘。其為鬼所惑。怪所啖。抑或為盜所誘。均不可知。而此人遂長逝矣。此亦足為少年輕薄者戒也。

雜說稱孌童始黃帝。錢詹事辛楣如此說辛楣能舉其書名今忘之矣殆出依托。比頑童始見商書。然出梅頤。偽古文亦不足據。逸周書稱美男破老。殆指是乎。周禮有不男之訟。註謂天閹。不能御女者。然自古及今。未有不能御女成訟者。經文簡質疑。其亦指此事也。凡女子淫佚。發乎情欲之自然。孌童則本無是心。皆幼而受紿。或勢劫利餌耳。相傳某巨室。喜狎狡童。而患其或愧拒。乃多買端麗小兒。未過十歲者。與諸童媟戲。時使執燭侍側。種種淫狀。久而見慣。視若當然。過三數年稍長可御皆順流之舟矣。有所供養。僧規之曰。此事世所恒有。不能禁檀越不為。然因其自願。譬諸挾妓。其過尚輕。若輕心積慮。鑿赤子之天真。則恐干神怒。某不能從。後卒罹禍。夫術取者。造物所忌。況此事而以術取哉。

東光有王莽河。即胡蘇河也。旱則涸。水則漲。每病涉焉。外舅馬公周籙。言雍正末有丐婦。一手抱兒。一手扶病姑。涉此水行。中流姑蹶而仆。婦棄兒於水。努力負姑出。大詬曰。我七十一老嫗。死何害。張氏數世待此兒延香火。爾胡棄兒以拯我斬祖宗之祀者爾也。婦泣不敢語。長跪而已。越兩日。姑竟以哭孫不食死。婦嗚咽不成聲。癡坐數日。亦立槁。不知其何許人。但於其姑詈婦時。知為姓張耳。有著論者。謂兒與姑較。則姑重。姑與祖宗較。則祖宗重。使婦或有夫。或有兄弟。則棄兒是。既兩世窮嫠。止一線之孤子。則姑所責者是。婦雖死有餘愧焉。姚安公曰。講學家責人無已時。夫急流洶涌。少縱即逝。豈此能深思長計者哉。勢不兩全。棄兒救姑。此天理之正。而人心之所安也。使姑死而兒存。終身甯不耿耿耶。不又有責以愛兒棄姑者耶。且兒方提抱。育不育未可知。使姑死而兒又不育。悔更何如耶。此婦所謂超出恒情。已萬萬不幸。而其姑自殞。以死殉之。其亦可哀矣。猶沾沾焉。而動其喙。以為精義之學。毋乃恨乎。孫復作春秋尊王發微。二百四十年內。有貶無褒。胡致堂作讀史F白骨銜冤。黃泉管見。三代以下無完人。辨則辨矣。非吾之所欲聞也。

郭石洲言。朱明經靜園。與一狐友。一日飲靜家。狐大醉睡花下。醒而靜園問之曰。吾聞貴族於醉後多變形。故以衾覆之。而自守之。君而不變何也。曰此視道力之淺深也。道力淺者能化形幻形耳。故醉則變。睡則變。倉皇驚怖則變。道力深者。能脫形猶仙家之尸解也。歸人道。人其本形矣。何變之。有靜園欲從之學道。曰公不能也。凡修道人易。而物難。人氣純。物氣駁也。成道物易。而人難。物心一。而人心雜也。鍊形者先鍊氣。鍊氣者先鍊心。所謂志氣之帥也。心定則氣聚而形固。心搖則氣煥而形萎。廣成子之告黃帝。乃道家之秘要。非莊叟寓言也。深岩幽谷。不見不聞。惟凝神導引。與天地陰陽。往來消息。閱百年如一日。人能之乎。朱乃止。因憶丁夕同年。某御史嘗問所昵伶人曰。爾輩多矣。爾獨擅場何也。曰吾曹以其身為女。必併化其心為女。而後柔情媚。態見者意消。如男心有一。則必有一不似女子。烏能爭蛾眉曼綠之寵哉。若夫登場演劇。為貞女則正其心。雖笑謔亦不失其貞。為淫女則蕩其心。雖莊坐亦不掩其淫。為貴女則尊重其心。雖微服而貴氣存。為賤女則歛抑其心。雖盛粧而賤態在。為賢女則柔婉其心。雖怒甚無遽色。為悍女則拗戾其心。雖理拙無巽詞。其他喜怒哀樂。恩怨愛憎。一一設身處地。不以為戲。而以為真。人視之竟如真矣。他人行女事。而不能存女心。作種種女狀。而不能有種種女心。此我所以獨擅場也。李玉典曰。此語猥褻不足道。而其理至精。此事雖小。而可以喻大。天下未有心不在是事。而是事能詣極者。亦未有心心在是事。而是事不詣極者。心心在一藝。其藝必工。心心在一職。其職必舉。小而僚之丸扁之輪。大而夔稷契之營四海。其理一而已矣。此與鍊氣鍊形之說。可互相發明也。

閱微草堂筆記卷十三

　　槐西雜志三

丁卯同年。郭彤綸。戊辰上公車。宿新中驛旅舍。燈下獨坐吟哦。聞窗外語曰。公是文士。西壁有一詩請教。出視無所睹。至西壁拂塵尋視。有旅邸臥病詩八句。詩甚悽苦。而鄙俚不甚成句。豈好疥壁人死尚結習未忘耶。抑欲彤綸傳其姓名。俾人知某甲旅卒於是。冀家人歸其骨也。

奴子宋遇。凡三娶。第一妻自合巹。即不同榻。後竟仳離。第二妻子必孿生。惡其提攜之煩。乳哺之不足。乃求藥使斷產。誤信一王媼言。舂礪石為末。服之。石結聚腸胃死。後遇病革時。口喃喃如與人辯。稍蘇私語其第三妻曰。吾出初妻時。吾父母已受人聘。約日迎娶。妻尚未知吾先一夕引與狎。妻以為意轉。欣然相就。五更尚擁被共眠。鼓吹已至。妻恨恨去。然媒氏早以未嘗同寢告後夫。吾母兄亦皆云爾及至彼。非完璧。大遭疑詬。竟鬱鬱卒。繼妻本不肯服石。吾痛捶使嚥盡。歿後懼為厲。又賄巫斬殃。今恍惚見之。吾必不起矣。巳而果然。又奴子王成。性乖僻。方與妻嬉笑。忽叱使伏受鞭鞭已仍與嬉笑。或方鞭時。忽引起與嬉笑。既而曰。可補鞭矣。仍叱使伏受鞭。大抵一日夜中。喜怒反覆者數次妻畏之如虎。喜時不敢不強歡。怒時不敢不順受也。一日泣訴先太夫人。呼成問故。成跪啟曰。奴不自知。亦不自由。但忽覺其可愛。忽覺其可憎耳。先太夫人曰。此無人理。殆佛氏所謂夙寃耶。慮其妻或輕生。並遣之去。後聞成病死。其妻竟著紅衫。夫夫為妻綱。天之經也。然尊究不及君。親究不及父。故妻又訓齊有敵體之義焉。則其相與。宜各得情理之平。宋遇第二妻誤殺也。罪止太悍。其第一妻既已被出。而受聘則恩義已絕。不當更以夫婦論。直誘污他人未婚妻耳。因而致死。其取償也宜矣。王成酷暴。然未致婦於死也。一日居其室。則一日為所天。歿不制服。反而從吉。其悖理亂常也。其受虐固無足憫焉。

吳惠叔言。太湖有漁戶嫁女者。舟至波心。風浪陡作。舵師失措。已欹仄欲沈。眾皆相抱哭。突新婦破簾出。一手把舵。一手牽蓬索。折戧飛行。直抵婿家。吉時猶未過也。洞庭人傳以為奇。或有以越禮譏者。惠叔曰。此本漁戶女。日日船頭持篙櫓。不能責以必為宋伯姬也。又聞吾郡有焦氏女。不記何縣人。已受聘矣。有謀為媵者。中以蜚語。婿家欲離婚。父訟於官。而謀者陷阱已深。非惟證佐鑿鑿。且有自承為所歡者。女見事急。竟倩鄰媼導至婿家。升堂拜姑曰。女非婦比。貞不貞有明證也。兒與其獻醜於官媒。仍為所誣。不如獻醜於母前。遂闔戶弛服。請姑驗訟立解。此較操舟之新婦也越禮矣。然危急存亡之時。有不得不如是者。講學家動以一死責人。非通論也。

楊雨亭言。勞山深處。有人兀坐木石間。身已與木石同色矣。然呼吸不絕。目炯炯尚能視。此嬰兒鍊成。而閉不能出者也。不死不生。亦何貴於修道。反不如鬼之逍遙矣。大抵仙有仙骨。質本清虛。仙有仙緣。訣逢指授。不得真傳而妄意舉。因而致害者不一。此人亦其明鑒也。或曰以刀破其頂。當兵解去。此亦臆度之詞。談何容易乎。

古者大夫祭五祀今人家惟祭社神。若門神。若井神。若廁神。若中霤神。或祭或不祭矣。但不識天下一灶神歟。一城一鄉一神歟。抑一家一神歟。如天下一神。如火神之類。必在祀典。今無此祀典也。如一城一鄉一神。如城隍社公之類。必有專祀。今未見處處有專祀也。然則一家一神耳。又不識天下人家如恒河沙數。天下神亦當如恒河沙數。此恒河沙數之神。何人為之。何人命之。神不太多耶。人家遷徙不常。興廢亦不常。神之閒曠者何所歸。神之新增者何自來。日日銓除移改。神不又太煩耶。此誠不可以理解。然而遇神者。乃時有之。余小時見外祖雪峰張公家。一司爨姬。好以穢物掃入。夜夢烏衣人呵之。且批其頰覺而頰腫成癰。數日巨如杯。膿液內潰。從口吐出。稍一呼吸。輒入喉。嘔噦欲死。立誓虔禱乃愈。是又何說歟。或曰人家立一祀。必有一鬼憑之。祀在則神在。祀廢則神廢。不必一一帝所命也。是或然矣。

孫飛先生夜宿山家。聞了鳥了鳥門上鐵繫也李義山記作此二字丁東聲。問為誰門外小語曰。我非鬼非魅。鄰女欲有所白也。先生曰。誰呼汝為鬼魅。而先辨非鬼非魅也。非欲蓋彌彰乎。再聽之寂無聲矣。崔崇山千汾陽人。以賣絲為業。往來於上谷雲中有年矣。一歲折閱十餘金。其曹偶有怨言。崇山千恚憤。以刀自剖其腹。腸出數寸。氣垂絕。主人及其未死。急呼里胥與其妻至。問有冤耶。曰吾拙於貿易。致虧主人資本。我實自愧。故不欲生。與人無預也。其速移我返。母以命案為人累。主人感之。贈數十金為棺斂費。奄奄待盡而已。有醫縫其腸納之腹中。敷藥結痂。竟以漸愈。惟遺矢從刀傷處出。穀道閉矣。後貧甚。至鬻其妻。舊共賣絲者憐之。各贈以絲。俾撚線自給。漸以小康。復娶妻生子。至乾隆癸已甲午間。年七十乃終。其鄉人劉炳為作傳。曹受之侍御錄以示余。因撮其大略。夫販鬻喪資常事也。以十餘金而自戕。崇山千可謂輕生矣。然其本志。則以本無毫髮私。而其跡有似於乾沒。心不能白。以死自明。其平生之自好可知也。瀕死之頃。對眾告明里胥。使官府無可疑。切囑其妻。使眷屬無可訟。用心不尤忠厚歟。當死不死。有天道焉。事似異而非異也。

文安王丈紫府言。灞州一宦家。娶婦甫卻扇。新婿失聲狂奔出。追問故。曰新婦青面赤髮。狀如奇鬼。吾怖而走。婦故中人姿。莫解其故。強使復入。所見如前。父母迫之歸房。竟伺隙自縊既未成禮。女勢當歸。時賀者尚滿堂。其父引之偏拜諸客曰。小女誠陋。然何至驚人致死哉。幽怪錄載。盧生娶宏農令女事亦同於此。但婿未死耳。此殆夙冤。不可以常理論也。自講學家言之。則必曰是有心疾。神虛目眩耳。

李主事再瀛。漢三制府之孫也。在禮部時。為余屬。氣宇朗澈。余期以遠到。乃新婚未幾。遽夭天年。聞其親迎時。新婦拜神。懷中鏡忽墮地。裂為二。已訝不祥。既而鬼聲啾啾徹夜不息蓋哀氣之所感。先兆之矣。

選人在某虎坊橋租一宅。或曰中有狐。然不為患。入居者祭之則安某性嗇不從亦無他異。既而納一妾。初至日獨坐房中。聞窗外簾隙有數十人悄語品評其妍媸忸怩不敢舉首。既而滅燭就寢。滿室吃吃作笑聲。吃吃笑不止出飛燕外傳或作嗤嗤非也又有作咥至者蓋據毛亨詩傳然毛傳咥咥乃笑貌非笑聲也凡一動作。輒高唱。其所為如是。數夕不止。訴於正乙真人。其法官汪某曰。凡魅害人。乃可劾治。若止嬉笑。於人無損。譬互相戲謔。未釀事端。即非王法之所禁。豈可以猥褻細事。凟及神明。某不得已設酒餚拜祝。是夕寂然。某喟然曰。今乃知應酬之禮不可廢。

王符九言。鳳凰店民家。有兒持其母履戲遺後圃花架下。為其父所拾。婦大遭詬詰無以自明。擬就縊．忽其家狐祟大作。婦女近身之物。多被盜擲棄他處。半月餘乃止．遺履之疑遂不辯而釋。若陰為此婦解結者。莫諭其故。或曰其姑性嚴厲。有婢私孕。懼將投繯。婦竊後圃鑰縱之逃。有是陰功。故神遣狐救之歟。或又曰。既為神佑。何不遣狐先收履。不更無明因果也。余亦以符九之為言然。迹乎。符九曰。神正以有迹

胡太虛撫軍能視鬼云。嘗以葺屋。巡視諸僕家。諸室皆有鬼出入。惟一室闃然。問之曰。某所居也。然此僕蠢蠢無寸長。其婦亦常奴耳。後此僕死其婦竟守節終身。蓋烈婦或激於一數十年。其胸中正氣蓄積久矣。宜鬼之不敢近也。又聞時節婦非素有定。志必不能飲冰茹一視鬼者曰。人家恒有鬼往來。凡閨房媟狎。必諸鬼聚觀。指點嬉笑。但人不見不聞耳鬼或望而引避者。非他年烈婦節婦。即孝婦賢婦也。與胡公所言。若重規矩矣。

朱定遠言。一士人夜坐納涼。忽聞屋上有譟聲。駭而起視。則兩女自簷際格鬥墮。厲聲問曰。先生是讀書人。姊妹共一婿。有是禮耶。士人噤不敢語。女又促問。戰慄囁嚅曰。僕是人。僅知人禮。鬼有鬼禮。狐有狐禮。非僕之所知也。二女唾曰。此人模棱不了事。當別問能了事人耳。仍糾結而去。蘇味道模棱。誠自全之善計也。然以推諉僨事獲譴者。亦在在有之。蓋世故太深。自謀太巧。恒併其不必避者而亦避。遂於其必當為者而亦不為。往往坐失事機。留為禍本。決裂有不可收拾者。此士人見誚於狐。其小焉者耳。

濟南朱青雷言。其鄉民家一少年。與鄰女相悅。時相窺也。久而微露盜香跡。女父疑焉。夜伏墻上左右。顧視兩家。陰伺其往來。乃見女室中有一少年。少年室中有一女。衣飾形貌皆無異。始知男女。皆為狐媚也。此真黎邱之伎矣。青雷曰。以我所見。好事者當為媒合。亦一佳話。然聞兩家父母皆恚甚。各延巫驅狐。時方束裝北上。不知究竟如何也。

有視鬼者曰。人家繼子。凡異姓者。雖女之子。妻之姪。祭時皆所生來享。所後者弗來也。凡同族者。雖五服以外。祭時皆所後來享。所生者雖亦來。而配食於側。勿敢先也。惟于某抱養張某子。祭時乃所後來享。久而知其數世前。本于氏婦懷孕嫁張生。是于之祖也。此何義歟。余曰。此義易明。銅山西崩。洛鐘東應。不以遠而阻也。琥珀拾芥。不引鍼。磁石引鍼不拾芥。不以近而合也。一本者氣相屬。二本者氣不屬耳。觀此使人睦族之心。油然而生。追遠之心。亦油然而生。一身歧為四肢。四肢各歧為五指。是別為二十歧矣。然二十歧之痛癢。吾皆能覺一身故也。昵莫近於妻妾。妻妾之痛癢。茍不自言。吾終不覺。則兩身而已矣。

宋子剛言一老儒。訓蒙鄉塾。塾側有積柴。狐所居也。鄉人莫敢犯。而學徒頑劣。乃時穢污之。一日老儒往會葬。約明日返。諸兒因纍几為檯。塗朱墨演劇。老儒突返。各撻之流血。恨恨復去。眾以為諸兒大者十一二。小者七八歲耳。皆怪師太嚴。次日老儒返云。昨實未歸。乃知狐報怨也。有欲訟諸土神者。有議除積柴者。有欲往詬詈者。中一人曰。諸兒實無禮。撻不為過。但太毒耳。吾聞勝妖當以德。以力相角。終無勝理。冤冤相報。吾慮禍不止此也。眾乃已此人可謂平心。亦可謂遠慮矣。

雍正乙卯。佃戶張天錫家。生一鵝。一身而兩首。或以為妖。沈丈豐功曰。非妖也。人有孿生。卵亦有雙黃。雙黃者雛必枳首。吾數見之矣。與從姪虞惇偶話及此。虞惇曰。凡鵝一雄一雌者。生十卵。即得十雛。兩雄一雌者。十卵必毈一二。父氣也。一雄兩雌者。十卵亦必毈一二。父氣弱也。雞鶩則不妨。物各一性爾。余因思鵝鴨。皆不能自伏卵。人以雞代伏之。天地生物之初。羽族皆先以氣化。後以卵生。不待言矣。凡物皆先氣化而後形交前人先有雞先有卵之爭未之思也第不知是初卵生之時。上古之民。淳淳悶悶。誰知以雞代伏也。雞不代伏。又何以傳種至今也。此真百思不得其故矣。

知其穴。百計捕得一小狐。與迹劉友韓侍御言。向山東一友家。聞其鄰女為狐媚。女父約曰。能舍我女。則舍爾子。狐諾之。舍其子而狐仍至。詈其負約。則謝曰。人之相誑者多矣。而責我輩乎。女父恨甚。使女陽勸之飲。而陰置砒焉。狐中毒變形。跟蹌去。越一夕家中瓦礫交飛。窗扉震怒。羣狐合譟來索命。女父厲聲道始末。聞似一老狐語曰。悲哉。彼徒見人皆相誑。從而效尤。不知天道好還。善誑者終遇誑也。主人詞直。犯之不祥。汝曹隨我歸矣。語訖寂然。此狐所見。過其子遠矣。

季廉夫言。泰興舊宅。後有樓五楹。人跡罕至。廉夫取其僻靜。恒獨宿其中。一夕甫啟戶。見板閣上有黑物。似人非人。鬖髟沙長毳。如簑衣。撲滅其燈。長吼衝人去。又在揚州宿舅氏家。朦朧中。見紅衣女子推門入。心知鬼物。強起叱之。女子跪地。若有所陳。俄仍冉冉出門去。次日問主人。果有女縊此室。時為祟也。蓋幽房曲室。多鬼魅所藏。黑物殆眚物之未成者。潛伏已久。是夕猝不及避耳。縊鬼長跪。或求解脫淪乎。廉夫壯年氣盛。故均不能近而去也。俚巫言凡縊死者。著紅衣。則其鬼出入房闥。中霤神不禁。蓋女子不以紅衣斂。紅為陽色。猶似生魂故也。此語不知何本。然婦女信之甚深。故銜憤死者多紅衣就縊。以求為祟。此鬼紅衣。當亦由此云。

先兄晴湖言。滄州呂氏姑家。余兩胞姑皆適呂氏此不得知為二姑家五姑家也門外有巨樹。形家言其不利。眾議伐之。尚未。夜夢老人語曰。鄰居二三百年。忍相戕乎。醒而悟為樹之精。曰不速伐。且為妖矣。議乃定。此樹如不自言。事尚未可也。天下有先期防禍。彌縫周章。反以觸發禍機者。蓋往往如是矣。聞季太僕敬堂某科磨勘試卷忽有舉人來投剌敬堂拒未見然私訝曰卷其有疵乎次日檢之已勘過無簽覆加詳核竟得其謬累停科此舉人如不干謁巳漏網矣奴子王敬。王連升之子也。余舊有質庫。在崔莊。入官後折閱都盡。羣從鳩貲復設之。召敬司夜焉。一夕自經於樓上。雖其母其弟。莫測何故也。客作胡興文。居於樓側。其妻病劇。敬魂忽附之語。數其母弟之失。曰我自以博負死。奈何多索主人棺斂費。使我負心。此來明非我志也。或問爾怨索負者乎。曰不怨也。使彼負我。我能無索乎。又問然則怨誘博者乎。曰亦不怨也。手本我手。我不博。彼能握我手博乎。我安意侯代而已。初附語時。人以為病者瞀亂耳。既而序述生平。寒溫故舊。語音宛然敬也。皆嘆曰。此鬼不昧本心。必不終淪於鬼趣。

李玉典言。有舊家子夜行深山中。迷不得路。望一巖洞。聊投息。則前輩某公在焉。懼不敢進然某公招邀甚切。度無他害。姑前拜謁。寒溫勞苦。如平生。略問家事。共相悲慨。因問公隹城在某所。何獨遊至此。某公喟然曰。我在世無過失。然讀書第隨人作計。為官第循分供職。亦無所樹立。不意數年後。墓前忽見一巨碑。螭額篆文。是我官階姓字。碑文所述。則我皆不知。其中略有影響者。又都過實。我一生朴拙。意已不安。加以遊人過讀。時有譏評。鬼物聚觀。更多姍笑。我不耐其聒。因避居於此。惟歲時祭掃。到彼一視子孫耳。士人曲相寬慰曰。仁人孝子。非此不足以榮親。蔡中郎不免愧詞。韓吏部亦嘗諛墓。古多此例。公亦何必介懷。某公正色曰。是非之公。人心具在。人即可誑。自問已慚。況公論俱存。誑亦何益。榮親當在顯揚。何必以虛詞招謗乎。不謂後起者流所見皆如是也。拂衣竟起。士人惘惘而歸。余謂此玉典寓言也。其婦翁田白岩曰。此事不必果有。此論則不可不存。

交河老儒劉君琢。居於聞家廟。而設帳於崔莊。一日夜深飲醉。忽自歸家。時積雨之後。道途間兩河皆暴漲。亦竟忘之。行至河干。忽又欲浴。而稍憚波浪之深。忽旁有一人曰。此間原可浴處。請導君往。至則有盤石如漁磯。因共洗濯。君琢酒少解。忽嘆曰。此去家不十餘里。水阻迂折。當多行四五里。其人曰此間亦有可涉處。再請導君。復攝衣徑度。將至家。其人匆匆作別去。叩門入室。家人駭路阻何以歸。君琢自憶亦不知所以也。揣摩其人。似高川賀某。或留不住。村名其取義則未詳趙某後遣子往謝。兩家皆言無此事。尋河中盤石。亦無蹤跡。始知遇鬼。鬼多嬲醉人。此鬼獨扶導醉人。或君琢一生循謹。有古君子風。醉涉層波。勢必危。殆神陰相而遣之歟。

奴子董柱言。景河鎮某甲。其凡歿。寡嫂在母家。以農忙。與妻共詣之邀歸助饁餉。至中途憩破寺中。某甲使婦守寺門而入。與嫂調謔。嫂怒叱竟肆強暴。嫂扦拒呼救。去人窵遠無應者。婦自入沮解。亦不聽。會有饁婦踣於途。碎其瓶罍。客作五六人皆歸就食。適經過。聞聲趨視。具陳狀。眾共憤怒。縱其嫂先行。以二人更番持某甲。裸其婦而迭淫焉。頻行叱曰。爾淫嫂有我輩證。爾當死。我輩淫爾婦。爾嫂決不為證也。任爾控官。吾輩午餐去矣。某甲反叩額於地。祈眾秘其事。此所謂假公濟私者也。與前所記楊生事同一非理。而亦同一快人意。後鄉人皆知。然無肯發其事者。一則作客皆流民。一日耘畢。得值即散。無從為誰何。一則惡某甲故也。皆曰饁婦之踣。不先不後。是豈非若或使之也哉。

縊鬼溺鬼皆求代。見說部者不一。而自剄自酖。以及焚死壓死者。則古來不聞求代事。是何理歟。熱河羅漢峰。形酷似鐵坐老僧。人多登眺。近時有一人墜崖死。俄而市人。時有無故發狂奔上其頂。自倒擲而隕者。皆曰鬼求代也。延僧禮懺無驗。官守以邏卒乃止。夫自片戈之鬼侯代為其輕生也。失足而死。非其自輕生。為鬼所迷而自投。尤非其自輕生。必使輾轉相代。是又何理歟。余謂是或冤譴。或山鬼為祟求祭享耳。未可概目以求代也。

余鄉產棗。北以車運供京師。南隨漕舶以販鬻於諸省。土人多以為恒業。棗未熟時。最怕霧。霧浥之。則瘠而皺。存皮與核矣。每霧初起。或於上風。積柴草焚之。烟濃而霧散。或排鳥銃迎擊。其散更速。蓋陽氣盛。則陰霾消也。凡妖物皆畏火器。史丈松濤言。山陜間。每山中黃雲暴起。則有風雹害稼。以巨迎擊。有墮蝦蟆如車輪大者。余督學福建時。山魈或夜行屋瓦上。格格有聲。遇轅門鳴。則跟蹌奔逸。頃刻寂然。鬼亦畏火器。余在烏魯木齊。會以銃擊厲鬼。不能復聚成形。語詳灤陽消夏錄蓋妖鬼亦皆陰類也。

董秋原言。東昌一書生夜行郊外。忽見甲第甚壯宏。私念此某氏墓。安有是宅。殆狐魅所化歟。稔聞聊齋志異。青鳳水仙諸事。冀有所遇。躑躅不行。俄有車馬從西來。服飾甚華。一中年婦揭幃指生曰。此郎即大隹。可延入。生視車後一幼女。妙麗如神仙。大喜過望。既入門即有二婢出邀。生既審為狐。不問氏族。隨之入。亦不見主人出。但供張甚盛。飲饌豐美而已。生侯合巹。心搖搖如懸旌。至夕簫鼓喧闐。一老翁搴簾揖曰。新婿入贅已到門。先生文士。定習婚儀。敢屈為儐相。三黨有光。生大失望。然原未議婚。無可復語。又飫其酒食。難以遽辭。草草為成禮。不別而歸。家人以失生一晝夜。方四出見訪。生憤憤道所遇。聞者莫不拊掌曰。非狐戲君。乃君自戲也。余因言有李二混者。貧不自存。而赴京師謀食。途遇一少婦騎驢。李逞與語。微相調謔。少婦不答亦不嗔。次日又相遇。少婦擲一帕與之。鞭驢徑去。回顧曰。吾今日宿固安也。李啟其帕。乃銀簪珥數事。適資斧竭。持詣質庫。正質庫昨夜所失。大受拷掠。竟自誣為盜。是乃真為狐戲矣。秋原曰。不調少婦。何緣致此。仍謂之自戲可也。

莆田李生裕翀言。有陳至剛者。其婦死。遺二子一女。歲餘至剛又死。田數畝。屋數間。俱為兄嫂收去。聲言以養其子女。而實虐遇之。俄而屋後夜夜聞鬼哭。鄰人久不平。心知至剛魂也。登屋呼曰。何不祟爾兄。哭何益。魂卻退之數丈外。嗚咽應曰。至親者兄弟。情不忍祟。父之下兄為尊矣。禮亦不敢祟。吾乞哀而已。兄聞之感動。詈其嫂曰。爾使我不得為人也。亦登屋呼曰。非我也嫂也。魂又嗚咽曰。嫂者兄之妻。兄不可祟。嫂豈可祟也。嫂愧不敢出。自後善視其子女。鬼亦不復哭矣。使遭兄弟之變者。盡如是鬼。尚有鬩牆之釁乎。

衛媼。從姪虞惇之乳母也。其夫嗜酒。恒在醉鄉。一夕鍵戶自出。莫知所往。或言鄰圃井畔有履視之果所著。窺之尸亦在。眾謂牆不甚短。醉人豈能踰。且投井何必脫履。咸大惑不解。詢守圃者。則是日賣菜未歸。惟婦携幼子宿。言夜聞牆外有二人邀客聲。繼又聞牽拽固留聲。又訇然一聲。如人自牆躍下者。則聲在牆內矣。又聞延坐屋內聲。則聲在井畔矣。俄聞促客解履上床聲。又訇然一聲。遂寂無音響。此地故多鬼。不以為意。不虞此人之入井也。其溺鬼求代者乎。遂堙是井。後亦無他。

族叔楘庵言。嘗見旋風中有一女子。張袖而行。迅如飛鳥。轉瞬已在數里外。又嘗於大槐樹下。見一獸跳擲。非犬非羊。毛作褐色即之已隱。均不知何物。余曰。叔平生專意研經。不甚留心於子史．此二物古書皆載之。女子乃飛天夜叉。博異傳載。唐薛淙於衛州佛寺。見老僧言居延海上。見天神追捕者是也。褐色獸。乃樹精。史記秦本紀。二十七年伐南山大梓。豐大特注曰。今武都故道有怒特祠圖。大牛上生樹本。有牛從水中出。復見於豐水之中。列異傳。秦文公時。梓樹化為牛。以騎擊之。騎不勝。或墮地髻解被髮。牛畏之入水。故秦因是置旄頭騎。庾信枯樹賦曰。白鹿貞松。青牛文梓。柳宗元祭纛文曰。豐有大特化為巨梓。秦人憑神乃建旄頭。即用此事也。

王德圃言。有縣吏夜息松林。聞有泣聲。吏故有膽。尋往視之。則男女二人。並坐石几上。喁喁奴糸語。似夫婦相別者。疑為淫奔。詰問其由。男子起應曰。爾勿近。我鬼也。此女吾愛婢。不幸早逝。雖他所。而魂常依此。今被配入轉輪。從此一別。茫茫萬古。故相悲耳。問生為夫婦。各有配偶。豈死後又顛倒移換耶。曰惟節婦守貞者。其夫在泉下暫留。待死後同生人世。再續前緣。以補其一生之苦。餘則前因後果。各以罪福受生。或及待。或不及待。不能齊矣。爾宜自去。吾二人一刻千金。不能與爾談冥事也。張口噓氣。木葉亂飛。吏悚然反。走後再過其地。知為某氏墓也。德圃為凝齋先生作秋燈叢話。漏載此事。豈德圃偶未言及。抑先生偶失記耶。先外祖母曹太恭人。嘗告先太夫人曰。滄洲有宦家婦。不見答於夫。鬱鬱將成心疾。性情乘剌。琴瑟愈不調。會有高行尼至。詣問因果。尼曰吾非冥吏。不能稽配偶之籍也。亦非佛菩薩。不能照見三生也。然因緣之理。則吾知之矣。夫因緣。無無故而合者也。大抵以恩合者必相歡。以怨結者必相忤。又有非恩非怨。亦恩亦怨者。必負欠使相取相償也。如是而已。爾之夫婦。其以怨結者乎。天所定也。非人也。雖然天定勝人。人定亦勝天。故釋迦立法許人懺悔。但消爾勝心。戢爾傲氣。逆來順受。以情感而不以理爭。修爾內職。事翁姑以孝。處娣姒以和待媵妾以恩。盡其在我。而不問其在人。庶幾可以挽回乎。徒問往因無益也。婦用其言。果相睦如初。先太夫人嘗以告諸婦曰。此尼所說。真閨閣中解寃神咒也。信心行持。無不有驗。如或不驗。尚是行持未至耳。

蔡太守必昌云。判冥論者疑之。然朱竹君之先德。唐人稱人故父曰先德見北夢瑣言蔡君先告以亡期。蔡君之母。亦自預知其亡期。皆日辰不爽。是又何說歟。朱石君撫軍言其他事甚悉。石君非妄語人也。顧郎中德懋亦云。判冥後自言以洩漏陰府事。謫為社公。無可驗也。余嘗聞其論冥律。已載灤陽消夏錄中。其論鬼之存亡。亦頗有理。大意謂人之餘氣為鬼。氣久則漸消。其不消者有三。忠孝節義。正氣不消。猛將勁卒。剛氣不消。鴻材碩學。靈氣不消。不遽消者。亦主冤魂恨魄。茹痛黃泉。其怨結則氣亦聚也。大富大貴。取多用宏。其精壯。則氣亦盛也。兒女纏綿。埋憂賚恨。其情專。則氣亦凝也。至於凶殘狠戾。氣亦不遽消。然墮泥犁者十之九。又不在此數中矣。言之鑿鑿。或亦有所徵耶。

雍正戊申夏。崔莊有大旋風。自北而南。勢如潮湧。余家樓堞半揭去。北方鄉居者率有明樓以防盜上為城堞從伯燦宸公。家有花二盎。水一甕。併捲置屋上。位置如故。毫不欹側。而階前一風鑪銅銚。炭火方熾。乃安然不動。莫明其故。次日詢迤北諸村。皆云未見。過村數里。即漸高入雲。其風黃色。嗅之有腥氣。或地近東瀛。不過百里。海神來往。水怪飛騰。偶然狡獪歟。

從姪虞惇。甲辰閏三月。官滿城教諭時。其同官戴君。邀遊抱陽山。戴攜彭劉二生。從山前往。虞惇偕弟汝僑。子樹璟。及金劉二生。由山後。觀牛角洞。仙人室。諸勝。方升山麓。遙見一人巖上立。意戴君遣來迎也。相距尚里許。急往赴之。愈近其人漸小。至則白石一片。倚巖植立。高尺五六寸。廣四五寸耳。絕不類人形。而望之如人。奇矣。凡物遠視必小。歐羅巴人所謂視差也。此石遠視大。而近視小。抑又奇矣。迨下山里許。再回視之。仍如初見狀。眾謂此石有靈。擬上山攜取歸彭生。及樹璟先往。覓不得。汝僑又與二劉生同往。道路依然。物物如舊。石竟不可復睹矣。蓋邃谷深崖。神靈所宅。偶然示現。往往有之。是山所謂仙人室者。在峭壁之上。人不能登。土人每遙見洞口人來往。其必煉精羽化之徒矣。

申丈蒼巔言。劉智廟有兩生應科試。夜行失道。見破屋權投宿息。院落半圯。亦無門窗。擬就其西廂坐。聞樹後語曰。同是士類。不敢相拒。西廂是幼女居。乞勿入。東廂是老夫訓徒地。可就坐也。心知非鬼即狐。然疲極不能再進。姑向樹拱揖。相對且坐。忽憶當向之問路。再起致詞。則不應矣。暗中摸索。覺有物觸手。捫之乃身畔各有半瓜。謝之亦不應。質明將行。又聞樹後語曰。東去二里。即大路矣。一語奉贈。周易亙體。究不可廢也。不解所云。叩之又不應。比就試策。果問亙體。場中皆用程朱說。惟二生依其語對。並列前茅焉。

乾隆甲子余在河間應科試有同學以帕冪首云墮驢傷額也既而有同行者知之曰是於中途遇少婦。靚粧獨立。官柳下忽按轡問途。少婦曰。南北驛路。而車馬往來。豈有迷途之患。爾直欺我孤立耳。忽有飛瓦擊之。流血被面。乃少婦徑入秫田去。不知是人是狐是鬼也。但未見舉手。而瓦忽橫擊。疑其非人。鬼又不應白日出。疑其狐矣。高梅村曰。此不必深問。無論是人是狐是鬼。總之當擊耳。又丁卯秋。聞有京官子暮。過橫街東。為娼女誘入室。突其夫半夜歸。脅使盡解衣履。裸無寸縷。負置門外叢塚間。京官子無計。乃號呼稱遇鬼。有人告其家迎歸。姚安公時官戶部。聞之笑曰。今乃知鬼能作賊。此均足為佻薄者戒也。

烏魯木齊千總柴有倫言。昔征霍集占時。率卒搜山。出於珠土斯深谷中。遇瑪哈沁。射中其一。負矢奔去。餘七八人亦四竄。奪得其馬及行帳。樹上縛一回婦。左臂左股已臠食見骨。噭噭作蟲鳥鳴。見有倫屢引其頸。又作叩顙狀。有倫知其求速死。拔刀貫其心。瞠目長號而絕。後有倫復經其地。水暴漲不敢涉。姑憩息以待減退。有旋風來往馬前。忽行忽止。若相引者。有倫悟為回婦之鬼。乘騎從之。竟得淺處以渡。

季廉夫言。泰興有賈生者。食餼於庠。而僻好符籙禁咒事。尋師訪友煉五雷法竟成。後病篤。恍惚見鬼來攝。舉手作訣。鬼不能近。既而家人聞屋上金鐵聲。奇鬼猙獰洶湧而入。咸悚惶避出。遙聞若相格鬥者。徹夜乃止。比曉視之已伏於床下死。手掊地成一深坎。莫知何故也。夫死生數也。數已盡矣。猶以小術與人爭。何其不知命乎。廉夫又言鍾太守光豫。官江甯時。有幕友二人表兄弟也。一司號籍。一司批發。恒在一室同榻寢。一夕一人先睡。一人猶秉燭。忽見案旁一紅衣女子坐。駭極呼。其一醒拭目驚視。則非女子。乃奇形鬼也。直前相搏。二人並昏仆。次日眾怪門不啟。破扉入。視其先見者已死。後見者氣息僅屬。灌治得活。乃具述夜來狀。鬼無故擾人。事或有之。至現形索命。則未有無故而來者。幕府賓佐非官。而操官之權。筆墨之間。動關生死。為善易。為惡亦易。是必冤譴相尋。乃有斯變。第不知所緣何事耳。

烏魯木齊軍吏茹大業言。古浪回民有踞佛殿飲博者。寺僧孤弱。勿能拒也。一夜飲方酣。一人舒拇指呼曰。一突有大拳如五斗拷老。自門探入。五指齊張。厲聲呼曰六。舉掌一拍。燭滅几碎。十餘人並驚仆。至曉乃各漸蘇。自是不敢復至矣。佛於眾生無計較心。其護法善神之示現乎。

蘇州朱生煥舉。壬午順天鄉試第二人。余分校所取也。一日余集閱微草堂。酒間各說異聞。生言曩乘舟。見一舵工。額上恒粘一膏葯。縱約寸許。橫倍之。云有瘡須避風。數日一篙工私語客曰。是大奇事。云有瘡者偽也。彼嘗為會首。賽水神例應捧香而前。一夕犯不潔。方跪致祝。有風颭鑪灰撲其面。骨慄神悚。幾不成禮。退而拂拭則額上。現一墨畫秘戲圖。神態生動。宛肖其夫婦。洗濯不去。轉更分明。故以膏葯掩之也。眾不深信。然既有此言。出入往來。不能不注視其額。舵工覺之。曰小兒又饒舌耶。長喟而已。然則其事殆不虛。惜未便揭視之耳。又余乳母李媼言。曩登泰山。見娼女與所歡。皆往進香。遇於逆旅。伺隙偶一接唇。竟膠粘不解。擘之則痛徹心髓眾為懺悔乃開。或曰廟祝賄娼女作此狀。以聳人信心也。是亦未可知矣。獻縣刑房吏王瑾。初作吏時受賄。欲出一殺人罪。方濡筆起草。紙忽飛著承塵上。旋舞不下。自是不敢枉法取錢。恒舉以戒其曹。偶不自諱也。後一生溫飽。以老壽終。又一吏恒得賄舞文。亦一生無禍。然三女皆為娼。其次女事發。當杖伍伯。夙戒其徒曰。此某師傅女。土俗呼吏曰師傅宜從輕。女受杖訖。語鴇母曰。微我父曾為吏。我今日其殆矣。嗟乎。烏知其父不為吏。今日原不受杖哉。

交河有姊妹二妓。皆為狐所媚。羸病欲死。其家延道士劾治。狐不受捕。道士怒。趣設壇。牒雷部。狐化形為書生。見道士曰。鍊師勿苦相也。夫採補殺人。誠干天律。然亦思此二女者。何人哉。飾其冶容。蠱惑年少。無論其破人之家。不知凡幾。廢人之業。不知凡幾。間人之夫婦。不知凡幾。罪皆當死。即彼攝人之精。吾攝其精。彼致人之疾。吾致其疾。彼片戈人之命。吾片戈其命。皆所請君入甕。天道宜然。鍊師何必曲庇之。且鍊師之劾治。謂人命至重耳。夫人之為人。以有人心也。此輩機械萬端。寒暖百變。所謂人面獸心者也。既已獸心。即以獸論。以獸殺獸。事理之常。深山曠野。相食者不啻恒河。可一一上凟雷部耶。道士乃舍去。論者謂道士不能制狐。造此言也。然其言則深切著明矣。

程魚門言朱某昵淮上一妓。金盡被斥出。一日有西商過訪妓。僕輿奢麗。揮金如土。妓兢兢恐其去。盡謝他客。曲意效媚。日贈金帛珠翠。不可縷數。居兩月餘云。暫出赴揚州。遂不返。訪問亦無知者。貲貨既饒。擬去北里為良家。檢點篋笥所贈。已一物不存。朱某所贈。亦不存。惟留二百餘金。恰足兩月餘酒食費。一家迷離。惝恍如夢乍回。或曰聞朱某有狐友。其殆代為報復云。

魚門又言遊士某。在廣陵納一妾。頗嫺文墨。意甚相得。時於閨中倡和。一日夜歸。僮已婢已睡。室內闇無燈火。入視闃然。惟案上一札曰。妾本狐女。僻處山林。以夙負應償。從君半載。今業緣已盡。不敢淹留。本擬蹔住待君。以展永別之意。恐兩相悽戀。彌難為懷是以茹痛竟行。不敢再面。臨風回首．百結柔腸。或以此一念。三生石上。再種後緣。亦未可知耳。諸惟自愛。勿以一女子之故。至損清神。則妾雖去。而心稍慰矣。某得書悲感。以示朋舊。咸相嘆。以典籍嘗有此事。勿致疑也。後月餘。妾與所歡。北上。舟行。被盜。鳴官待捕。稽留淮上者數月。其事乃露。蓋其母重鬻於人。偽以狐女自脫也。周書昌曰。是真狐女。何偽之云。吾恐誌異諸書所載。始遇仙姬。久而舍去者。其中或無不此類也乎。

余在翰林日侍讀。索公爾遜同齋戒於待詔廳。廳舊有何義門書衡山舊署一匾又聯句一對今聯句尚存匾則久忘矣索公言前征霍集占時。奉參贊大臣檄。調中途逢大雪。車仗不能至。僅一行帳隨．姑支以憩。苦無枕覓得三四死人首。主僕枕之。夜中並蠕蠕掀動。叱之乃止。余謂此非有鬼。亦非因叱而止也。當斷首時生氣未盡。為嚴寒所束。鬱伏於中。得人氣溫蒸。凍解而氣得外發。故能自動。已動則氣散。故不再動矣。凡物生性未盡者。以火炙之皆動是其理也。索公曰。從古戰場。不聞逢鬼。吾心惡之。謂吾命哀也。今日乃釋此疑。

崔莊多棗。動輒成林。俗謂之棗行。戶郎切余小時聞有婦女數人出挑菜過樹下。有小兒坐樹杪摘紅熟者擲地下。眾競拾取小兒急呼曰。吾自喜周二姐嬌媚。摘此與食。爾輩黑鬼。何得奪也。眾怒詈。二姐。惡其輕薄。亦怒詈。拾塊擊之小兒。躍過別枝。如飛鳥穿林去。忽悟村中無此小兒。必妖魔也。姚安公曰。賴周二姐一詈一擊。否則必為所媚矣。凡妖魅媚人。皆自招致。蘇東坡范增論曰。物必先腐也。而後蟲生之。

有選人在橫街夜飲。步月而歸。其在珠市口。因從香廠取捷徑。一小奴持燭籠行中路踣而滅。望一家燈未息。往乞火。有婦應門。邀入茗飲。心知為青樓。姑以遣興。然婦羞低眉。意色慘沮。欲出又牽袂固留。試調之亦宛轉相就。適携數金。即以贈之。婦謝不受。但祈曰。如念今宵愛。有長隨某住某處。渠久閒居。妻亡子女幼。不免飢寒。君肯攜之赴任。則九泉感德矣。選人戲問卿可相隨否。泫然曰。妾實非人。即某妻也。為某不能贍子女。故冒恥相求耳。選人悚然而出。回視乃一新塚也。後感其意。竟携此人及子女去。求一長隨。至鬼亦薦枕。長隨之多財。不知財自何來。其蠹官而病民可知矣。

牛犢馬駒。或生麟角蛟龍之所合。非真麟也。婦女露寢。為所合者亦有之。惟外舅馬氏家一佃戶。年近六旬。獨行遇雨。雷電晦冥。有龍瓜按其笠。以為當受天誅。悸而踣。覺龍碎。以為褫衣而後施刑也。不意龍捩轉其背。據地淫之。稍轉側縮避轍。怒吼磨牙其頂*裂其。懼為吞噬。伏不敢動。移一二刻。始霹靂一聲去。呻吟塍上。腥涎滿身。幸其子持簑來迎。乃負以返。初尚諱匿。既而創甚。求醫藥始道其實。耘苗之侯。饁婦眾矣。乃狎一男子。牧亦眾矣乃狎一哀翁。此亦不可以理解者。

王方湖言。蒙陰劉生嘗宿其中表家偶言。家有怪物。出沒不恒。亦不知其潛何所。但闇中遇之輒觸人倒。覺其身堅如鐵石。劉故喜獵。恒以鳥銃隨曰。若然當攜此自防也。書齋凡三楹。就其東室寢。方對燈獨坐。見西室一物向門立。五官四體。一一似人。而目去眉約二寸。口去鼻僅分許。部位乃無一似人。劉生舉銃擬之。即避。俄手掩一扉。出半面外窺。作欲出不出狀。纔一舉銃。則又藏。似懼出。而人襲。其後者。劉生亦懼怪。襲其後不敢先出也。如是數回。忽露全面。向劉生搖手吐舌。急發銃一擊。則鉛丸中扉上。怪已衝烟去矣。蓋誘人發銃。使一發不中。不及再發。即乘機遁也。兩敵相持。先動者敗。此之謂乎。使忍而不發。遲至天曉。此怪既不能透壁穿窗。勢必由戶出。則必中銃。不出則不能不現形矣。然自此知其畏銃。後伏銃窗櫺。伺出擊之。琤然仆地。如簷瓦墮裂聲。視之乃破甕一片。兒童就近沿無幻處。戲筆畫作人面。筆墨拙。隨意塗抹其狀。一如劉生所見云。

有室富子病危絕而復蘇。謂家人曰。吾魂至冥司矣。吾嘗捐金活二命。又嘗強奪某女也。今活命者在冥司具狀保。而女之父亦訴牒喧辯。尚未吾且歸也。越二日又絕而復蘇曰。吾不濟矣。冥吏謂奪女大惡。活命大善。可相抵。冥王謂活人之命。而復奪其女。許抵可也。今所奪者此人之女。而所活者彼人之命。彼人活命之德報。此人奪女之仇以何解之乎。既善業本重。未可全銷。莫若冥司不刑賞。註來生恩自報恩。怨自報怨可也。語訖而絕。歐羅巴書。不取釋氏輪之說。而取其天堂地獄。亦謂善惡不相抵。是絕惡人為善之路也。大抵善惡可抵。而恩怨不可抵。所謂寃家債主。得為本人是也。尋常善惡可抵。大善大惡不可抵。曹操贖蔡文姬。不得不謂之義舉。豈足抵篡弒之罪乎。曹操雖未篡然以周文王自比其志則篡也特畏公議耳至未來生中。人未必相遇。事未必相值。故因緣合者。或在於數世之後耳。

宋村廠從弟未白莊名士人省語呼廠裏倉中。舊有狐。余家未析箸時。姚安公從王德庵先生讀書是莊。僕隸夜入倉院。多被瓦擊。而不見其形。惟先生得納凉其中。不遭擾戲。然時見男女往來。且木榻籐枕。俱無纖塵。若時拂拭者。一日闇中見一人循牆走。似是一翁。呼問之曰。吾聞狐不近正人。吾其不正乎。翁拱手對曰。凡興妖作祟之狐。則不敢近正人。若讀書知禮之狐。則樂近正人。先生君子也。故雖少婦稚女。亦不相避。信先生無邪心也。先生何反自疑耶。先生曰。雖然幽明異路。終不相宜。相接請勿見形可乎。翁磬折曰諾。自是不復睹矣。

沈瑞彰高廟讀書。夏夜就文昌閣廊下睡。人靜後。聞閣上語曰。吾曾亦無用錢處。爾積多金何也。一人答曰。欲以此金鑄銅佛送西山潭柘寺供養。冀仰託福佑。早得解形。一人作碎聲曰。咄咄大錯。布施須已財。佛豈不問汝來處。受汝盜來金耶。再聽之寂矣。善哉野狐。檀越雲集之時。倘聞此語。應如霹靂聲也。

瑞彰又言。嘗偕數友遊西山。至林巒深處。風日暄妍。泉石清曠。雜樹新綠。野花半開。眺賞間聞木杪誦書聲。仰視無人。因揖而遙呼曰。在此朗吟。定為仙侶。叨同儒業。可請下一談乎。誦聲忽止。俄琅琅又在隔溪。有欲覓路追尋者。瑞彰曰。世外之人。趁此良辰。尚耽研典籍。我輩身列黌宮。乃在此攜酒榼看遊女。其鄙而不顧宜矣。何必多此跋涉乎。眾乃止。

滄州有一游方尼。即前為某夫人解說因緣者也。不許婦女至其寺。而肯至人家。雖小家以粗糲為供。亦欣然往。不勸婦女布施。惟勸之存善心。作善事。外祖雪峰張公家。一范姓僕婦。施布一疋。尼合掌謝訖。置几上。片刻仍舉付此婦曰。檀越功德。佛巳鑒照矣。既蒙見施。布即我布。今已九月。頃見尊姑猶單衫。謹以奉贈為尊姑製一奴糸衣可乎。僕婦踧踖汗下。姚公安曰。此尼乃深得佛心。惜閨閣多傳其軼事。竟無人能舉其名。|無一詞。惟面

先太夫人乳母廖媼。言四月二十八日。滄州社會也。婦女進香者如雲。有少年於日暮時。見城外一牛車。向東去。載二女皆妙麗。不類村粧。疑為大家內眷。又不應無一婢媼。且不應坐露車。正凝思間。一女遺紅帕於地。其中似裹數百錢。女及御者皆不顧。少年素樸實。恐或追覓為累。亦未敢拾。歸以告母。譙訶其癡。越半載鄰村少年為二狐所媚。病瘵死。有知其始末者曰。正以拾帕索帕。兩相調謔媾合也。母聞之憬然悟曰。吾乃知痴是不痴。不痴是痴。

有納其奴女為媵者。奴勿願。然無如何也。其人故隸旗籍。亦自有主媵。後生一女。年十四五。主聞其姝麗。亦納為媵。心勿願。亦無可如何也。喟然曰。不生此女。無此事也。其妻曰不納某女。自不生此女矣。乃爽然自失。又親串中有一女。日搆其嫂。使受譙責不聊生。及出嫁。亦為小姑所搆。日受譙責。如其嫂。歸而對嫂揮涕曰。今乃知婦難為也。天道好還。豈不信哉。又一少年喜窺婦女。窗罅簾隙。百計潛伺。一日醉而寢。或戲以膏葯糊其目。醒覺腫痛不可忍。急揭去。眉及睫毛並拔盡。且所糊即所蓄媚葯。性至酷烈。目受其薰灼。竟以漸盲。又一友好傾軋。往來播弄。能使膠漆成冰炭。一夜酒渴飲冷茶中。先墮一蝎。螫其舌。潰為瘡。雖不致命。然舌短而幻戾。話言不復便捷矣。此亦若或使之。非偶然也。

先師陳文勤公。言有一同鄉。不欲著其名。平生亦無大過惡。惟事事欲利歸於已。害歸於人。是其本志耳。一歲北上。公車與數友投逆旅。雨暴作。屋盡漏。初覺漏時惟北壁數尺無漬痕。此人忽稱感寒。就是榻蒙被取汗。眾知其詐病。而無詞以移之也。雨彌甚。眾坐屋內如露宿。而此人獨酣臥。俄北壁頹圯。眾未睡皆急奔出。此人正壓其下。額破血流。一足一臂並折傷。竟舁而歸。此足為有機心者戒矣。因憶奴子于祿。性至狡。從余往烏魯木齊。一日早發。陰雨四合。度天欲雨。乃盡置其衣裝於車箱。以余衣裝覆其上。行十餘里。天竟放晴。而車陷於淖。水從下。入反盡濡焉。其事亦與此類。信巧者造物之所忌也。

沈淑孫吳縣人。御史芝光先生孫女也。父兄早死。鞠於祖母。祖母楊文叔先生妹也。諱芬字瑤季。工詩文。畫花卉尤精。故淑孫亦習詞翰。善渲染。幼許余姪汝備。未嫁而卒。病革時。先太夫人往視之。沈夫人泣呼曰。招孫其字小名爾祖姑來矣。可以相認也。時已迷。獨張目視。淚承睫。舉手攀太夫人釧。解而與之。親為貫於臂。微笑而瞑。始悟其意。欲以紀氏物斂也。初病時。自知不起。畫一卷。緘封甚固。恒置枕函邊。問之不答。至是亦悟其留與太夫人。發之乃雨蘭一幅。上題曰。獨坐寫幽蘭。圖成只自看。憐渠空谷裡。風雨不勝寒。蓋其家庭之間有難言者阻滯嫁期。亦是故也。太夫人悲之。欲買地以葬。姚安謂於禮不可。乃止。後其柩附漕船歸。太夫人尚恍惚夢其泣拜云。

王西候言。曾與客作都四。夜行淮鎮西。倦而少憩。聞一鬼遙呼曰。村中賽神。大有酒食。可共往飲啖。眾鬼曰。神筵那可近。爾勿造次。呼者曰。是家兄弟相爭。叔侄亙軋。乖戾之氣。充塞門庭敗徵已具。神不享矣。爾輩速往。母使他人先也。西候素有膽。且立觀其所往。鬼漸近。樹上繫馬皆驚嘶。惟見黑氣濛濛轉繞從他道去。不知其詣誰氏也。夫福以德基。非可祈也。禍以惡積。非可禳也。苟能為善。雖不祭神亦助之。敗理亂常。而瀆祀以冀神佑。神其受賕乎。

梁豁堂言。有廖太學悼。其寵姬幽鬱不適。姑消夏於別墅。窗俯清溪。時開對月。一夕聞隔溪搒掠寃楚聲。望似縛一女子伏地受杖。正懷疑凝眺。女子呼曰。君乃在此。忍不相救耶。諦視正其寵姬。駭痛欲絕。而崖陡水深。無路可過。問爾葬某山。何緣在此。姬泣曰。生前恃寵。造孽頗深。歿被謫配於此。猶人世之軍流也。社公酷毒。動輒鞭箠。非大放焰口。不能解脫也。語訖為眾鬼牽曳去。廖愛戀既深。不違所請。乃延僧施食。冀拔沉淪。月餘後。聲又如前。趨視則諸鬼益眾。姬裸身反接。更摧辱而憐。見廖哀號曰。前者法事未備。而牒神求釋。被駁不行。社公以祈靈無驗。毒虐更增。必七晝夜水陸道場。始能解此厄也。廖猛省。若社公不在。誰此監刑。社公如在。鬼豈敢斥言其惡。且社公有廟。何為來此。毋乃黠鬼幻形。紿求經懺耶。姬見廖凝思。又呼曰。我實是某君。毋過疑。廖曰。此灼然偽矣。因誌曰。汝身有紅痣。能舉其生於何處。則信汝矣。鬼不敢答。斯須間稍稍散去。自是遂絕。此可悟世情狡獪。雖鬼亦然。又可悟情有所牽。物必抵隙。廖自云。有灶婢歿。葬此山下。必其知我眷念。教眾鬼為之。又可悟外患突來。必有內間矣。

豁堂有言。一粵東舉子赴京。過白溝河。在逆旅午餐。見有騾車載婦女住對屋。中飯畢。先行。偶步。入見壁上新題一詞曰。垂楊裊裊映回汀。作態為誰青。可憐弱奴糸隨風來去。似我飄零。濛濛亂點。羅衣袂相送過長亭。丁甯囑汝沾泥也好。莫化浮萍。按此調名秋波媚即眼兒媚也舉子曰。此妓語也。有厭倦風塵之意矣。日日逐叱同行。至京猶遣小奴記其下車處。後宛轉物色。竟納為小星。兩不相期。偶然合。以一小詞為紅葉。此真所謂前緣矣。

舅祖陳公德音家。有婢惡貓竊食。見則撻之。貓聞其欬笑即逃避。一日舅祖母郭太安人。使守屋閉戶暫寢。醒則盤中失數梨。旁無他人。貓犬又無於理無以自明。竟大受捶楚。至晚忽得於灶中。大以為怪。驗之一一有瓜齒痕。乃悟故銜去。使亦以竊食受撻也。蜂蠆有毒信哉。婢憤恚欲再撻貓。郭太安人曰斷無縱汝殺貓理。貓既不殺。恐冤冤相報。不知出何變怪矣。此婢自此不撻貓．貓見此婢。亦不復竄避。

桐城耿守愚言。一士子遊嵩山。搜剔古碑。不覺日晚。時方盛夏。因藉草眠松下。半夜露零。寒侵衣襟。噤而醒。偃臥看月。遙見數人從小徑來。敷席山岡。酌酒環坐。知其非人。懼不敢起。姑側聽所言。一人曰。二公謫限將滿。當入轉輪。不久重睹白日矣。受生所已得消息否。上坐二人曰。尚不知也。既而皆起。曰。社公來矣。俄一老人扶杖至。對二人拱手曰。頃得冥牒。來告喜音。二公前世良朋。來生嘉耦。指右一人曰公官人。指左一人日公夫人也。右者顧笑。左者默不語。社公曰。公何悒悒。閻羅王誤註哉。此公性剛直。剛則凌物。直則不委。曲體人情。平生多所樹立。亦多所損傷。故沉淪幾二百年。乃得解脫。然究君子之過。故仍得為達官。公本長者。不肯與人為禍福。然事事養癰不治。亦貽患無窮。故墮鬼趣二百年。謫墮女身。以平生深而不險。柔而不佞。故不失富貴。又以此公多忤。而公始終與相得。故生是因緣。神理分明。公何悒悒哉。眾譁笑曰。渠非悒悒。直初作新婦。未免嬌羞耳。有酒有餚。請社公相禮。先為合巹可乎。酬酢喧雜。不復可辨。晨雞俄唱。各匆匆散去。不知為前代何許人也。

李應絃言。甲與乙鄰居世好。幼同嬉戲。長同硯席。相契如兄弟。兩家男子時往來。雖隔牆猶一宅也。或為甲婦造謗。謂私其表弟。甲偵無跡。然疑不釋。密以情告乙。祈代偵之。乙故謹密畏事。謝不能。甲私念未偵。而謝不能。是知其事而不肯偵也。遂不再問。亦不明言。然由是不答其婦。婦無以自明。竟鬱鬱死。死而附魂於乙曰。莫親於夫婦。夫婦之事。乃密祈汝偵。此其信汝何如也。使汝力白我寃。甲疑必釋。或陽許偵。而徐告以無據。甲疑亦必釋。汝乃慮脫偵此實。不告則負甲。告則汝將任怨也。遂置身事外。恝然自全。至我賚恨於泉壤。是殺人而不操兵也。今日訴汝於冥王。汝其往質。竟顛數日死。甲亦曰。所以需朋友。為其緩急相資也。此事可欺我。豈能欺人。人疎者或可欺。豈能欺汝。我以心腹託汝。無則當言無。直詞責我。勿以浮言間夫婦。有則宜密告我。使善為計。勿以穢聲累子孫。乃視若路人。以推諉啟疑竇。何貴有此朋友哉。遂亦與絕。死竟不弔焉。乙豈真欲殺人哉。世故太深。則趨避太巧耳。然畏小怨致大怨。畏一人之怨致兩人之怨。卒殺人而以身償。其巧安在乎。故曰。非極聰明人。不能作懵懂事。

竇東前輩言。前任浙江學政時。署中一小兒恒往來供給使。以為役夫之子弟。不為怪也。後遣移一物。對曰不能。異而詢之。始自言為前學使之僮。歿而魂留於是也。蓋有形無質。故能傳語。而不能舉物。於事理為近。然則古書所載。鬼所能為。與生人無異者。又何說歟。

特納格爾為唐金滿縣地。尚有殘碑。吉木薩有唐北庭都護府故城。則李衛公所築也。週四十里。皆以土墼壘成。每墼厚一尺。闊一尺五六寸。長二尺七八寸。舊瓦亦廣尺餘。長一尺五六寸。城中一寺已圯盡。石佛自腰以下陷入土。猶高七八尺。鐵鐘一。高出人頭。四圍皆有銘。繡糢糊。一字不可辨識。惟刮視字稜。相其波磔。似是八分書耳。城中皆黑煤。掘一二尺乃見。土額魯特云。此城昔以火攻陷。四面臺。即攻城時所築。其為何代何人。則不能言之。蓋在準噶爾前矣。城東南山岡上一小城。與大城若相犄角。額魯特云。以此一城阻礙。攻之不克。乃以攻也。庚寅冬。烏魯木齊提督標增設後營。余與永餘齋名慶時為迪化城督糧道後官至湖北布政使奉檄籌畫駐兵地。萬山叢雜。議數日未定。余謂餘齋曰。李衛公相度地形勢。定勝我輩。其所建城必要隘。盍因之乎。餘齋以為然。議乃定。即今古城營也。本名破城大學士溫公為改此其城望之似懸孤。然山中千蹊萬徑。其出也必過此城。乃知古人真不可及矣。褚筠。偶忘語此。今附識之。迹心學士修西域圖志時。就訪古

喀什噶爾山洞中。石壁劖平處。有人馬像回人。相傳云。是漢時畫也。頗知護惜。故歲久尚可辨漢畫。如武梁祠堂之類。僅見刻本真跡。則莫古於斯矣。後戌卒燃火禦寒。為烟氣所薰。遂糢糊都盡。惜初出師時。無畫手橐筆。摹留一紙者也。

次子汝傳。婦趙氏。性至柔婉。事翁姑尤盡孝。馬夫人稱其工容言德皆全備。非偏愛之詞也。不幸早卒。年僅三十有三。余至今悼之。後汝傳官湖北時。買一妾體態容貌。與婦竟無毫髮差。一見駭絕。署中及見其婦者。亦莫不駭絕。計其生時。婦尚未歿。何其相肖至此歟。又同婦一夫。尤可異也。然此妾入門數月。又復夭逝。造物又何必作此幻影。使一見再見乎。

桐城姚別峰。工吟詠。書仿趙吳興。神骨逼肖。嘗摹吳興體作偽跡。薰闇其紙。賞鑒家勿能辨也。與先外祖雪峰張公。交相善往來。恒主其家。動淹旬月。後聞其觀潮於水沒。外祖甚。惜年幼不知留意。竟忘其名矣。舅祖紫衡張公。迹悼惜之。余小時多見其筆先祖母與先母為姑姪凡祖母兄弟惟雪峰公稱外祖有服之親從其近也餘則皆稱舅祖統於尊也嘗延之作書。居宅西小園中。一夕月明。見窗上有女子影。出視則無。四望園內。似有翠裡紅袖。隱隱樹石花竹間。東就之。則在西。南就之。則在北。環走半夜。迄不能一睹。倦而息。聞窗外語曰。君為書金剛經一部。則妾當相見拜謝。不過七千餘字。君肯見許耶。別峰故好事。急問卿為誰。寂不應矣。適有宣紙素冊。次日盡謝他筆墨。一意寫經。寫成炷香供几上。覬其來取。夜中已失之。至夕徘徊悵望。果見女子冉冉花外來。叩顙至地。別峰方舉手引之。挺然起立。雙目上視血淋漓。胸臆間乃自剄鬼也。噭然驚仆。館僮聞聲持燭至。已無睹矣。頓足恨為鬼所賣。雪峰公曰。鬼云拜謝已拜謝矣。鬼不賣君。君自生妄念。於鬼何尤。

于南溟明經曰。人生苦樂。皆無盡境。人心憂喜。亦無定程。曾經極樂之境。稍不適則覺苦。曾經極苦之境。稍得寬則覺樂矣。嘗設帳康甯屯館室。湫溢幾不可舉頭。門無簾。床無帳。院落無樹。久旱炎鬱如坐炊甑。解衣午。蠅擾擾不得交睫。煩躁殆不可耐。自謂此猛火地獄也。久之倦極。睡去夢乘舟大海中。風陡作。天日晦冥。檣斷帆摧。心膽碎裂。頃刻覆沒。忽似有人提出。擲於岸上。即有人持繩束縛。閉置地窖中。闇不睹物。呼吸亦咽塞不通。恐怖窘急。不可言狀。俄聞耳畔喚聲。霍然開目。則仍臥三腳木榻上。覺四體舒適。心神開朗。如居蓬萊方丈間也。是夕月明。與弟子散步河干。坐柳下。敷陳此義。微聞草際嘆息曰。斯言中理。我輩沉淪水次。終勝於地獄中人。

外舅周籙馬公家。有老僕曰門世榮。自言嘗渡吳橋鉤盤河。日已暮矣。積雨暴漲。沮洳縱橫。不知何處可涉。見二人騎馬先行。迂回取道。皆得淺處。似熟悉地形者。因遂之行。將至河干。一人忽勒馬立。待世榮至。小語曰。君欲渡河。當左繞半里許。對岸有枯樹一株可行。吾導此人來此。將所有為。君勿與俱敗。疑為劫盜。悚然返轡。從所指路別行。而時時回顧。見此人策馬先行。後一人隨至中流。突然滅頂。人馬俱沒。前一人亦化旋風去。乃知為報寃鬼也。

田丈耕野。官涼州鎮時。攜回萬年松一片。性溫而活血。煎之色如琥珀。婦女血枯血閉諸証。服之多驗。親串家遞相乞取。久而遂盡。後余至西域。乃見其樹直古松之皮。非別一種也。主人煮以代茶。亦微有香氣。其最大者。根在千仞深澗底。枝幹亭苕直出山脊。尚高二三十丈。皮厚者二尺有餘。奴子吳玉保。嘗取其一片為床。余謂閩廣芭蕉葉。可容一二人臥。再得一片作席。亦一奇觀。又嘗見一人家即樹孔施門窗。以梯上下。入之儼然一屋。余與呼延化州同登視。名華國長安人乙未進士前化州知府化州曰。此家以巢居兼穴處矣。蓋天山以北。如烏孫突厥。古多行國。不需梁柱之材。故斧斤不至。意其真盤古時物。萬年之名。殆不虛矣。

田白巖曰。名妓月賓。嘗來往漁洋山人家。如東坡之於琴操也。蘇斗南因言少時。見山東一妓。自云月賓之孫女。尚有漁洋所贈扇。索觀之。上畫一臨水草亭。傍倚二柳。題庚寅三娉婷。樽前試問香‘月道沖寫。不知為誰。左側有行書一詩曰。烟縷濛濛蘸水青。纖腰相對山老。柳宿新滲第幾星。不署名字。一小印已糢糊。斗南以為高年耆宿。偶賦閒情。故諱不自著也。余謂詩格風流。是新城宗派。然漁洋以辛卯夏卒。庚寅是其前一歲。是時不當有老友。香山老定指何人。如云自指又不當云試問。且詞意輕巧。亦不類老筆。或是維摩丈室。偶留天女散花。他少年代為題扇。以此調之。妓家借託盛名。而不解文義。遂誤認顏標耳。

王覲光言。壬午鄉試。與數友共租一小宅讀書。覲光所居室中。半夜燈光忽黯碧。剪剔復明。見一人首出地中。對燈噓氣。拍案叱之。急縮入。停刻許復出。叱之又縮。如是七八度。幾四鼓矣。不勝其擾。又素以膽自負。不欲呼同舍。靜坐以觀其變。乃惟張目怒視。竟不出地。覺其無能為。息燈竟睡。亦不知其何時去。然自此。不復睹矣。吳惠叔曰。殆冤鬼欲有所訴。惜未一問也。余謂果為冤鬼。當哀泣。不當怒視。粉房琉璃街迤東。皆多年叢塚。居民漸拓。每夷而造屋。此必其骨在屋內。生人陽氣薰爍。鬼不能安。故現變怪驅之去。初拍案叱是不畏也。故不敢出。然見之即叱。是猶有鬼之見存。故亦不肯竟去。至息燈自睡。則全置此事於度外。鬼知其終不可動。遂亦不虛相恐佈矣。東坡書孟德事一篇。即是此義。小時聞巨盜李金梁曰。凡夜至人家。聞聲而嗽者怯也。可攻也。聞聲而啟戶以待者。怯而示勇也。亦可攻也。寂然無聲。莫測動靜。此必勍敵。攻之十恒七八敗。當量力進退矣。亦此義也。

列子謂蕉鹿之夢。非黃帝孔子不能知諒哉。斯言余在西域從辦事大臣巴公履視軍臺。巴公先歸。余以未了事暫留。與前副將梁君同宿。二鼓有急遞。臺兵皆差出。余從睡中呼梁起。令其馳送。約至中途。遇臺兵則使接遞。梁去十餘里。相遇即還。仍復酣寢。次日告余曰。昨夢遣我賚　廷寄。恐誤時刻。鞭馬狂奔。今日髀肉尚作楚。真大奇事。以真為夢。僕隸皆粲然。余烏魯木齊雜詩曰。一笑揮鞭馬似飛。馳驅鞅掌夢中歸。人生事事無痕過。東坡詩事如春夢了無痕蕉鹿何須問是非。即紀此事也。又有以夢為真者。族兄次辰言。靜海一人。就寢後。其婦在別屋夜績。此人忽夢婦為數人劫去。噩而醒。不自知其夢也。遽攜挺出門追之。奔十餘里。果見曠野數人携一婦。欲肆強暴。婦號呼震耳。怒焰熾騰力奮死鬥數人皆創被逸。去前近慰問。乃近村別一人婦。為盜所劫者也。素亦相識。姑送還其家。惘惘自返。婦績未竟。一燈尚熒然也。此則鬼神或使之。又不以夢論矣。

交河黃俊生言。折傷骨者。以開通元寶錢此錢唐初所鑄歐陽詢所書其旁微有偃月形乃進蠟樣時文德皇后誤掐一痕因而未改也其字當迴環讀之俗讀為而元通寶以為元宋之錢誤之甚矣燒而醋淬。研為末。以酒服下。則銅末自結而為圈。周束折處。曾以一折足雞試。果續如故。及烹此雞。驗其骨銅束宛然。此理之不可解者。銅末不過入腸胃。何以能透膜。自到筋骨間也。惟倉卒間。此錢不易得。後見張鶩朝野僉載曰。定州人崔務墮馬折足。醫令取銅末酒服之遂痊平。及亡後十餘年改葬。視其脛骨折處。銅末束之。然則此本古方。但云銅末。非定用開通元寶錢也。

招聚博塞古謂之囊家。見李肇國史補。是自唐已然矣。至藏蓄粉黛以分夜合之資。則明以前無是事。家有家妓。官有官妓故也。教坊既廢。此風乃熾。遂為豪猾之利源。而騃癡之陷。律雖明禁。終不能斷其根株。然利旁倚刀。貪還自賊。余嘗見操此業者。花嬌柳嚲。近在家庭。遂不能使其子孫皆醉眠之。阮藉兩兒。皆染淫延及一門。癘疾纏綿。因絕嗣續。若敖氏之鬼。竟至餒而。

臨清李名儒言其鄉屠者買一牛。牛知為屠也。縋不肯前。鞭之則橫逸氣力殆竭。始強曳以行。牛過一錢肆。忽向門屈兩膝跪。淚涔涔下。錢肆憫之。問知價錢八千。如數乞贖。屠者恨其獰。堅不肯賣。加以子錢。亦不許。曰此牛可惡。必剚刃而甘心。雖萬貫不易也。牛聞是言。蹶然自起。隨之去。屠者煮其肉於釜。然後就寢。五更自起開釜。妻子怪不回。疑而趨視。則已自投釜中。腰以上與牛俱縻矣。凡屬含生。無不畏死。不以其畏而憫惻。反以其畏而恚憤。牛之怨毒加尋常數等矣。厲氣所憑。報不旋踵。宜哉。先叔儀南公。常見屠者許學牽一牛。牛見先叔跪不起。先叔贖之。以與佃戶張存。存豢之數年。其駕耒服轅。力作較他牛為倍。然則恩怨之間。物猶如此。人可不深長思哉。

甲與乙望衡而居。皆宦裔也。其婦皆以姣麗稱。二人相契如弟兄。二婦亦相契如姊妹。乙俄卒。甲婦亦卒。乃百計圖謀娶乙婦。士論譏焉。納幣之日。廳事有聲。登登然如撾疊鼓。卻扇之夕。風撲花燭滅者。再人知為乙之靈也一日甲婦忌辰。懸畫像以祀。像旁忽增一人影。立婦側。左手。自後其肩。右手戲摩其頰。畫像亦側眸流。紅暈微生。諦視其形。宛然如乙。似淡墨所渲染。而絕無筆痕。似隱隱隔紙映出。而眉目衣紋。又纖微畢露。心知鬼祟。急裂而焚之。然已眾目共睹。萬口喧傳矣。異哉。豈幽冥惡其薄行。判使取償於地下。示此變幻。為負死友者戒乎。

閱微草堂筆記卷十四　　　槐西雜志四

林教諭清標言。曩館崇安傳有士人。居武夷山麓。聞采茶者言。某巖月夜有歌吹聲。遙望皆天女也。士人故佻達。借宿山家。月出輒往。數夕無所遇。山家亦言有是事。但恒在月望。歲或一兩聞。不常出也。士人託言習靜。留待旬矣。一夕隱隱似有聲。乃潛蹤急往。伏匿叢薄間。果見數女皆殊絕。一女方拈笛欲吹。瞥見人影。以笛指之。遽僵如束縛。然耳目猶能視聽。俄清響透雲。曼聲動魄。不覺自贊曰。雖遭禁制。然妙音媚態。已具賞矣。語未竟。突一帕飛蒙其首。遂如夢魘。無聞無見。似睡似醒。迷惘約數刻。漸似蘇息。諸女叱羣婢曳出。譙呵曰。癡兒無狀。乃窺伺天上花耶。趣折修篁欲行箠楚。士人苦自申理。言性耽音律。冀竊聽幔亭法曲。如李之傍宮牆。實不敢別有他腸。希彩鸞甲帳。一女微哂曰。憫汝至誠。有小婢亦解橫吹。姑以賜汝。士人匐匍叩謝。舉頭已杳。回顧其婢。廣顙巨目。短髮髟峰鬙。腰腹彭享氣咻咻如喘。驚駭懊惱。避欲走。婢固引與狎。捉搦不釋。憤擊仆。他化一豕去巖下。樂聲自此遂絕。觀於是婢。殆是妖。非仙矣。或曰。仙借豕化婢戲之也。倘或然歟。

劉變甫言。有一學子年十六七。聰俊韶秀。似是近上一流。甚望成立。一日忽發狂譫語。如見鬼神。俟醒時問之。自云景城社會觀劇。不覺夜深。歸途過一家求飲。惟一少婦取水飲我。留我小坐。言其夫應官外出。須明日方歸。流目送。似欲相就。愛其婉媚。遂相燕好。臨行涕泣。囑勿再來。以二釧贈我。次日視之。銅青斑斑。微有銀色。似多年土中者。心知是鬼。而憶念不忘。昨再至其地。徘徊尋視。突有黑面長髯人。手批我頰。蹌踉奔歸。彼亦隨至。從此時時見之。向我詬厲。我即忽睡忽醒。不知其他也。父母為詣墓設奠。併埋其釧。俄其子瞋目呼曰。我婦失釧。疑有別故。而未得主名。僅倒懸鞭五百。轉鬻遠處。今見汝竊來。乃知為汝所誘。此何等事。可以酒食金錢謝耶。顛月餘。竟以不起。然則鑽穴踰牆。即地下亦尚有禍患矣。

李雲舉言。東光有薰狐者。每載燧挾罟來往墟墓間。一夜伏伺之際。見一方巾襴衫人。自墓頂出。䰰䰰若侯反說文曰鬼聲也長嘯。群狐四集。圍繞叢薄。猙獰。齊呼捕此惡人。煮以作脯。薰狐者無路可逃。乃攀援上高樹。方巾者指揮群狐。令鋸樹倒。即聞鋸聲。訇訇然。薰狐者窘急。俯而號曰。如蒙見釋。不敢再履此地。群狐不應。鋸聲更厲。如是號再三。方巾者曰。果爾可設誓。誓訖。鬼狐俱不見。此鬼此狐均可善了事矣。蓋侵擾無已。勢不得不鋌而走險。背城借一。以群狐之力。原不難於殺一人。然殺一人易。殺一人而激眾人之怒。不焚巢犁穴不止也。僅使知畏而縱之。姑取和焉。則後患息矣。有力者不盡其力。乃可以養其威屈人者使人易從。乃可以就服。召陵之役。不責以僭王。而責以苞茅。使易從也。屈完來盟。即旋師不盡其力。以養威也。講學家說春秋者。動議齊桓之小。就方城漢水之固。不識可一戰勝乎。一戰而不勝。天下事尚可為乎。淮西符離之事。吾徵諸史冊矣。

族弟繼先。嘗宿廣門內友人家。夜大風雨。有雷火自屋山近房脊之墻謂之屋山以形似山也范石湖詩屢用之穿過。如電光一掣然。牆棟皆搖。次日視其處。東西壁各一小竇。如錢大。蓋雷神逐精魅。貫而透也。凡擊人之雷。從天而下。擊怪之雷。則多橫飛。以遁逃追故耳。若尋常之雷。則地氣鬱積。奮而上出。余在福甯度嶺。曾於山巔。見雲中之雷。曾於曠野。見出地之雷。皆如烟氣上衝。直至天半。其端火光一爆。即訇然有聲。與銃之發無異。然皆在無人之地。其有人之地。則從無此事。或曰天心仁愛。恐觸之者死。語殊未然。人為三才之中。人之聚處。則天地氣通。通則勿鬱。安得有雷乎。塞外苦寒之地。耕積牧養。漸成墟落。則地氣因之漸溫。亦此義耳。

王岳芳言其家。有一刀廷尉公故物也。或夜盜警。則格格作爆聲。挻出鞘外一二寸。後雷逐妖魅穿屋過。刀墮於地。自此則不復作聲矣。世傳刀劍曾漬人血者。有警皆能自響。是不盡然。惟曾殺多人者乃如是爾。每殺一人。刀上必有跡二條。磨之不去。幼年在河間揚威將軍哈公元生家。曾以其佩刀求售。云。夜亦有聲。驗之信然也。或又謂作聲之故。乃鬼所憑。是亦不然。戰陣所用。往往曾殺千百人。豈有千百鬼長守一刀者哉。飲血既多。取精不少。厲氣之所聚也。盜賊凶鷙。亦厲氣之所聚也。厲氣相感。躍而自鳴。是猶撫琴者鼓宮。宮應鼓商。商應而已。蕤賓之鐵。躍乎池內。黃鐘之鐸。動乎土中。是豈有物憑之哉。至雷火猛烈。一切厲氣遇之皆消。故一觸陷光。仍為凡鐵。亦非豐隆列缺。專為此物下擊也。

。何以能在。從姪虞惇曰。朱墨著石。迹余嘗惜西域。漢畫毀於烟煤。而稍疑一二千年筆苟風雨所不及。苔蘚所不生。則歷久能存。易州滿城接壤處。有村曰神星大河。北來復折而東。南有兩峰對峙河南北。相傳為落星所結。故以名村。其峰上哆下斂。如雲孕之出。地險峻無路。好事者攀踏其孔穴。可至山腰。多有舊人題名。最古者有北魏人。五代人。皆手跡宛然可辨。然則洞中漢畫之存於今。不為怪矣。惜其姓名。虞惇未暇一一記也。易州滿城皆近地。當訪其土人問之。

虞惇又言落星石北。有漁梁。土人世擅其利歲時以特牲祀梁神。偶有人教以毒魚法。用芫花於上流挼漬。則下流魚蝦皆自死浮出。所得十倍於網罟。試之良驗。因結團焦於上流。日施此術。一日天方午。黑雲自龍潭暴涌出。狂風驟雨。雷火赫然。燔其廬為燼。眾懼乃止。夫佃漁之法。肇自庖羲。然數罟不入。仁政存焉。絕流而漁。聖人尚惡。況殘忍暴殄聚族而坑哉。千神怒也。宜矣。

周書昌曰。昔遊鵲華。借宿民舍。窗外老樹森翳。直接岡頂。主人言時聞鬼語。不辨所說何事也。是夜月黑。果隱隱聞之。不甚了了。恐驚之散去。乃啟窗潛出。匍匐草際。漸近竊聽。乃講論韓柳歐蘇文。各標舉其佳處。一人曰。如此乃是中聲。何前後七子必排斥不數。而務言秦漢。遂啟門戶之爭。一人曰。質文遞變。原不一途。宋末文格猥瑣。元末文格纖穠。故宋景濂諸公。力追韓歐。救以從容大雅。三楊以後。流為臺閣之體。日就膚廓。故李崆峒諸公。又力追秦漢。救以奇偉博麗。隆萬以後。流為偽體。故長沙一派。又反脣焉。大抵能挺然自為宗派者。其初必各有根柢。是以能傳。其後亦必各有流弊。是以亙詆。然董江都司馬。文園文格不同。同時而不相攻也。李杜王孟詩格不同。亦同時而不相攻也。彼所得者深焉耳。後之學者。論甘則忌辛。是丹則非素。所得者淺焉耳。語未竟。我忽作嗽聲。遂乃寂然。惜不盡聞其說也。余曰。此與李詞畹記飴山事。均以平心之論。託諸鬼魅。語已盡無庸歇後矣。書昌微慍曰。永年百無一長。然一生不能作妄語。先生不信。亦不敢固爭。

董曲江言。一儒生頗講學。平日亦循謹無過失。然崖岸太甚。動以不情之論責人。友人於五月釋服。七月欲納妾。此生抵以書曰。終制未三月而納妾。知其蓄志久矣。春秋誅心魯文公雖不畏娶。猶喪娶也。朋友規過之義。不敢以不告。其何以教我。其持論大抵類此。一日其婦歸甯。約某日返。乃先期一日。怪而詰之。曰吾誤以為月小也。亦不為訝。次日又一婦至。大駭愕。覓昨婦。已失所在矣。然自是日漸瘠。因以成癆。蓋狐女假形攝其精。一夕所耗已多也。前納妾者聞之。亦抵以書曰。夫婦居室。不能謂之不正也。狐魅假形。亦非意料之所及也。然一夕而大損真元。非恣情縱欲不至是。無乃燕昵之私。尚有不節以禮者乎。且妖不勝德。古之訓也。周張程朱不聞曾有遇魅事。而此魅公然犯函丈。無乃先生之德。尚有所不足乎。先生賢者也。責備賢者。春秋法也。朋友規過之義。不敢不以告先生。其何以教我。此生得書。但力辯實無此事。里人造言而已。宋清遠先生聞之曰。此所謂以子之矛。陷子之盾。

袁愚谷制府。諱守侗長山人官至直隸總督諡清愨少與余同硯席。又為姻家。自言三四歲時。尚了了記前生。五六歲時。即恍惚不甚記。今則但記是一歲貢生家。去長山不遠。姓名籍貫。家世事跡。全忘之矣。余四五歲時。夜中能見物。與晝無異。七八歲後漸昏闇。十歲後遂全無睹。或夜半睡醒。偶然能見。片刻則如故。十六七後以至今。則一兩年。或一見。如電光石火。彈指即過。蓋嗜欲日增。則神明日減耳。

景州李西言。其家一佃戶最有膽。種瓜畝餘。地在叢塚側。熟時恒自守護。獨宿草屋中。或偶有形聲。亦恬不為懼。一夕聞鬼語嘈雜。似相喧詬。出視則二鬼塚上格鬥。一女鬼癡立於旁。呼問其故。一人曰君來大佳。一事乞君斷曲直。天下有對其本夫。調其定婚之妻者耶。其一人語亦同。佃戶呼女鬼曰。究竟汝與誰定婚。女鬼靦典見良久曰。我本妓女。妓家之例。凡多錢者。皆密訂相嫁娶。今在冥途。仍操舊術。實不能一一記姓名。不敢言誰有約。亦不敢言誰無約也。佃戶笑且唾曰。何處得此二癡物。舉首則三鬼皆逝矣。又小時聞舅祖陳公。諱潁孫歲久失記其字號德音公之弟庚子進士仙居知縣秋亭之祖也說親見一事曰。親串中有歿後。妾改適者。魂附病婢靈語曰。我昔問爾。爾自言不嫁。今何負心。妾殊不懼。從容對曰。天下有夫尚未亡。自言必改適者乎。公此問先憒憒。何怪我如是答乎。二事可互相發明也。

有講學者論無鬼。眾難之曰。今方酷暑。能往墟墓中獨宿納涼一夜乎。是翁毅然竟往。果無所見。歸益自得。曰。朱文公豈欺我哉。余曰。重賚千里。路不逢盜。未可云路無盜也。縱獵終日。野不遇獸。未可云野無獸也。以一地無鬼。遂斷天下皆無鬼。以一夜無鬼。遂斷萬古皆無鬼。舉一廢百矣。且無鬼之論創自阮瞻。非朱子也。朱子特謂魂升魄降為常理。而一切靈怪。非常理耳。未言無也。故金去偽錄曰。二程初不說無鬼神。但無如今世俗所謂鬼神耳。楊道夫錄曰。雨風露雷日月晝夜。此鬼神之跡也。此是白日公平正直之鬼神。若所謂有嘯於梁。觸於胸。此則所謂不正邪暗。而或有或無。或來或去。或聚或散者。又有所謂禱之而應。祈之而獲。此亦所謂鬼神同一理也。包楊錄曰。鬼神死生之理定。不如釋家所云。世俗所見也。然又有其事昭昭。不可以理推者。且莫要理會。又曰南軒。亦只是硬不信。如禹鼎魑魅魍魎之屬。便是有此物。深山大澤。是彼所居。人往占之。豈不為祟。豫章劉道人居一山頂。結菴一日眾蜥蜴入來。盡吃菴中水。少頃菴外皆堆雹。明日山下果雹。有一妻伯劉文人甚樸實。不能妄語。言過一嶺。聞溪邊林中響。乃無數蜥蜴。各抱一物。如水晶。未去數里下雹。此理又不知如何。舊有一邑。泥塑一大佛。一方尊信之。後被一無狀宗子。斷其首。民聚哭之。佛頸泥木出舍利泥木豈有此物。只是人心所致。吳必大錄曰。因論薛士龍家見鬼曰。世之信鬼神者。皆謂實有在天地間。其不信者。斷然以為無鬼。然卻又有真個見者。鄭景望遂以薛氏所見為實。不知比特虹霓之類耳。問虹霓只是氣還有形質。曰。既能啜水。亦必有腸肚。只才散便。無如雷部神亦此類。林賜錄曰。世之見鬼神者甚多。不審有無如何。曰。世間人見者極多。如何謂無但非正理耳。如伯有為厲伊川謂別是一理。蓋其人氣未當盡而強死。魂魄無所歸。自是如此。昔有人在淮上夜行。見無數形像。似人非人。出沒於兩水之間。此人明知其鬼。不得已衝之而過。詢之。此地乃昔人戰場也。彼皆死於非命。銜冤抱恨。固宜未散。坐閒或云。鄉間有李三者死而為厲。鄉曲凡有祭祀佛事。必設此人一分。後因為人放爆仗。焚其所依之樹。自是遂絕。曰是他枉死氣未散。被爆仗驚散。沈錄曰。人有不伏其死者。所以既死而此氣不散。為妖為怪如人之凶。死及僧道。既死多不散。原註僧道務養精神所以凝聚不散。萬人傑錄曰。死而氣散。泯然無跡者是。其常道。理憑他有托生者。是偶然聚。得氣不散。又恁生聚湊著。那生氣便再生。葉賀孫錄曰。潭州一件公事。婦殺夫密埋之。後為祟。事已發覺。當時便不為祟。以是知刑獄裏面。這般事若不與決罪。則死者之冤必不解。李壯祖錄曰。或問世有廟食之神。綿歷數百年。又何理也。曰寖久亦散。昔守南康久旱。不免徧禱於神。忽到一廟。但有三間敝屋。狼藉之甚。彼人言三五十年前。靈其如響。有人來而帷中之神與之言者。昔之靈如彼。今之靈如此。亦是可見。葉賀孫錄曰。論鬼神之事。謂蜀中灌口二郎廟。是李冰因開離堆立廟。今乃現許多靈怪。乃是他第二兒子出來。初間封為王。後來徽宗好道。遂改封為真君。張魏公用兵禱於廟。其夜夢神語曰。我向來封為王。有血食之奉。故威福得行。今號為真君。雖尊人以素食祭我。無血食之養。故無威福之靈。今須復封我為王。當有威靈。魏公遂乞復其封．不知魏公是有此夢。是一時用兵託為此說。又有梓潼神極靈。此二神似乎割據兩川。大抵鬼神用生物祭者。皆是假此生氣為靈。古人釁鐘釁龜皆此意。漢卿云。李通說有人射虎。見虎後數人隨之。乃是為虎傷死之人。生氣未散。故結成此形。黃義剛錄曰。論及請紫姑神吟詩之事。曰。亦有請得正身出現。其家小女子見。不知此何物也。且如衢州有一人。事一神。只開所錄事目於紙而封之。祠前少間開封。而紙中自有答語。此不知是如何。凡此諸說。黎靖德所編。語類班班具載。先生何竟誣朱子乎。此翁索書觀之。良久憮然曰。朱子尚有此書耶。憫默而散。然余猶有所疑者。朱子大旨。謂人秉天地之氣生。死則散還於天地。葉賀孫錄。所謂如魚在水。外面水便是肚裏水。鱖魚肚裏水。與鯉魚肚裏水。只是一般。其理精矣。而無如祭祀之理。制於聖人。載於經典。遂不得不云。子孫一氣相感。復聚而受祭。受祭既畢。仍散入虛無。不識此氣散還以後。與元氣渾合為一歟。抑參雜於元氣之內歟。如混合為一。則如眾水歸海。共為一水。不能使江淮河漢。復各聚一處也。如五味和羹。共成一味。不能使薑鹽醯醬。復各聚一處也。又安能於中犁。出某某之氣。使各與子孫相通耶。如參雜於元氣之內。則如飛塵四散。不知析為幾萬億處。如游絲亂飛。不知相去幾萬億里。遇子孫享薦。乃星星點點。條條縷縷。復合為一。於事理毋乃不近耶。即以能聚而論。此氣如無知。又安能感格。安能歆享。此氣如有知。知於何起。當必有心。心於何附。當必有身。既已有身。則仍一鬼矣。且未聚以前。此億萬微塵。億萬縷縷。塵塵縷縷。各有所知則不止一鬼矣。不過釋氏之鬼。地下潛藏。儒者之鬼。空中旋轉。釋氏之鬼。平日常存。儒家之鬼。臨時湊合耳。又何以相勝耶。此誠非末學所知也。烏魯木齊千總某患寒疾。有道士踵門求診云。有夙緣特相拯也。會一流人高某婦頗能醫。見其方。駭曰桂枝下咽。陽盛乃亡。藥病相反。烏可輕試。力沮之。道士嘆息曰。命也。夫振衣竟去。然高婦用承氣湯竟愈。乃以道士為妄。余歸以後。忽見某以侵蝕屯糧伏法。乃悟道士非常人。欲以藥斃之。全其首領也。此與舊所記兵部書吏事相類。豈非孽由自作。非智力所可挽回歟。

姚安公云。人家有奇器妙跡。終非佳事。因言癸巳同年。牟丈瀜家不知即牟丈不知或牟丈之伯叔幼年聽之未審也有一硯。天然作鵝卵形色。正紫一鵒眼。如豆大。突出墨池。中心旋螺紋理分明。瞳子有神氣。拊之膩不留手。叩之堅如金鐵。呵之水出如露珠。下墨無聲。數磨即成濃瀋。無識銘語。似愛其渾成不欲椎鑿。匣亦紫檀根所雕。出入無滯。而包裹無纖隙。搖之無聲。背有紫桃軒三字。小僅如豆。知為李太僕日華故物也。太僕有說部名紫桃軒雜綴平生所見宋硯。此為第一。然後以珍此硯。忤上官。幾罹不測。竟恚而撞碎。禍將作。時夜聞硯若呻吟云。

余在烏魯木齊日。城守營都司朱君。餽新菌。守備徐君與朱均偶忘其名蓋日相接見惟以官稱轉不問其名字耳因言昔未達時。偶見賣新菌者。欲買一老翁在旁。訶賣者曰。渠尚有數任官。汝何敢為此。賣者逡巡去。此老翁不相識。旋亦不知其何往。次日聞里有食菌死者。疑老翁是社公。賣者後亦不再見。疑為鬼求代也。呂氏春秋稱味之美者。越駱之菌。本無毒。其毒皆蛇虺之。故中者使人笑不止。陳玉仁菌譜載。水調苦茗白礬解毒法。張華博志。陶宏景名醫別錄。並載地漿解毒法。蓋以此也。以黃泥調水澄而飲之曰地漿

親串家廳事之側。有別院屋三楹。一門客每宿其中。則夢見男女裸逐。粉黛雜沓。四圍環繞。備諸媟狀。初甚樂觀。久而夜夜如是。自疑心病也。然移住他室。則不夢。又疑為妖。然未睡時。絕無影響。秉燭至旦。亦無見聞。其人亦自相狎戲。如不睹旁尚有人。又似非魅。終莫能明。一日忽悟書廚。貯牙鐫石琢。橫陳像凡十餘事。秘戲冊卷。大小亦十餘事。必此物為祟。乃密白主人盡焚之。有知其事者曰。是物何能為祟哉。此主人徵歌選妓之所也。氣機所感。而淫鬼應之。此君亦青樓之狎客也。精神所注。而妖夢通之。水腐而後。蠛蠓生。酒酸而後。醯雞集。理之自然也。市肆鬻雜貨者。是物不少。何不一一為祟。宿是室者。非一人。何不一一入夢哉。此可思其本矣。徒焚此物無益也。某氏其衰乎。不十年而屋易主。

明公恕齋。嘗為獻縣令。良吏也。官太平府時。有疑獄。易服自察訪之。偶憩小菴。僧年八十餘矣。見公合什肅立。呼其徒具茶。徒遙應曰。太守且至。可引客權坐別室。僧應曰。太守已至。可速來獻。公大駭曰。爾何以知我來。曰公一郡之主也。一舉一動。通國皆知之。甯獨老僧。又問爾何以識我。曰太守不能識一郡之人。一郡之人。則孰不識太守。問爾知我何事出。曰某案之事。兩造皆遣其黨。布散道路間久矣。彼皆陽不識公耳。公憮然自失。因問爾何獨不陽不識。僧投地膜拜曰。死罪死罪。欲得公此問也。公為郡不減龔黃。然微不慊於眾心者。曰好訪此不特神姦巨蠹。能預為蠱惑計也。即鄉里小民。孰無親黨。孰無恩怨乎哉。訪甲之黨。則甲直而乙曲。訪乙之黨。則甲曲而乙直。訪其有讎者。則有讎者必曲。訪其有恩者。則有恩者必直。至於婦人孺子。聞見不真。病媼衰翁。語言昏憒。又可據為信讞乎。公親訪猶如此。再寄耳目於他人。庸有幸乎。且夫訪之為害。非僅聽訟為然也。閭閻利病。訪亦為害。而河渠堤堰為尤甚。小民各私其身家。水有利則遏以自肥。水有患則鄰國為壑。是其勝算矣。孰肯揆地形之大局。為永遠安瀾之計哉。老僧方外人也。本不應預世間事。況官家事□第佛法慈悲。捨身濟眾。苟利於物。固應冒死言之耳。惟公俯察焉。公沈思其語。竟不訪而歸．次日遣役送錢米歸。報公曰。公返之後。僧謂其徒曰。吾心事已畢。竟泊然逝矣。此事楊丈汶川嘗言之。姚安公曰。凡獄情虛心研察。情偽乃明。信人信已皆非也。信人之弊。僧言是也。信已之弊。亦有不可勝言者。安得再一老僧。亦為說法乎。

舅氏健亭張公。言讀書野雲亭時。諸同學修禊佟氏園。偶扶乩召仙。共請姓名。乩題曰。偶攜女件偶閒行。詞客何勞問姓名。記否瑤臺明月夜。有人嗔喚許飛瓊。再請下壇詩詞又題曰。三面紗窗對水開。佟園還是舊樓臺。東風吹綠池塘草。我到人間又一回。眾竊議詩情悽惋。恐是才女香魂。然近無此閨秀。無乃鍊形拜月之仙姬乎。眾情顛倒。或凝思佇立。或微謔通詞。乩忽奮迅大書曰。衰翁憔悴雪盈顛。傳粉薰香看少年。偶遣諸郎作癡夢。可憐真拜小嬋娟。復大書一笑字而去。此不知何代詩魂。作此狡獪。要亦輕薄之意。有以召之。

胡厚菴先生言。有書生暱一狐女。初遇時以二寸許。壺盧授生。使佩於衣帶。而自入其中。欲與晤。則拔其楔便出。嬿婉去則仍入而楔之。一日行市中。壺盧為偷兒剪去。從此遂絕。意恒悵悵。偶散步郊外。以消鬱結。聞叢翳中有相呼者。其聲狐女也。就往與語。匿不肯出。曰妾已變形。不能復與君見矣。怪詰其故。泣訴曰。採補鍊形。狐之常理。近不知何處一道士。又搜索我輩。供其採補。捕得禁以神咒。即僵如木偶。一聽其所為。或有道力稍堅。吸之不吐者。則蒸以為脯。血肉既啖。精氣亦為所收。妾入壺盧。蓋避此難。不意仍為所物色。攘之以歸。妾畏罹湯鑊。已獻其丹。幸留殘喘。然失丹以後。遂復獸形。從此煉形。又須二三百年。始能變化。天荒地老。後會無期。感念舊恩。故呼君一訣。努力自愛。毋更相思也。生憤恚曰。何不訴於神。曰訴者多矣。神以為悖入悖出。自作之愆。殺人人殺。相酬之道。置不為理也。乃知百計巧取。適以自戕。自今以往。當專心吐納。不復更操此術矣。此事在乾隆丁巳戊午間。厚菴先生曾親見此生後數年。聞山東雷擊一道士。或即此道士淫殺過度。又伏天誅歟。螳螂捕蟬。黃雀在後。挾彈者。又在其後。此之謂矣。從弟東白。宅在村西。井畔後前。未為宅時。繚以周垣。環築土屋。其中有屋數間。夜中輒有叩門聲。雖無他故。而居者恒病不安。一日門旁牆圯。出一木人。作張手叩門狀。上有符篆。乃知工匠有嗛於主人。作是鎮魘也。故小人不可與輕作緣。亦不可與輕作難。

何子山先生言。雍正初。一道士善符籙。嘗至西山極深處。愛其林泉。擬結菴習靜。土人言是鬼魅之巢窟。伐木採薪。非結隊不敢入。乃至狼虎不能居。先生宜審勿聽也。俄而鬼魅並作。或竊其屋材。或魘其工匠。或毀其器物。或污其飲食。如行荊中。步步挂礙。如野火四起。風葉亂飛。千手千目。應接不暇也。道士怒。結壇召雷將神降。則妖已先遁。大索空山無所得。神去則數日復集。如是數回。神惡其瀆。不復應。乃一手結印。一手持劍。獨與戰。竟為妖所踣拔鬚敗面裸而倒懸。遇樵者得解。狼狽逃去。道士蓋恃其術耳。夫勢之所在。雖聖人不能逆。黨之已成。雖帝王不能破。久則難變。眾則不勝誅也。故唐去牛李之傾。軋難於河北之藩鎮。道士昧眾寡之形。客主之局不量力而嬰其鋒。取敗也。宜也。

小人之計萬變。每乘機而肆其巧。小時聞村民夜中聞履聲以為盜。秉炬搜捕。了無形跡。知為魅也。不復問。既而胠篋者知其事。乘夜而往。家人仍以為魅。偃息勿省。遂飽所欲去。此猶因而用之也。邑有令頗講學。惡僧如讎。一日僧以被盜告庭。斥之曰。爾佛無靈。何以廟食。爾佛有靈。豈不能示報於盜。而轉凟官長耶。揮之使去。語人曰。使天下令守用此法。僧不沙汰而自散也。僧固黠甚。乃陽與其徒修懺祝佛。而陰賂丐者。使捧衣物跪門外。狀若癡者。皆曰佛有靈。檀施轉盛。此更反而用之。使厄我者助我也。人情如是。而區區執一理與之角。烏有幸哉。

張某瞿某。幼同學。長相善也。瞿與人訟。張受金刺得其陰謀洩於其敵。瞿大受窘辱。銜之次骨。然事密無左證。外則未相絕也。俄張死。瞿百計娶得其婦。雖事事成禮。而家庭共語。則仍呼曰。張幾嫂。婦故樸愿。以為相憐相戲。亦不較也。一日與婦對食。忽躍起自呼其名曰。瞿爾何太甚耶。我誠負心。我婦歸汝足償矣。爾必仍呼嫂何也。婦再嫁常事。娶再嫁婦亦常事。我既死不能禁婦嫁。即不能禁汝娶也。我已失朋友義。亦不能責汝娶朋友婦也。今爾不以為婦。仍系我姓呼為嫂。是爾非娶我婦。乃淫我婦也。淫我婦者。我得而誅之矣。竟顛狂數日死。夫以直報怨。聖人不禁。張固小人之常態。非不共之讎也。計娶其婦報之已甚矣。而又視若倚門婦。玷其家聲。是已甚之中又已甚焉。何怪其憤激為厲哉。

一惡少感寒疾。昏憒中魂已出舍。悵悵無所適。見有人來往。隨之同行。不覺至冥司。遇一吏其故人也。為檢籍良久。蹙額曰。君多忤父母。於法當付湯獄。今壽尚未終。且可反。壽終再來受報可也。惡少惶怖。叩首求解脫。吏搖手曰。此罪至重微我難解脫。即釋迦牟尼。亦無能為力也。惡少泣涕求不已。吏沈思曰。有一故事。君知乎。一禪師登座。問虎頷下鈴何人能解。眾未及對。一沙彌曰。何不令繫鈴人解。得罪父母。還向父母懺悔。或希冀可免乎。少年慮罪孽深重。非一時所可懺悔。吏笑曰。又有一故事。君不聞殺猪王屠。放下屠刀。立地成佛乎。遣一鬼送之歸。霍然遂愈。自是洗心滌慮。轉為父母所愛憐。後年七十餘乃終。雖不知其果免地獄否。然觀其得壽如是。似已許懺悔矣。

許文木言。老僧澄止有道。臨歿謂其徒曰。我持律精進。自謂是四禪天人。世尊嗔我平生議論。好尊佛而斥儒。我相未化。不免仍入輪迴矣。其徒曰。崇奉世尊。世尊反嗔乎。曰此世尊所以為世尊也。若黨同而伐異。揚已而抑人。何以為世尊乎。我今乃悟。爾見猶左耳。因憶楊槐庭言。乙丑上公車時。偕同年數人行。適一僧同宿逆旅。偶與閒談。一同年目止之曰。君奈何與異端語。僧不平曰。釋家誠與儒家異。然彼此均各有品地。果為孔子可以闢佛顏曾以下勿能也。果為顏曾可以闢菩薩。鄭賈以下勿能也。果為鄭賈可以闢阿羅漢。程朱以下勿能也。果為程朱可以闢諸方祖師。其依草附木。自託講學者。勿能也。何也。其分量不相及也。先生而闢佛。毋乃高自位置乎。同年怒且笑曰。惟各有品地。故我輩儒可闢汝輩僧也。幾於相鬨而散。余謂各以本教而論。譬如居三家。三王以來。儒道之持世久矣。雖再有聖人勿能易猶主人也。佛自西域來。而其空虛清凈之義。可使馳鶩者息營求。憂愁者得排遣。其因果報應之說。亦足警戒下愚。使回心向善。於世不為無補。故其說得行於中國。猶挾技之食客也。食客不修其本技。而欲變更主人之家政。使主人退而受教。此佛者之過也。各以末流而論。譬如種田。儒猶耕耘者也。佛家失其初旨。不以善惡為罪福。而以施捨不施捨為罪福。於是惑眾蠹財。往往而有猶侵越疆畔。攘竊禾稼者也。儒者舍其耒耜。荒其阡陌。而皇皇持梃荷戈。日尋侵越。攘竊者與之格鬥全勝。不知已之稼穡如何也。是又非儒者之傎耶。夫佛自漢明帝後。蔓延已二千年。雖堯舜周孔復生。亦不能驅之去。儒者父子君臣。兵刑禮樂。舍之則無以治天下。雖釋迦出世。亦不能行彼法於中土。本可以無爭。徒以緇徒不勝。其利心妄冀儒絀佛伸。歸佛者檀施當益富。講學者不勝其名。心著作中。苟無闢佛數條。則不足衛道之功。故兩家語錄。如水中泡影。旋生旋滅。旋滅旋生。互相詬厲而不止。然兩家相爭。千百年後並存如故。兩家不爭。千百年後亦並存如故也。各修其本業可矣。

陳瑞菴言。獻縣城外諸邱阜。相傳皆漢塚也。有耕者誤犁一塚。歸而寒熱。譫語責以觸犯。時瑞菴偶至。問汝何人。曰漢朝人。又問漢朝何處人。曰我即漢朝獻縣人。故塚在此。何必問也。又問此地漢即名獻縣耶。曰然。問此地漢為河間國縣曰樂成。金始改獻州。明乃改獻縣。漢朝安得有此名。鬼不語。再問之。則耕者蘇矣。蓋傳為漢塚。鬼亦習聞。故依託以求食。而不虞適以自敗也。

。虎竟避去。自以為中黃佽飛之流‘毛其仁言。有耿某者。勇而悍。山行遇虎。奮一梃與也。偶聞某寺後多鬼時嬲醉人憤往驅逐。有好事數人。隨之往。至則日薄暮。乃縱飲。至夜坐後垣上。待其來。二鼓後。隱隱聞嘯聲。乃大呼曰。耿某在此．倏人影無數。湧而至。皆吃吃笑曰。是爾耶。易與耳。耿怒躍下。則鳥獸散去。遙呼其名而詈之。東逐則在西。西逐則在東。此沒彼出。倏忽千變。耿旋轉如風輪。終不見一鬼。疲極欲返。則嘲笑以激之。漸引漸遠。突一奇鬼當路立。鋸牙電目。張瓜欲博。急奮拳一擊。忽噭然自仆。指已折。掌已裂矣。乃誤擊墓碑上也。羣鬼合聲曰。勇哉。瞥然俱杳。諸壁上觀者。聞耿呼痛。共持炬舁歸。臥數日乃能起。右手遂廢。從此猛氣都盡。竟唾面自乾焉。夫能與虓虎敵。而不能不為智也。以有限之力。欲勝無窮之變幻。非天下之癡人乎。然一懲即戒‘力。鬼‘鬼所困。虎。毅然自返。雖謂之大智慧人亦可也。

張桂巖自揚州還。攜一琴硯。見贈。斑駁剝落。古色黝然。右側近下鐫西涯二篆字。蓋懷麓堂故物也。中鐫行書一詩曰。如以文章論。公原勝謝劉。玉堂揮翰手。對此憶風流。款曰稚繩高楊孫相國字也。左側鑴小楷一詩曰。草綠湘江叫子規。茶陵青史有微詞。流傳此硯人猶惜。應為高陽五字詩。曰不凋。乃太倉崔華之字。華漁洋山人之門人。漁洋論詩絕句曰。溪水碧於前渡日。桃花紅似去年時。江南腸斷何人會。只有崔郎七字詩。即其人也。二詩本集皆不載。豈以詆訶前輩。微涉訐直。編集時自刪之歟。後以贈慶大司馬丹年劉石菴。參知頗疑其偽。然古人多有集外詩。終勿能明也。又楊文汶川諱可鏡楊忠烈公曾孫也以拔貢官吏部郎中與先姚安公同事贈安姚公一小硯。背有銘曰。自渡遼。攜汝伴。草軍書。恒夜半。余之心。惟汝見。題芝岡銘。蓋熊公廷弼軍中硯云。得之於其親串家。又家藏一小硯。左側有白谷手琢四字。當是孫公傳庭所親製二硯。大小相近。姚安公以皆前代名臣。合為一匣。後在長兒汝佶處。汝佶夭逝。二硯為婢媼所竊賣。今不可物色矣。

余十七歲時。自京師歸。應童子試。宿文案孫氏土語呼若詩音之轉也室。廬皆新建。而土坑下釘一桃杙。上下頗礙。呼主人去之。主人頗篤實。搖手曰。是不可去。去則怪作矣。詰問其故。曰吾買隙地搆此店。宿者恒夜見坑前一女子立。不言不動。亦無他害。有膽者以手引之。乃虛無所觸。道士咒桃杙釘之。乃不復見。余曰其下必古塚。人在上鬼不安耳。何不掘出其骨。具棺遷葬。主人曰。然然。不知其果遷否也。又癸已春。余乞假養北倉。姻家趙氏請余題主。先姚安公命之往。歸宿楊村。夜已深。余先就枕。僕隸馬尚未睡。忽見綵衣女子揭簾。入甫露面即退。出疑為趁座妓女。呼僕隸遣去。皆云外戶已閉。無一人也。主人曰。四日前有宦家子婦宿此卒。昨移柩去。豈其回煞耶。歸告姚安公。公曰我童子時。讀書陳氏舅家。值僕婦夜回煞。月明如晝。我獨坐其室外。欲視回煞作何狀。迄無見也。何爾乃有見也。然則爾不如我多矣。至今深愧此訓也。河豚惟天津至多。土人食之。如園蔬。然亦恒有死者。不必家家皆善烹治也。姨丈惕園牛公。言有一人嗜河豚。卒中毒死。死後見夢於妻子曰。祀我何以無河豚耶。此真死而無悔也。又姚安公言里有人。粗溫飽。後以博破家。臨歿語其子曰。必以博具置棺中。如無。鬼與白骨同為土耳。於事何害。如有鬼。荒榛蔓草之間。非此何以消遣耶。比大殮僉曰。死葬之以禮。亂命不可從也。其子曰獨不云事死如事生乎。生不能幾諫。歿乃違之乎。我不講學。諸公勿干預人家事。卒從其命。姚安公曰非禮也。然亦孝思無已之心也。吾惡夫事事遵古禮。而思親之心。則漠然者也。

一奴子業鍼工。其父母鬻身時。未鬻此子。故獨別居於外。其婦年二十餘。為狐所媚。歲餘病瘵死。初不肯自言。病甚乃言狐初來時為女形。自言新來鄰舍也。留與語漸涉謔。既而漸相逼。遽前擁抱。遂昏昏如魘。自是每夜輒來。必換一形。忽男忽女。忽老忽少。忽醜忽好。忽僧忽道。忽鬼忽神。忽今衣冠。忽古衣冠。歲餘無一重複者。至則四肢緩縱。口噤不能言。惟心目中了了而已。狐亦不交一言。不知為一狐所化。抑眾狐更番而來也。其尤怪者。婦小姑偶入其室。突遇狐出。一躍即逝。小姑所見。是方巾道袍人。白鬚鬖鬖。婦所見則黯黑垢膩。一賣煤人耳。同時異狀。更不可思議耳。

及孺愛先生言。先生於余為疎從表姪然幼時為余開蒙故始終待以師禮交河有人。田在叢塚旁。去家遠。乃築室就之。夜恆聞鬼語。習見不怪也。一夕聞塚間呼曰。爾狼狽何至是。一人應曰。適路遇一女。攜一童子行。見其面有衰氣。死期已近。未之避也。不虞女忽一嚏。其氣中人。如巨杵舂撞。平聲傷而仆地。蘇息良久乃得歸。今胸鬲尚作楚也。此人默記其語。次日耘者聚集。具述其異。因問昨日誰家女子。傍晚行致中途遇鬼。中一宋姓者曰。我女昨晚同我子自外家歸。無遇鬼事也。眾以為妄語。數日後宋女為強暴所執。捍刃抗節死。乃知貞烈之氣。雖衰絕。尚剛勁如是也。鬼魅畏正人。殆以此夫。

張完質舍人言。有與狐為友者。將商於外。以家事託狐。凡火燭盜賊皆為警衛。僮婢或作姦。皆摘發無遺。家政井井。逾於商未出時。惟其婦與鄰人暱。狐若勿知。越兩歲商歸甚德狐。久而微聞鄰人事。又甚咎狐。狐謝曰。此神所判。吾不敢違也。商不服。曰鬼神禍淫。乃反導淫哉。狐曰是有故。鄰人前世為巨室。君為司出納。因其倚信。侵食其多金。冥判以婦償負。一夕準宿妓之價。銷金五星。今所欠祗七十餘金矣。銷盡自絕。君何躁焉。君倘未信。試以所負償之。觀其如何耳。商乃詣鄰人家曰。聞君貧甚。僕此次幸多贏。謹以八十金奉助。鄰人感且愧。自是遂與婦絕。歲暮。餽餚品示謝甚精腆。計其所值。正合七十金餘。所贏數。乃知夙生債負。受者毫釐不能增。與者毫釐不能減也。是亦可畏也已。

族姪竹汀言。有農家婦少寡。矢志不嫁。養姑撫子有年矣一日華服少年從牆缺窺伺。以為過客誤。入詈之去。次日復來。念近村無此少年。土人亦無此華服。心知是魅。持梃驅逐。乃復拋擲磚石損壞器物。自是日日來。登牆自道相悅意。婦無計哭訴於社公祠。亦無驗。越七八日。白晝晦冥。雷擊裂村南一古墓。魅乃絕。不知是狐是鬼也。以妖媚人已干天律。況媚及柏舟之婦。其受殛也。固宜。顧必遲久而後應。豈天人一理。事關殊死。亦待奏請而後刑。由社公輾轉上聞。稍稽時日乎。然匹婦一哭。遽達天聽。亦足見孝弟之通神明矣。

滄州一帶海濱煮鹽之地。謂之泡。袤延數百里。並斥鹵不可耕種。荒草粘天。如塞外。故狼多窟穴於其間。捕之者掘地為阱。深數尺。廣三四尺。以板覆其上。中鑿圓空。如盂大。略如枷狀。人蹲中。携犬子或豚子擊使叫。狼聞聲而至。必以足探孔中攫之。人即握其足立起肩以歸。狼隔一板。瓜牙無所施其利也。然或遇其群行。則亦能摶噬。故見人則以喙據地．眾狼則畢集若號令。然亦頗為行客道途患。有富室偶得二小狼。與家犬雜畜。亦與犬相安。稍長亦頗馴。竟忘其為狼。一日晝寢廳事。聞群犬嗚嗚作怒聲。驚起周視無一人。再就枕將寐。犬又如前。乃偽睡以俟。則二狼伺其未覺。將齧其喉。犬阻之不使前也。乃殺而取其革。此事從姪虞惇言。狼子野心。信不誣哉。然野心不過遁逸耳。陽為親暱。而陰懷不測。更不止於野心矣。獸不足道。此人何取。而自貽患耶。

田村一農婦甚貞靜。一日饁餉。有書生遇於野。從。乞瓶中水。婦不應。出金一錠投其袖。婦擲且詈。書生惶恐遁。晚告其夫。物色之無是人。疑其魅也。數日後其夫外出。阻雨不得歸。魅乃幻其夫形。作冒雨歸者。入與寢處。草草息燈。遽相媟戲。忽電光射窗。照見乃向書生。婦恚甚。瓜敗其面。魅甫躍出窗。聞呦然一聲。莫知所往。次早夫歸。則門外一猴腦裂死。如刃所中也。蓋妖之媚人。皆因其懷春而媾合。若本無是心。而乘其不意。變幻以敗其節。則罪當以與強污等。揆諸神理。自必不容。而較前記竹汀所說事。其報更速。或社公權微不能立斷。此遇天神立殛之。抑彼尚未成。此則已玷可以不請而誅歟。

同年鄒道峰言。有韓生者。丁卯夏讀書山中。窗外為懸崖。崖下為澗。澗絕兩岸雖近。然可望而不可至也。月明之夕。每見對岸有人影。雖知為鬼。度其不能越。亦不甚怖。久而見慣。試呼與語。亦響應。自言是墮澗鬼。在此待替。戲以餘酒窗洒澗內。鬼下就飲。亦極感謝。自此遂為談友。誦肄之暇。頗消岑寂。一日試問。人言鬼前知。吾今歲應舉。汝知我得失否。鬼曰神不檢籍。亦不能前知。何況於鬼。鬼但能以陽氣之盛衰。知人年運。以神光之明晦。知人邪正耳。若夫祿命。則冥官執役之鬼。或旁窺竊聽而知之。城市之鬼。或輾轉相傳而聞之。山野之鬼勿能也。城市之中。亦必捷巧之鬼。乃聞之。鈍鬼亦勿能也。如君靜坐此山即官府之事。不得知。況朝廷之機密乎。一夕聞隔澗呼曰。與君送喜。頃城隍巡山。與社公相語似言今科解元是君也。生亦竊自賀。及榜發解元乃韓作霖。但聞其姓同耳。生太息曰。鄉中人傳官裏事。果若斯乎。

王史亭編修言。有崔生者。以罪戌廣東。恐携孥有意外。乃留其妻妾。隻身行到戌後。窮愁抑鬱。殊不自聊。且回思少婦登樓。彌增忉怛。偶遇一叟。自云姓董字無念。言頗契。愍其流落延為子師。亦甚相得。一夕賓主夜酌。樓高月滿。忽動離懷。把酒倚欄。都忘酬酢。叟笑曰。君其有雲鬟玉臂之感乎。託在契末。已早為經紀。但至否未可知。故先不奉告。旬月後當有耗耳。又半載。叟忽戒僮婢掃治別室。意甚匆遽。頃之則三小肩輿至。妻妾及一婢揭簾出矣。驚喜怪問。皆曰得君信相迓。囑隨某官眷屬至。急不能久待。故草草來家。事託幾房幾兄代治。約歲得租米。歲歲鬻金寄至矣。問婢何來。曰即某官之媵。嫡不能容。以賤價就舟中鬻得也。生感激拜叟。至於涕零。從此完聚成家。無復故園之夢。越數月。叟謂生曰。此婢中途邂逅。患難相從當亦是有緣。似當共侍巾櫛。無獨使向隅也。又數載遇赦得歸。生喜躍不能寐。而妻妾及婢俱慘慘有離別之色。生慰之曰。爾輩戀主人恩耶。倘不死會有日相報耳。皆不答。惟趣為生治裝瀕行。翁治酒作餞。併呼三女出曰。今日事須明言矣。因拱手對生曰。老夫地仙也。過去生中。與君為同官。歿後君百計營求。歸吾妻子。恆耿耿不忘。今君別鶴離鸞。自合為君料理但山川邈。二孱弱女子。何以能來。因攝召花妖。先至君家中半年。窺尊室容貌語言。摹擬俱似。併剌知家中舊事。使君有證不疑。渠三姊妹故多增一婢耳。渠皆幻相。君勿復思。到家相對舊人。仍與此間無異矣。生請與三女俱歸。叟曰鬼神各有地界。可暫出不可久越也。三女握手作別。灑淚沾衣。俯仰間已俱不見。登舟時遙見立岸上。招之不至。歸後妻子具言家日落。賴君歲歲寄金來。得活至今。蓋亦此叟所為也。使世間離別人。皆逢此叟。則無復牛衣銀河之恨矣史亭曰信然。然粵東有地仙。他處亦必有地仙。董仙有此術。他仙亦必有此術。所以無人再逢者。當由過去生中。原未受恩。故不肯竭盡心力。縮地補天耳。

有客在泊鎮宿妓。與以金。妓反覆審諦。就燈鑠之。微笑曰。莫紙錠否。怪問其故。云數日前糧艘演劇賽神。往看。至夜深歸。遇少年與以金。就河干草屋野合。至家探懷。覺太輕。取出乃一紙錠。蓋遇鬼也。因言相近一妓家。有客贈衣飾甚厚。去後皆已篋中物。鑰故未啟。疑為狐所紿矣。客戲曰。天道好還。又瞽者劉君瑞。言青縣有人與狐友時共飲。甚暱。忽久不見。偶過叢莽。聞有呻吟聲。視之此狐也。問何狼狽乃爾。狐愧沮良久曰。頃見小妓頗壯盛因化形往宿。冀採其精。不虞妓已有惡瘡。採得之後。毒滲命門。與平生所採混合為一。如油入麵。不可復分遂潰裂蔓延。達於面部。恥見故人。故久疎來往耳。此又狐之敗於妓者。機械相乘。得失倚伏膠膠擾擾。將伊於胡底乎。

李干之侍御言。某公子美丰姿。有衛玠璧人之目。雍正末值秋試。於豐宜門內租僧舍過夏。以一室設榻。一室讀書。每辰興書室几榻筆墨之類。皆拂拭無纖塵乃至。瓶插花。硯池注水。亦皆整頓如法。非粗材所辦。忽悟北地多狐女。或藉通情愫。亦未可知。於意亦良得。既而盤中稍稍置果餌。皆精品。雖不敢食。然益以美人之貽。拭目以待佳遇。一夕月明。潛至北牖外穴紙竊窺。冀睹豔質。夜半器具有聲。果一人在室料理。諦視則修髯偉丈夫也。怖而走。次日即移寓。移時承塵上似有嘆聲。

康師杜林鎮僧也。北俗呼僧多以姓。故名號不傳焉。工瘍醫。余小時曾及見之。言其鄉人家一婢懷春。死魂不散。時出祟人。然不現形。不作聲。亦不附人語。不使人病。惟時與少年夢中接。稍瘦則別媚他年少。亦不至殺人。故為祟而不以為祟。即嘗為所祟者。亦夢境恍惚。莫能確執。如是數十年。不為人所畏。亦不為人所劾治。真黠鬼哉。可謂善藏其用善。遁於虛善留其不盡善。得老氏之旨矣。然終有人知之。有人傳之。則黠巧終無不敗也。

相傳康熙中。瓜子店火。在正陽門之南而偏東有少年病瘵不能出。併屋焚焉。火熄掘之。尸已焦。而有一狐與俱死。知其病為狐媚也。然不知狐何以亦死。或曰狐情重。救之不出。守之不去也。或曰狐媚人至死。神所殛也。是皆不然。狐鬼乃能變幻。而鬼能穿屋透壁出。羅兩峰云爾鬼有形無質。純乎氣也。氣無所不達。故莫能礙。狐能大能小。與龍等。然有形有質。質能化而小。不能化而無。故有隙即遁。而無隙則礙。不能出。雖至靈之狐。往來亦必由戶牖。此少年未死間。狐尚來媚。猝遇火發。戶牖俱焰。故並為燼焉耳。

門人徐通判敬儒言。其鄉有富室。暱一婢寵眷甚至。婢亦傾意。向其主誓不更適。嫡心妒之。而無如何。會富室以事他出。嫡密召女儈鬻諸人。待富室歸。則以竊逃報。家人知主歸事必有變也。偽向女儈買出。而匿諸尼菴。婢自到女儈家。即直視不語。提之立則立。扶之行則行。捺之臥則臥。否則如木偶。終日不動。與之食則食。與之飲則飲。不與亦不索也。到尼菴亦然。醫以為憤恚痰迷。然藥之不。至尼菴仍不蘇。如是不死不生者。月餘富室歸。果與嫡操刃鬥。屠一羊瀝血告神。誓不與俱生。家人度不可隱。乃以實告。急往尼菴迎歸。癡如故。富室附耳呼其名。乃霍然如夢覺。自言初到女儈家。念此特主母意。主人當必不見棄。因自奔歸慮為主母見。恆藏匿隱處。以待主人之來。今聞主人呼。喜而出也。因言家中某日見某人。某人某日作某事。歷歷不爽。乃知其形去而魂歸也。因是推之知。所謂離魂倩女。其事當不過如斯。特小說家點綴成文。以作佳話。至云魂歸後。衣皆重著。尤為誕謾。衣者乃其本形。頃刻之間。襟帶不解。豈能層層攙入。何不云衣如委蛻。尚稍近事理乎。

客作田不滿。初以其取不自滿假之義稱其命名有古意既乃知以饕餮得此名取田填同音也夜行失道。誤經墟墓間。足蹋一髑髏。髑髏作聲曰。毋敗我面。且禍爾。不滿戇且悍叱曰。誰遣爾當路。髑髏曰。人移我於此。非我當路也。不滿又叱曰。爾何不禍移爾者。髑髏曰。彼運方盛。無如何也。不滿笑且怒曰。豈我衰耶。畏盛而凌衰是何理耶。髑髏作泣聲曰。君氣亦盛。故我不敢祟。徒以虛詞恫喝也。畏盛凌衰。人情皆爾。君乃責鬼乎。哀而撥入土窟中。君之惠也。不滿衝之竟過。惟聞背後嗚嗚聲。卒無他異。余謂不滿無仁心。然遇鹵莽之人。而以大言激其怒。鬼亦有過焉。

蔣苕生編修言。一士人北上。泊舟北倉楊柳青之間。北倉去天津二十里楊柳青距天津四十里時已黃昏。四顧淼漫。去人家稍遠。獨一小童倚樹立。姣麗特甚。然衣裳華潔。而神意不似兒。士故輕薄。自上岸與語。口操南音。自云流落顏謝曰|至此。已有人相約攜歸。時尚未至。漸相款洽。因挑以微詞。解扇上漢玉佩為贈。。君是解人。亦不能自諱。然故人情重。實不忍別抱琵琶。置佩而去。士人意未已欲。覘其居停。躡跡從之。數十步外。倏已滅跡。惟叢莽中一小墳。方悟為鬼也。女子事夫大義也。從一則為貞。野合乃為蕩耳。男子而抱衾裯。已失身矣。猶言從一。非不揣本而齊末乎。然較反面負心。則終為差勝也。

先師陳白崖先生言。業師某先生。忘其姓字似是姓周篤信洛閩。而不鶩講學名。故窮老以終聲．華闌寂。然內行醇至。粹然古君子也。嘗稅居空屋數楹。一夜聞窗外語曰。有事奉白。慮君恐怖奈何。先生曰。第入無礙。入則一人戴首於項。兩手扶之。首無巾而身衫血漬其半。先生拱之坐。亦謙遜如禮。先生問何語。曰僕不幸明。末戕於盜。魂滯此屋內。向有居者。雖不欲為祟。然陰氣陽光。亙相激薄。人多驚悸。僕亦不安。今有一策。鄰家一宅。可容君眷屬。僕至彼多作變怪。彼必避去。有來居者。擾之如前。必棄為廢宅。君以賤價售之。遷居於彼。僕仍安居於此。不兩得乎。先生曰。吾平生不作機械事。況役鬼以病人乎。義不忍為。吾讀書此室。圖少靜耳。君既在此。即改以貯雜物。日扃鎖之可乎。鬼愧謝曰。徒見君案上有性理。故敢以此策進。不知君竟真道學。僕失言矣。既荷見容。即託宇下可也。後居之四年。寂無他異。蓋正氣足以懾之矣。

凡物太肖人形者。歲久多能幻化。族兄中涵言。官旌德時。一同官好戲劇。命匠造一女子。長短如人。周身形體。以及隱微之處。亦一一如人。手足與目與舌。皆施關捩。能屈伸運動。衣裙簪珥。可以按時更易。所費百金。殆奪偃師之巧。或植立書室案側。或坐於床凳。以資笑噱。一夜童僕聞書室格格聲。時已閉。穴紙竊視。月光在牖。乃此偶人來往自行。急告主人。自覘之信然。焚之嚶嚶作痛聲。又先祖母言。舅祖蝶莊張公家。有空屋數間。貯雜物。婢媼或夜見院中有女子。容色姣好。而頷下修髯如戟。兩頰亦磔蝟毛。攜四五小兒游戲。小兒或跛。或盲。或頭面破損。或無耳鼻人。至則倏隱莫知何妖。不為人害。亦不外出。或曰目眩。或曰妄語。均不甚留意。後檢點此屋。見破裂虎邱泥孩一床。狀如所見。其女子之鬚。則兒童嬉戲。以筆墨所畫云。

閱微草堂筆記卷十五　　　姑妄聽之一

　余性耽孤寂。而不能自閒。卷軸筆硯自束髮至今。無數十日相離也。三十以前。講考證之學。所坐之處。典籍環繞。如獺祭。三十以後。以文章與天下相馳驟。抽黃對白。恆徹夜搆思。五十以後。領修秘籍。復折而講考證。今老矣。無復當年之意興。惟時拈紙墨。追錄舊聞。姑以消遣歲月而已。故已成灤陽消夏錄等三書。復有此集。緬昔作者。如王仲任應仲遠。引經據古。博辨宏通。陶淵明劉敬叔劉義慶簡淡數言。自然妙遠。誠不敢妄擬前修。然大旨期不乖於風教。若懷挾恩怨。顛倒是非如魏泰陳善之所為。則自信無是矣。適盛子松雲　欲為剞劂。因率書數行。弁於首。以多得諸傳聞也。遂采莊子之語。名曰姑妄聽之。乾隆癸丑七月二十五日。觀弈道人自題。

馮御史靜山家。一僕忽發狂。自撾。口作譫語云。我雖落拓以死。究是衣冠。何物小人。傲不避路。今懲爾使知。靜山自往視之。曰君白晝現形耶。幽明異路。恐於理不宜。君隱形耶。則君能見此輩。此輩不能見君。又何從而相避。其僕俄如昏睡。稍頃而醒。則已復常矣。門人桐城耿守愚。狷介自好。而喜與人爭禮數。余嘗與論此事。曰儒者每盛氣凌轢。以邀人敬。謂之自重。不知重與不重。視所自為。苟道德無愧於聖賢。雖王侯擁篲不能榮。雖胥靡版築不能辱。可貴者在我。則在外者。不足計耳。如必以在外為重輕。是待人敬我。我乃榮。人不敬我。我即辱。與臺僕妾。皆可操我之榮辱。毋乃自視太輕歟。守愚曰。公生長富貴。故持論如斯。寒士不貧賤驕人。則崖岸不立。益為人所賤矣。余曰。此田子方之言。朱子已駁之。其為客氣。不待辨。即就其說而論。亦謂道德本重不以貧賤而自屈。非毫無道德但貧賤即可驕人也。信如君言。則乞丐較君為更貧。奴隸較君為更賤。羣起而驕君。君亦謂之能立品乎。先師陳白崖先生。嘗手題一聯於書室曰。事能知足心多愜。人到無求品自高。斯真探本之論。七字可以千古矣。

龔集生言。乾隆己未在京師。寓靈佑宮。與一道士相識。時共杯酌。一日觀劇邀同往。亦欣然相隨。薄暮歸。道士拱揖曰。承諸君雅意。無以為酬。今夜一觀。傀儡可乎。入夜至所居。室中惟一大方几。近邊具酒果。中央則陳一棊局。呼童子閉外門。請賓四面圍几坐。酒一再行。道士拍界尺一聲。即有數小人。長皆八九寸。落局上。合聲演劇。呦呦嚶嚶。音如五六歲童子。而男女裝飾。音調關目。一一與戲場無異一齣終。傳奇以一折為一齣古無是字始見吳任臣字彙補註曰讀如尺相沿已久遂不能廢今亦從俗體書之瞥然不見。又數人落下。別演一齣。眾人且駭且喜。暢飲至夜分。道士命童子於門外几上。置雞卵數百。白酒數罈。戛然樂止。惟聞餔啜之聲矣。詰其何術。道士曰。凡得五雷法者。皆可以役狐。狐能大能小。故遣作此戲。為一宵之娛。然惟供驅使則可。若或役之盜物。役之祟人。或攝召狐女薦枕席。則天譴立至矣。眾見所未見。乞後夜再觀。道士諾之。次早詣所居。則早起已携童子去。

卜者童西言。嘗見有二人對奕。一客預點一奕圖。如黑九三。白六五之類。封置笥中。奕畢發視。一路不差。竟不知其操何術。按前定錄載。開元中。宣平坊王生。為李揆卜進取。授以一緘。可數十紙。曰君除拾遺日發此。後揆以李珍薦。命宰臣試文詞一題。為紫絲盛靈囊賦一題為答。吐蕃書一題。為代南越。獻白孔雀表。揆自午至酉而成。凡塗八字。旁注兩句。翊日授左拾遺記餘。發王生之緘視之。三篇皆在。其中塗注者亦如之。是古有此術。此人偶得別傳耳。夫操管運思。臨枰布子。雖當局之人。有不能預自主持者。而卜者乃能先知之。是任我自為之事。尚莫逃定數。巧取強求。營營然日以心鬥者。是亦不可以已乎。

烏魯木齊遣犯剛朝榮言。有二人詣西藏貿易。各乘一驢。山行失路。不辨東西。忽十餘人自懸山躍下。疑為夾壩。西蕃以劫盜為夾壩猶額魯特之瑪哈沁也漸近則長皆七尺之身。毿毿有毛。或黃或綠。面目似人非人。語啁不可辨。知為妖魅。度必死。皆戰慓伏地。十餘人乃相向而笑。無搏噬之狀。惟挾人於脅下。而驅其騾行。止一山坳。置人於地。二騾一推墮坎中。一抽刃屠割。吹火燔熟。環坐吞噉。亦提二人就坐。各置肉於前。察其似無惡意。方飢困。亦姑食之。既飽之後。十餘人皆捫腹仰嘯聲類馬嘶。中二人仍各挾一人飛越峻嶺三四重。捷如猿鳥。送至官路旁。各予以一石。瞥然竟去。石巨如瓜。皆綠松也。攜歸貨之。得價倍於所喪。事在乙酉丙戌間。朝榮曾見其一人。言之甚悉。此未知為山精木魅。觀其行事。似非妖物。殆幽巖窮谷之中自有此一種野人。從古未與世通耳。

漳州產水晶。云五色皆備。然赤者惟嘗見。故所貴惟紫。別有所謂金晶者。與黃晶迥殊。最不易得。或偶得之。亦大如豇豆。如瓜種止矣。惟海澄公家有一三足蟾。可為扇墜。視之如精金。鎔液洞澈空明。為希有之寶。楊制府景素。官汀漳龍道時。嘗為余言。然亦相傳如是。未目睹也。姑錄之。以廣異聞。

陳來章先生。余姻家也。嘗得一古硯。上刻雲中儀鳳形。梁瑤峰相國為之銘曰。其鳴將將。乘雲翱翔。有媯之祥。其鳴歸昌。雲行四方。以發德光。時癸已閏三月也。案原題惟作閏月蓋古例如斯至庚子為人盜去。丁未先生仲子聞之。多方購得。癸丑六月。復乞銘於余。余又為之銘曰。失而復得。如寶玉大弓。既使之然。故物適逢。譬威鳳之翀雲。隔影於搖空。及其歸也。必仍止於梧桐。故家子孫於祖宗手澤。零落棄擲者多矣。余嘗見媒媼攜玉佩數事云。某公家求售。外包殘紙。乃北宋槧公羊傳四頁。為悵惘久之。聞之於先人已失之器。越八載購得。又乞人銘。以永其傳。人之用心。蓋相去之遠矣。

董家莊佃戶丁錦。生一子曰二牛。又一女贅曹為婿。相助工作。甚相得也。二牛生一子曰三寶。女亦生一女。因住母家。遂聯名曰四寶。其生也同年同月。差數日耳。姑嫂亙相抱攜。亙相乳哺。襁褓中已結婚姻。三寶四寶又甚相愛。稍長即跬步不離。小家不知別嫌疑於二兒。嬉戲時每指曰。此汝夫。此汝婦也。二兒雖不知為何語。然聞之則已稔矣。七八歲外。稍稍解事。然俱隨二牛之母。同臥起。不相避忌。會康熙辛丑。至雍正癸卯。歲屢歉。錦夫婦並歿。曹甯先流落至京師。貧不自存。質四寶於陳郎中家。不知其名惟知為江南人二牛繼至。會郎中求館僮。亦質三寶於其家。而誡勿言與四寶為夫婦。郎中家法嚴。每笞四寶。三寶必暗泣。笞三寶。四寶亦然。郎中疑之。轉質四寶於鄭氏。或云即貂皮鄭也而逐三寶。三寶仍投舊媒媼。又引與一家為館僮。久而微聞四寶所在。乃夤緣入鄭氏家。數日後得見四寶。相持痛哭。時已十三四矣。鄭氏怪之。則詭以兄妹相逢對鄭氏。以其名行第相連。遂不疑。然內外隔絕。僅出入時相與目送而已。後歲稔。二牛曹並赴京贖子女。轉輾尋訪。至鄭氏。鄭氏始知其本夫婦意。甚憫惻欲助之合巹。而仍留服役。其館師嚴某。講學家也。不知古今事異。昌言排斥。曰中表為婚。禮所禁亦律所禁。違之且有天誅。主人意雖善。然我輩讀書人。當以風化為己任。見悖理亂倫而不沮。是成人之惡。非君子也。以去就力爭。鄭氏故良懦。二牛曹亦鄉愚。聞違法罪重。皆慴而止。後四寶鬻為選人妾。不數月病卒。三寶發狂走出。莫知所終。或曰四寶雖被脅去。然毀容哭泣。實未與選人共房幃。惜不知其詳耳。果其如是。則是二人者。天上人間。會當相見。定非一暝不視者矣。惟嚴某作此惡業。不知何心。亦不知其究竟。然神理昭昭。當無善報。或又曰。是非泥古。亦非好名。殆覬覦四寶。欲以自侍耳。若然則地獄之設。正為斯人矣。

乾隆戊午。運河水淺。糧船銜尾不能進。共演劇賽神。運官皆在。方演荊釵記投江一齣忽扮錢玉蓮者長跪哀號。淚隨聲下。口喃喃訴不止。語作閩音。啁無一字可辨。知為鬼附詰問其故。鬼又不能解人語。或投以紙筆。搖首自道不識字。惟指天畫地。叩額痛哭而已。無可如何。掖於岸山尚。嗚咽跳擲。至人散乃已。久而稍蘇。自云突見一女子。手攜其頭。自水出駭極失魂。昏然如醉。以後事皆不知也。此必水底羈魂。見諸官集會故出鳴冤。然形影不睹言語不通。遣善泅者求尸亦無跡。旗丁又無新失女子者。莫可究詰。乃連銜具牒焚於城隍祠越四五日。有水手無故自剄死。或即殺此女子者。神譴之歟。

鄭太守慎人言。嘗有數友論閩詩。於林子羽頗致不滿。夜分就寢。聞筆硯格格有聲。以為鼠也。次日見几上有字二行曰。如檄雨古潭暝。禮星寒殿開。似錢郎。諸公都未道及。可盡以為唐摹晉帖乎。時同寢數人。書皆不類。數人以外。又無人能作此語者。知文士爭名死尚未已。鄭康成為厲之事。殆不虛乎。

黃小華言。西城有扶乩者。下壇詩曰。簌簌西風木葉飛。斷腸花謝雁來稀。吳娘日暮幽房冷。猶著玲瓏白苧衣。皆不解所云。乩又書曰。頃過某家。見新來稚妾。銷閉空房。流落仳離。自其定命。但飢寒可念。棖觸人心。遂惻然詠此。敬告諸公。苟無馴獅調象之才。勿輕舉此念。亦陰功也。請問仙號。書曰無塵。再問之遂不答。按李無塵。明末名妓。祥符人。開封城陷。歿於水。有詩集語頗秀。拔其哭王烈女詩曰。自嫌予有淚。敢謂世無人。措詞得體。尤為作者所稱也。遺秉滯穗。寡婦之利。其事遠見於周雅。鄉村麥熟時。婦儒數十為群隨刈者之後。收所殘剩。謂之拾麥。農家習以為俗。亦不復回顧。猶古風也。人情漸薄。趨利若鶩。所殘剩者不足給。遂頗有盜竊攘奪。又浸淫而失其初意者矣。故四五月間。婦女露宿者徧夜。有數人在靜海之東。日暮後。趁涼夜行。遙見一處有燈火。往就乞飲。至則門庭華煥。僮僕皆鮮衣。堂上張燈設樂似乎燕賓遙望三貴人據榻坐。方進酒行炙。眾陳投止意。閽者為白。主人頷之。俄又呼回似附耳有所囑閽者。出引一媼悄語曰。此去城市稍遠。倉卒不能致妓女。主人欲於同來女伴中擇端正者三人侑酒薦寢。每人贈百金。其餘亦各有犒賞。媼為通詞。犒賞當加倍。媼密告眾。眾利得貲慫恿幼婦應其請。遂引三人。入沐浴粧飾。更衣裙侍客。諸婦皆置別室。亦大有酒食。至夜分三貴人各擁一婦入別院。闔家皆滅燭就眠。諸婦女行路疲困。亦酣臥不知曉比日高睡醒。則第宅人物一無所睹。惟野草芃芃。一望無際而已。尋覓三婦。皆裸露在草間。所更衣裙已不見。惟舊衣拋十餘步外幸尚存。視所與金。皆紙鋌。疑為鬼。而飲食皆真物。又疑為狐。或地近海濱。蛟螭水怪所為歟。貪利失身。乃祗博一飽。想其惘然相對。憶此一宵。亦似邯鄲枕上矣。先兄晴湖則曰。舞衫歌扇。儀態萬方。彈指繁華。總隨逝水鴛鴦。社散之日。茫茫回首。舊事皆空。亦與三女子裸露草間同一夢醒耳。豈但海市唇樓。為頃刻幻景哉。

烏魯木齊參將德君楞額言。向在甘州。見亙控於張掖令者。甲云造言污衊。乙云事有實證。訊其事。則二人本中表。携妻出塞。乙亦同行。至甘州東數十里。夜失道。遇一人似貴家僕。言此僻徑少人。我主人去此不遠。不如投止一宿。明日指路上官道。隨行三四里。果有小堡。其人入良久出。招手曰官喚汝等入。進門數重。見一人坐堂上。問姓名籍貫。指揮曰。夜深無宿飯。祗可留宿。門側小屋。可容二人。女子令與媼婢睡可也。二人就寢後。似隱隱聞婦喚聲。闇中出視。摸索不得門。喚聲亦寂。誤以為耳偶鳴也。比睡醒。則在曠野中。急覓婦。則在半里外樹下。裸體反接。鬢亂釵橫。衣裳掛在高枝上。言一婢持燈導至此。有華屋數楹。婢媼數人。俄主人隨至。逼同坐。拒不能。則婢媼合手抱住。解衣縛臂。置榻上。大呼無應者。遂受其污。天欲明。主人以二物置頸旁。屋宇頓失。身已臥沙石上矣。視頸旁物。乃銀二鋌。各鐫重五十兩。其年號則崇禎。其縣名則榆次。土蝕黑黯。真百年以外鑄也。甲戒乙勿言。約均分。後違約。乙怒詬爭其事乃洩。甲夫婦雖堅不承。然詰銀所自。則云拾得。又詰婦縛傷。則云搔破。其詞閃爍。疑乙語未必誑也。令笑遺甲曰。於律得遺失物當入官。姑念爾貧。可將去。又瞋視乙曰。爾所告如虛。則同拾得當同送官。於爾無分。所告如實。則此為鬼以酬甲婦。於爾更無分。再多言。且笞爾。並驅之出。以不理。理之可謂善矣。此與拾麥婦女事相類。一以巧誘。而以利移其心。一以強脅。而以利消其怒。其揣度人情。投其所好。伎倆亦相等也。

金重牛魚。即瀋陽鱘鰉魚。今尚重之。又重天鵝。今則不重矣。遼重毗離。亦曰毗令邦。即宣化黃鼠。明人尚重之。今亦不重矣。明重消熊棧。鹿棧。鹿當是以棧飼養。今尚重之。消熊則不知為何物。雖極富貴家。問此名亦云未睹。蓋物之輕重。各以其時之好。尚無定準也。記余幼時。人參珊瑚青金石。價皆不貴。今則日昂。綠松石碧犀價皆至貴。今則日減。雲南翡翠玉。當時不以玉視之。不過如藍田乾黃。強名以玉耳。今則以為珍玩。價遠出真玉上矣。又灰鼠舊貴白。今貴黑。貂裘舊貴長毳。故曰豐貂。今貴短毳。銀鼠舊比灰鼠價略貴。遠不及天馬。今則貴幾如貂。珊瑚舊貴鮮紅如榴花。今則貴淡如櫻桃。且有以白類車渠為至貴者。蓋相去五六十年。物價不同已如此。況隔越數百年乎。儒者讀周禮。蚳醬竊竊疑之。由未達古今異尚耳。

八珍惟熊掌鹿尾為常見。駝峰出塞外。已罕覯矣。此野駝之單峯非常駝之雙峯也語詳槐西雜志猩脣則僅聞其名。乾隆乙未閔撫軍少儀餽余二枚。貯以錦函。似甚珍重。乃自額至頦全剝而腊之。口鼻眉目一一宛然。如戲場面具。不僅兩脣。庖人不能治。轉贈他友。其庖人亦未識。又別贈人。不知轉落誰氏。迄未曉其烹飪法也。

李又先生言。東光畢公。偶忘其名官貴州通判征苗時運餉遇寇血戰陣亡者也嘗奉檄勘苗峒地界。土官盛讌款接。賓主各一磁蓋杯。置面前。土官手捧啟視。則貯一蠱。如蜈蚣蠕蠕旋動。譯者云。此蠱蘭開則生。蘭謝則死。惟以蘭蕊為食。至不易得。今喜值蘭時。搜巖剔穴。得其二。故必獻生表至敬也。旋以鹽末少許。灑杯中。覆之以蓋。須臾啟視。已化為水。湛然淨綠。瑩徹如琉璃。蘭氣撲鼻用以代醯。香沁齒頰。半日後尚留餘味。惜未問其何名也。

西域之果。蒲桃莫盛於土魯。番瓜莫盛於哈密。蒲桃京師貴綠者。取其色耳。實則綠色乃微熟。不能甚甘。漸熟則黃。再熟則紅。熟十分則紫。甘亦十分矣。此福松巖額駙名福增格怡府婿也鎮闢展時為余言。瓜則充貢品者。真出哈密。餽贈之瓜。皆金塔寺產。然貢品亦祗熟至六分有奇。途門封包閉束。瓜氣自相鬱蒸。至京可熟至八分。如以熟八九分者貯運。則蒸而霉爛矣。余嘗問哈密國王蘇來滿。額敏和卓之子京師園戶。以瓜子種殖者。一年形味並存。二年味已改。惟形粗近。三年則形味俱變盡。豈地氣不同歟。蘇來滿曰。此地土暖泉甘而無雨。故瓜味濃厚。種於內地。固應少減。然亦養子不得法。如以今年瓜子。明年種之。雖此地味亦不美。得氣薄也。其法當以灰培瓜子。貯於不濕不燥之空倉。三五年後乃可用。年愈久則愈佳。得氣足也。若培至十四五年者。國王之圃。乃有之。民間不能待。亦不能久而不壞也。其語似為近理。然其灰焙之法。必有節度。亦必有宜忌。恐中國以意為之。亦未必能如所說耳。

裘超然編修言。楊勤愨公年幼時。往來鄉塾。有綠衫女子。時乘牆缺窺之。或偶避入。亦必回眸一笑。若與目成。公始終不側視。一日拾塊擲公。曰如此妍皮。乃裹痴骨。公拱手對曰。鑽穴踰墻。實所不解。別覓不痴者何如。女子忽瞠目直視曰。汝狡黠如是。安能從爾索命乎。且待來生耳。散髮吐舌而去。自此不復見矣。此足見立心端正。雖寃鬼亦無如何。又足見一代名臣。在童稚之年。已自樹立如此也。

河間王仲穎先生。安溪李文貞公為先生改字曰仲退然原字行己久無人稱其改字也名之銳。李文貞公之高弟。經術湛深而行誼方正。粹然古君子也。乙卯丙辰間。余隨姚安公在京師。先生猶官國子監助教。未能一見。至今悵然。相傳先生夜偶至邸後空院。拔所種萊菔下酒。似恍惚見人影。疑為盜。倏已不見。知為鬼魅。因以幽明異路之理。厲聲責之。聞叢竹中人語曰。先生邃於易。一陽一陰。天之道也。人出以晝。鬼出以夜。即是幽明之分。人居無鬼之地。鬼居無人之地。是即異路焉耳。故天地間無處無．人亦無處無．鬼但不相干即不妨。並育使鬼晝入先生室。先生責之是也。今。時已深更。地為空隙。以鬼出之時。入鬼居之地。既不秉燭。又不揚聲。猝不及防。突然相遇。是先生犯鬼。非鬼犯先生。敬避似已足矣。先生何責之深乎。先生笑曰。汝詞直姑置勿論。自拔萊菔而返。後以語門人。門人謂鬼既能言。先生又不畏怖。何不叩其姓氏。暫假詞色。問冥司之說。為妄為真。或亦於格物之一道。先生曰。是又人與鬼狎矣。何幽明異路之云乎。

鄭慎人言。昔與數友往九鯉湖。宿仙遊山家。夜凉未寢。出門步月。忽清風冷然。穿林而過。木葉。棲鳥驚飛。覺有種種花香。沁人心骨。出林後沿溪而去。水禽亦磔格亂鳴。似有所見。然凝睇無睹也。心知為仙靈來往。次日尋視林內。微雨新晴。綠苔如罽。步步皆印弓彎。又有跣足之跡。總然無及三寸者。溪邊泥跡亦然。數之約二十餘人。指點徘徊。相與嘆異。不知是何神女也。慎人有四詩紀之。忘留其稿。不能追憶矣。

慎人又言。一日庭花盛開。聞婢嫗驚相呼喚。推窗視之。競以手指桂樹杪。乃一蝴蝶。大如掌背。上坐一紅衫女子。大如拇指。翩翩翔舞。斯須過墻去。鄰家兒女。又驚相呼喚矣。此不知為何怪。殆所謂花月之妖歟。說此事時。在劉景南家。景南曰。安知非閨閣遊嬉。以蓪草花朵中人物。縛於蝶背而縱之耶。是亦一說。慎人曰。實見小人在蝶背。有磬控駕馭之狀。俯仰顧盼。意殊生動。殊不類偶人也。是又不可知矣。

舅氏安公介然言。昔隨高陽劉伯絲先生。官瑞州。聞城西土神祠。有一泥鬼。忽仆地。又一青面赤髮鬼。衣裝面貌。與泥鬼相同。壓於其下。視之則里中少年某偽為鬼狀也。已斷脊死矣。眾相駭怪。莫明其故。久而有知其事者。曰某鄰婦少艾。挑之為所詈。婦是日往母家。度必夜歸。過祠前。祠去人稍遠。乃偽為鬼狀。伏像後待其至。而突掩之。將乘其驚怖昏仆。以圖一逞。不虞神之見譴也。蓋其婦弟預是謀。初不敢告人。事定後。乃稍稍洩之云。介然公又言狂童蕩婦。相遇於河間文廟前。調謔無所避忌。忽飛瓦破其腦。莫知所自來也。夫聖人道德。侔乎天地。豈如二氏之教。必假靈異而始信。必待護法而始尊哉。然神鬼撝呵。則理所應有。必謂朱錦作會元。由於前世修文廟。視聖人太小矣。必謂數仞宮牆。竟無靈衛。是又儒者之迂也。

三座塔蒙古名古爾板蘇巴爾漢唐之營州柳城縣遼之興中府也今為喀剌沁右翼地金檢言。裘文達公之姪婿偶忘其名有樵者山行。遇虎避入石穴中。虎亦隨入穴。故嵌空而繚曲轉輾。內避漸不容虎。而虎必欲縛樵者。努力強入。樵者窮迫。見旁一小竇。尚足容身。遂蛇行而入。不意蜿蜒數步。忽睹天光。竟反出穴外。乃力運數石窒虎退路。兩穴並聚柴以焚之。虎被薰灼。吼聲巖谷。不食頃死矣。此事亦足為當止不止之戒也。

金檢又言。檢署中一太湖石。高出簷際。皴皺斑駁。孔竅玲瓏。望之勢如飛動。云。遼金舊物也。考金嘗拆艮嶽奇石。運之北行。此殆所謂卿雲萬態奇峰耶。然金以大定府為北京。今大寍城是也。遼興中府。金降為州。不應署石於州治。是又疑不能明矣。又相傳京師兔兒山石。皆艮嶽故物。余幼時尚見之。余虎坊橋宅。為威信公故第。廳事東偏一石。高七八尺。云是雍正中初造宅時所賜。亦移自兔兒山者。南城所有太湖石。此為第一。余又號孤石老人。蓋以此云。

京師花木最古者。首給孤寺。呂氏藤花。次則余家之青桐。皆數百年物也。桐身橫徑尺五寸。聳峙高秀。夏月庭院皆碧色。惜蟲蛀一孔。雨漬其內。久而中朽至根。竟以枯槁。呂氏宅。後售與高太守兆煌。又轉售程主事振甲。藤今猶在。其架用梁棟之材。始能支拄。其陰覆廳事。一院。其蔓旁引。又覆西偏書室一院。花時如紫雲。垂地。香氣襲衣慕堂。孝廉在日。慕堂名元龍庚午舉人朱石君之妹婿也與余同業受於董公文恪或自宴客。或友人借宴客。觴詠殆無虛夕。迄今四十餘年。再到曾遊已非舊主。殊深鄰笛之悲。倪穟疇年丈。嘗為題一聯曰。一庭芳草圍新綠。十畝藤花落古香。書法精妙。如渴驥怒猊。今亦不知所在矣。

陳句山前輩。移居一宅。搬運家具時。先置書十餘篋於庭。似聞樹後小語曰。三十餘年。此間不見此物也。視之如。或曰必狐也。句山掉首曰。解作此語。狐亦大佳。

先祖光祿公。康熙中。於崔莊設質庫。司事者沈伯玉也。嘗有提傀儡者質木偶二箱。高皆尺餘。製作頗精巧。逾期未贖。又無可轉售。遂為棄物。久置廢室中。一夕月明。伯玉見木偶跳舞院中。作演劇之狀。聽之亦咿嚶。似度曲。伯玉故有膽。厲聲叱之。一時併散。次日舉火焚之。了無他異。蓋物久為妖。焚之則精氣爍散。不能復聚。或有所憑。亦為妖。焚之則失所依附。亦不能靈。固物理之自然耳。

獻縣一令。待吏役至有恩。歿後眷屬尚在署。吏役無一存問者。強呼數人至。皆猙獰相向。非復昔時。夫人憤恚慟哭柩前。倦而假寐。恍惚見令語曰。此輩無良。是其本分。吾望其感德已大誤。汝責其負德不又誤乎。霍然忽醒。遂無復怨尤。

康熙末。張歌橋河間縣地有劉橫者。橫讀去聲以其強悍得此稱非其本名也居河側。會河水暴滿。小舟重載者。往往漂沒。偶見中流一婦。抱斷櫓浮沉波浪間。號呼求救。眾莫敢援。橫獨奮然曰。汝曹非丈夫哉。烏有見死不救者。自掉舴艋。追三四里。幾覆沒者數。竟拯出之。越日生一子。月餘橫忽病。即命妻子治後事。時尚能行立。眾皆怪之。橫太息曰。吾不起也。吾援溺之夕。恍惚夢至一官府。吏卒導入。官持簿示吾曰。汝平生積惡種種。當以今歲某日死。墮豕身五世。受屠割之刑。幸汝一日活二命。作大陰功。於冥律當延二紀。今銷除壽籍。用抵業報。仍以原註死日死。緣期限已。恐世人昧昧疑有是善事。反促其生。故召爾證明。使知其故。今生因果並完矣。來生努力可也。醒而心惡之。未以告人。今屆期果病。尚望活乎。既而竟如其言。此見神理分明毫釐不爽。乘除進退恆合數。世而計之。勿以偶然不驗。遂謂天道無知也。

還。妻欣然往。F鄭蘇仙言。有約鄰婦私會。而病其妻在家者。夙負妻家錢數千。乃遣妻不意鄰婦失期。而其妻乃途遇強暴。盡奪衣裙簪珥。縛置秫叢。皆客作流民。莫可追詰。其夫惟俛首太息。無復一言。人亦不知鄰婦事也。後數年有村媼之子。挑人婦女。為媼所覺。反覆戒飭。舉此事以明因果。人乃稍知。蓋此人與鄰婦相聞。實此媼通詞。故知之審惟鄰婦姓名。則媼始終不肯洩。幸不敗焉。

狐所幻化。不知其自視如何。其亙相視又如何。嘗於灤陽消夏錄論之。然狐本善為妖惑者也。至鬼則人之餘氣。其靈不過如人耳。人不能化無為有。化小為大。化醜為妍。而諸書載遇鬼者。其棺化為宮室。可延人。入墓化為庭院。可留人居。其凶終之鬼。備諸惡狀者。可化為美麗。豈一為鬼。而即能歟。抑有教之者歟。此視狐之幻。尤可不解憶。在涼州路中。御者指一山曰。昔與車數十輛。露宿此山。月明之下。遙見山半有人家。土垣周絡。屋角一一可數。明日過。則數塚而已。是無人之地。亦能自現此象矣。明器之作。聖人其知此情狀乎。

吳僧慧貞言。有浙僧立志精進。誓願堅苦。脅未嘗至席。一夜有豔女窺戶。心知魔至。如不見聞。女蠱惑萬狀。終不能近禪榻。後夜夜必至。亦終不能使起一念。女技窮。遙語曰。師定力如斯。我固宜斷絕妄想。雖然師忉利天中人也。知近我則必敗道。故畏我如虎狼。即努力得到非非想。天亦不過柔肌著體。如抱冰霜。媚姿到眼。如見塵。不能離乎色相也。如心到四禪天。則花自照鏡。鏡不如花。月自映水。水不知月。乃離色相矣。再到諸菩薩天。則花亦無花。鏡亦無鏡。月亦無月。水亦無水。乃無色無相。無離不離。為自在神通。不可思議。師如敢容我一近。而真空不染。則摩登伽。一意皈依。不復再擾阿難矣。僧自揣道力足以勝魔。坦然許之。偎倚撫摩。竟毀戒體。懊喪失志。侘傺以終。夫摩而不磷。涅而不淄。惟聖人能之。大賢以下勿能也。此僧中於一激。遂開門揖盜。天下自恃可為。遂為人所不敢為。卒至潰敗決裂者。皆此僧也哉。

德春齋扶乩。其仙降壇不作詩。自署名曰劉仲甫。眾不知為誰。有一國手在側曰。是南宋國手。著有棋訣四篇者也。固請對弈。乩判曰。弈則必我負。固請乃許。乩果負半子。眾曰大仙謙抑。欲獎成後進之名耶。乩判曰不然。後人事事不及古。惟推步與弈棋則皆勝古。或謂因古人所及。更復精忠。故已到竿頭。又能進步。是為推步言。非為弈棋言也。蓋風氣日薄。人情日巧。其傾軋相攻之術。兩機激薄。變幻萬端。弔詭出奇。不留餘地。古人不肯為之事。往往肯為。古人不敢冒之險。往往敢冒。古人不忍出之策。往往忍出。故一切世事心計。皆出古人上。弈棋亦心計之一。故元宋國手。至明已差一路。今則差一路半矣。然古之國手極敗。不過一路耳。今之國手或敗。至兩路三路。是則蹋實蹈虛之辨也。問弈竟無常勝法乎。又判曰。無常勝法。而有常不負法。不弈則常不負矣。僕猥以夙慧。得作鬼仙。世外閒身。名心都盡。逢場作戲。勝敗何關。若當局者。角爭得失。尚慎旃哉。四座有經歷世故者。多喟然太息。

季滄洲言。狐有居某氏書樓中。數十年矣。為整理卷軸。驅除蠹鼠。善藏者不及也。能與人語。而終不見其形。賓客宴集。或虛置一席。亦出相酬酢。詞氣恬雅。而談言微中。往往傾其座人。一日酒糾宣觴政約。各言所畏。無理者罰。非所獨畏者亦罰。有云畏講學者。有云畏名士者。有云畏富人者。有云畏貴官者。有云畏善諛者。有云畏過謙者。有云畏禮法周密者。有云畏緘默慎重欲言不言者。最後問狐則曰。吾畏狐。眾譁笑曰。人畏狐可也。君為同類。何所畏。請浮大白。狐哂曰。天下惟同類可畏也。夫甌越之人。與奚霄不爭地。江海之人。與車馬不爭路。類不同也。凡爭產者。必同父之子。凡爭寵者。必同夫之妻。凡爭權者。必同官之士。凡爭利者。必同勢之賈。勢近則相礙。相礙則相軋耳。且射雉者。媒以雉。不媒以雞鶩。捕鹿者。由以鹿。不由以羊豕。凡反間內應。亦必以同類。非其同類。不能投其好。而入伺其隙而抵也。由是以思。狐安得不畏狐乎。座有經歷險阻者。多稱其中理。獨一客酌酒狐前曰。君言誠確然此天下所同畏。非君所獨畏。仍宜浮太白。乃一笑而散。余謂狐之罰觴。應減其半。蓋相礙相軋。天下皆知之。至伏肘腋之間。而為心腹之大患。託水乳之距之深謀。則不知者或多矣。`契。而藏

滄州李媼余乳母也。其子曰柱兒。言昔往海上放青時。海濱空曠之地茂草叢生土人驅牛馬往牧謂之放青有丁夜方寢。海上煮鹽之戶謂之聞室內有窸窣聲。時月明穿牖。諦視無人。以為蟲鼠類也。俄聞人語嘈雜。自遠而至。有人連呼曰。竄入此屋矣。疑訝間已到窗外扣窗。問曰某在此乎。室內泣應曰在。又問留汝乎。泣應曰留。又問汝同床乎別宿乎。泣良久乃應曰不同床．誰肯留也。窗外頓足曰敗矣。忽一婦大笑曰。我度其出投他所。人必不相饒。汝以為未必。今竟何如。尚有面目攜歸乎。此語之後。惟聞索索人行聲。不聞再語。既而婦人又大笑曰。此尚不決。汝為何物乎。扣窗呼丁曰。我家逃婢投汝家。既已留宿。義無歸理。此非爾脅誘老奴無詞以汝。即或汝。有我在。老奴無能為。爾等且寢。我去矣。穴紙私窺。然無影。回顧枕畔。則一豔女橫陳。且喜且駭。問所自來。言身本狐女。為此塚狐買作妾。大婦妒甚。日日加捶楚。度不可住逃。出求生所。以不先告君者。慮恐怖不留。必為所執。故跧伏床角。俟其追至。始冒死言已失身。冀或相捨。今幸得脫。願生死隨君。丁慮無故得妻。或為人物色。致有他虞。女言能自隱形。不為人見。頃縮身為數寸。君頓忘耶。遂留為夫婦。親操井臼。不異貧家。丁竟以小康。柱兒於丁為外兄。故知其審。李媼說此事時。云女尚在。今四十餘年。不知如何矣。此婢遭逢患難。不辭詭語。以自污。可謂鋌而走險。然既已自污。則其夫留之為無理。其嫡去之為有詞。此冒險之計。實亦決勝之計也。婢亦黠矣哉。惟其夫初既不顧其後。後又不為之所。使此婢援絕路窮。至一決而橫潰。又何如度德量力。早省此一舉歟。

老儒周懋官。口操南音。不記為何許人。久困名場。流離困頓。嘗往來於周西擎河華峰家。華峰本亦姓周。或二君之族歟。乾隆初。余尚及見之迂拘拙鈍。古君子也每應試或以筆畫小誤被貼。或已售而以一二字被落。亦有過遭吹索。如題目寫曰字。偶稍狹。即以誤作日字貼寫己字。末筆偶鋒尖上出。即以誤作已字貼。尤抑鬱不平。一日焚牒文昌祠訴平生未作過惡。橫見沮抑。數日後夢朱衣吏引至一殿。神據案語曰。爾功名坎坷。遽瀆神明。徒挾怨尤不知因果。爾前身本部院吏也。以爾狡黠舞文。故罰爾今生為書癡。毫不解事。以爾好指摘文牒。雖明知不誤。而巧詞鍜鍊。以挾制取財。故罰爾今生處處以字畫見斥。因指簿示之曰。爾以曰字見貼者。此官前世福建駐防音德布之妻。老節婦也。因咨文寫音為殷。譯語諧聲。本無定字。爾反覆駁詰。來往再三。使窮困孤嫠。所得建坊之金。不足供路費。爾以已字見貼者。此官前世以知縣起服。本歷俸三年零一月。爾需索不遂。改其文三字為五。一字為十。又以五年零十月。移應得計。別案處分。比及辨白。坐原文錯誤。已沉滯年餘。業報牽纏。今生相遇。爾何冤之可鳴歟。其他種種。皆有夙因。不能為爾備陳。亦不可為爾預洩。爾宜委順。更無嘵嘵。倘其不信。則緇袍黃冠。行且有與爾為難者。可了然悟矣。語訖揮出。霍然而醒。殊不知緇袍黃冠之語。時方寓佛寺。因遷徙避之。至乙卯鄉試闈中。已擬第十三。二場僧道拜父母。判中有長揖君親字。蓋用傅弈表不忠不孝削髮而揖君親語也。考官以為疵累。竟斥落。方知神語不誣。此其館步丈陳謨家。名登廷棗強人官製造庫郎中自詳述於步文者。後不知所終。殆坎壈以歿矣。

虞倚帆待詔言。有選人張某。攜一妻一婢至京師。僦居海豐寺街。歲餘妻病歿。又歲餘婢亦暴卒。方治槥。忽似有呼吸。既而目睛轉動。已復蘇。呼選人執手泣曰。一別年餘。不意又相見。選人駭愕。則曰君勿疑譫語。我是君婦。借婢尸再生也。此婢雖侍君巾櫛。恆鬱鬱不欲居我下。商於妖尼以術魘我。我遂齎病死。魂為術者收瓶中。鎮以符咒。埋尼菴牆下。局促昏昏。苦狀難言。會尼菴墻圯。掘地重築。圬者斸土破瓶。我乃得出。茫茫昧昧。莫知所往。伽藍神指我訴城隍而有魘法者。皆有邪神。為城社輾轉撐住。獄不能成。達於東嶽。乃捕逮術者。鞫治得狀。拘婢付泥犁我壽未盡。尸已久杇。故判借婢尸再生也。閤家悲喜。仍以主母事之。而所指作魘之尼。則謂選人欲以婢為妻。故詐死片時。造作斯語不顧陷人於重辟。洶洶欲訐訟事無實證懼于妖妄。罪遂諱不敢言。然倚帆嘗私叩其僮僕。具道婦再生後述舊事。無纖毫差。其語音行步。亦與婦無纖毫異。又婢拙女紅。而婦善刺繡。有舊所製履未竟。補成其半。宛然一手。則似非偽託矣。此雍正末年事也

范衡洲山陰人名家相甲戌進士官柳州知府也之姪女。未婚殉節。吞金環不死。卒自投於河。曾太守嘉祥人曾子裔也偶忘其名字之女。以救母並焚死。其事跡始末。當時皆了了知之。今四十餘年。不能舉其詳矣。奇聞易記。庸行易忘。固事理之常歟。附存姓氏。冀不泯幽光。孔子家語。載弟子七十二人。固不必一一皆具行實爾。

蘅洲言其鄉某甲甚樸愿。一生無妄為。一日晝寢。夢數役持牒攝之去。至一公署。則冥王坐堂上。鞫以謀財殺某乙。某乙至。亦執至堅。蓋某乙自外索逋歸。天未曙。趁凉早發。遇數人見腰纏纍然。共擊殺之。攜貲遁。棄尸旁岸。某甲偶掉舴艋過。見尸大駭。視之識為某乙。尚微有氣。因屬鄰里抱置舟上。欲送之歸。某乙垂絕。忽稍蘇。張目見某甲。以為眾奪財去。某甲獨載。尸棄諸江也。故魂至冥司獨訟某甲。冥王曰。冥檢籍云。盜為某某。非某甲。某乙以親見固爭。冥吏又以冥籍無誤。理與某乙固爭。冥王曰。冥籍無誤。論其常也。然安知千百萬年不誤者。不偶此一誤乎。我斷之不如人質之也。吏言之不如囚證之也。故拘某甲。某甲具述載送意。照以業鏡。如所言。某乙乃悟。某甲初竊怪誤拘。冥王告以故。某甲亦悟。遂別治某乙獄。而送某甲歸。夫折獄之明決。至冥司至矣。案牘之詳確。至冥司亦止矣。而冥王若是不自信也。又若是不憚煩也。斯冥王所以為冥王歟。仲尼不為已甚。豈僅防矯枉過直哉。聖人之所慮遠也。老子曰。民不畏死。奈何以死畏之。夫民未嘗不畏死。至知必死乃不畏。至不畏死。則無事不可為矣。小時聞大姓為盜劫。懸賞格購捕半歲餘。悉就執。亦俱引伏。而大姓恨盜甚。以多金賂獄卒百計苦之。至足不躡地。脅不到席。束縛不使如廁。褌中蛆蟲蠕蠕嘬股髀。惟不絕飲食。使勿速死而已。盜恨大姓甚。私計強劫得財。律不分首從斬。輪姦婦女。律亦不分首從斬。二罪從一科斷。均歸一斬。萬無加至磔裂理。乃於庭鞫時。自供偏污其婦女。官雖不據以錄供。而眾口堅執。眾耳。共聞。迄不能滅此語不善。大姓者又從而附會。蓋盜已論死足蔽罪。而不惜多金。又百計苦之。其銜恨次骨。正以此人言藉藉。亦無從而辨此疑。遂大盜駢戮。不能怨主人。即拷掠追訊。桎梏幽繫。亦不能怨主人。劫為門戶玷。悔已無及。夫所以受也。至虐以法外。則其志不甘。擲石擊石。力過猛必激。而反取一時之快。受百世之污。豈非已甚之故乎。然則聖人之所慮遠矣。

盜。不甚搜財物。惟就衾中曳其劫霍養仲言。雍正初。東光有農家。粗具中人產。一夕有也。女哭詈。客作高斗睡圃中。聞之躍起。劫女掖入後圃。仰縛曲項老樹上。蓋其意本不在挺刃出與鬥盜盡披靡女以免。女恚憤泣涕不語不食。父母寬慰。終不解。窮詰再三。始出一語曰。我身裸露。可令高斗見乎。父母喻意。竟以妻斗。此與楚鍾建事適相類。然斗始願不及此。徒以其父病主為醫藥。及死為棺斂。以隙地。而招其母司炊煮。故感激出死力耳。羅大經鶴林玉露載詠朱亥詩曰。高論唐虞儒者事。負君賣友豈勝言。憑君莫笑金椎陋。卻是屠沽解報恩。至哉言乎。太白詩曰。徘徊映歌扇。似月雲中見。相見不相親。不如不相見。此為冶游言也。人家夫婦有睽離阻隔。而日日相見者。則不知是何因果矣。郭石洲言。中州有李生者。娶婦旬餘。而母病。夫婦更番守侍。衣不解結者七八月。母歿後。謹守禮法。三載不內宿。後貧甚。同依外家。外家亦僅僅溫飽。屋宇無多。掃一室留居。未匝月。外姑之弟遠就館。送母來依。姊無室可容。乃以母與女共一室。而李生別榻書齋。僅早晚同案食耳。閱二載。李生入京規進取。外舅亦携家就幕江西後得信云。婦已卒。李生意氣懊喪。益落拓不自存。仍附舟南下。覓外舅。外舅已別易主人。隨往他所。無棲託。姑賣字糊口。一日市中遇雄偉丈夫。取視其字曰。君書大好能一歲三四十金。為人書記乎。李生喜出望外。即同登舟。煙水淼茫。不知何處。至家供張亦甚盛及觀所屬筆札。則綠林毫客也。無可如何。姑且依止。慮有後患。因詭易里籍姓名。主人性豪侈聲伎滿前不甚避客。每張樂必召李生。偶見一姬。酷肖其婦。疑為鬼。姬亦時時目李生。似曾相識然彼此不敢通一語。蓋其外舅江行。適為此盜所劫。見婦有姿首。併掠以去。外舅以為大辱。急市薄槥。詭言女中傷死。偽為哭斂。載以歸。婦憚死失身。已充盜後房。故於是相遇。然李生信婦已死。婦又不知李生改姓名。疑為貌似。故兩相失。大抵三五日必一見。慣見亦不復相目矣。如是六七年。一日主人呼李生曰。吾事且敗。君文士不必與此難。此黃金五十兩。君可懷之藏某處叢荻間。侯兵退。速覓漁舟返。此地人皆識君。不慮其不相送也。語訖揮手使急去伏匿。未幾。聞鬨然格鬥聲。既而聞傳呼曰。盜已全隊揚帆去。且藉其金帛。婦女時已曛黑。火光中窺見諸樂伎。皆披髮肉袒。反接繫頸。以鞭杖驅之行。此姬亦在內。驚怖戰慄。使人心惻。明日島上無一人。痴立水次久之忽一人棹小舟呼曰。某先生耶。大王故無恙。且送先生返。行一日夜至岸。懼遭物色。乃懷金北歸。至則外舅已先返矣。生至家貨所携。漸豐裕。念夫婦至相愛。而結褵十載。始終無一月共枕席。今物力稍充。不忍終以薄槥葬。擬易佳木。且欲一睹其遺骨。亦夙昔之情外舅力沮不能。止詞窘吐實。急兼程至豫章。冀合樂昌之鏡。則所俘樂伎。分賞已久。不知流落何所矣。每回憶六七年中。咫尺千里輒惘然如失。又回憶被俘時。縲絏鞭笞之狀。不知以後何如。從此不娶。聞後竟為僧。戈芥舟前輩曰。此事竟可作傳奇。惜末無結束。與桃花扇相等。雖曲終不見江上峰青。綿邈含情。正在烟波不盡。究未免增人惆悵耳。

金可亭此浙江金孝廉名嘉炎與金大司農同姓同號各自一人言有趙公者。官監司。晚歲家居。得一婢。曰紫桃寵專房。他姬莫當夕。紫桃亦婉孌善奉事。呼之必在側百不一失。趙公固聰察。疑有異。於枕畔固詰。紫桃自承為狐。然夙緣當侍公。與公無害。暱愛久亦勿言。家有園亭。一日立兩室。問呼紫桃。則兩室各一紫桃出。乃大駭。紫桃謝曰。妾分形也。偶春日策杖郊外。逢道士與語。甚有理致。情頗洽。問所自來。曰為公來。公本謫仙。限滿當歸三島。今金丹已為狐所盜。不可復歸。再不治。慮壽限亦減。僕公舊侶。故來視公。趙公心知紫桃事。邀同歸。道士踞坐廳事。索筆書一符。曼聲長嘯。邸中紛紛擾擾。有數十紫桃。容色衣飾。無毫髮差。跪庭院皆滿。道士呼真紫桃出。眾相顧曰。無真也。又呼最先紫桃出。一女叩額曰。婢子是。道士叱曰。爾盜趙公丹已非。又呼朋引類。務敗其道何也。女對曰。是有二故。趙公前生煉精四五百年。元關堅固。非更番迭取不能得。然趙公非碌碌者。見眾美遝進。必覺為蠱惑。斷不肯也。今事已露。願散去。道士揮手令出。顧趙公太息曰。小人迹納。故終始共幻一形。匿其獻媚。旅進。君子勿受也。一小人伺君子之隙。投其尚。眾小人從而陰佐之。則君子勿覺矣。易姤卦之初六。一陰始生。其象為擊。於金柅柅以止。車示當止也。不止則履霜之初。即堅冰之漸浸。假而剝卦六五至矣。至今日之事。是之謂乎。然苟無其隙。雖小人不能伺苟無所好。雖小人不能投。千金之堤。潰於蟻漏。有罅故也。公先誤涉旁門欲講容成之術。既而耽玩艷冶。失其初心。嗜慾日深。故妖物乘之而麇集。釁因自起。於彼何尤此始此終。固亦其理。驅之而不譴蓋以是耳。吾來稍晚。於公事巳無益。然從此攝心清靜。猶不失作九十翁。再三珍重。瞥然而去。趙公後果壽八十餘。

哈密屯軍多牧馬西北深山中屯弁。或往考牧中途恆憩一民家。主翁或具瓜果。意其恭謹。久漸款洽。然竊怪其無鄰無里。不圃不農。寂歷空山。作何生計。一日偶詰其故。翁無詞自解云。實蛻形之狐。問狐喜近人。何以僻處。狐多聚族。何以獨居。曰修道必世外幽棲。始精神堅定。如往來城市。則嗜慾日生。難以鍊刑服氣。不免於媚人採補。攝取外丹。倘所害過半。終干天律。至往來墟墓。種類太繁。則踪跡彰明。易招戈獵。尤非遠害之方。故均不為也。屯弁喜其樸誠。亦不瞿。約為兄弟。翁亦欣然。因出便旋循牆環。視翁笑曰。凡變形之狐。其室皆幻。蛻形之狐。其室皆真。老夫尸解以來。久歸人道。此並葺茅伐木。手自經營。公毋疑如海市也。他日再往屯軍。告月明之夕。不睹人形。而石壁時現二人影高並丈餘。疑為鬼物。欲改牧廠屯弁以問此翁曰。此所謂木石之怪。夔罔兩也。山川精氣。翕合而生。其始之不為人害。無庸避也。後屯弁洩其事。狐遂徙去。惟二影今尚存焉。此哈密徐守備所說。徐云久擬同屯弁往觀。以往返須數日。尚未暇也。

烏魯木齊牧廠。一夕大風雨。馬驚逸者數十匹。追尋無跡。七八日後。乃自哈密山中出。知為烏魯木齊馬者。馬有火印故也。是地距哈密二十餘程。何以不十日即至。知窮谷幽巖。人跡未到之處。別有捷徑矣。大學士溫公。遣臺軍數輩。裹糧往探。皆糧盡空返。終不得路。或曰臺軍憚路遠。在近山逗遛旬日。詭云已往。或曰臺軍憚伐山開路勞。又憚移臺般運費。故諱不言。或曰自哈密闢展。至迪化。即烏魯木齊之城名今因為州名人煙相接。村落市廛郵傳。館舍。如內地。又沙平如掌。改而山行。則路既險阻。地亦荒凉。事事皆不適。故不願。或曰道途既減大半。則臺軍之額。驛馬之數。以及一切轉運之費。皆應減大半。於官吏頗有損。故陰掣肘。是皆不可知。然七八日得馬之事。終不可解。或又為之說曰。失馬譴重司牧者。以牢醴禱山神。神驅之。故馬速出。非別有路也。然神能驅之行。何不驅之返乎。

奴子王廷佑之母言。幼時家在衛河側。一日晨起。聞兩岸呼譟聲。時水暴漲。疑河決跟蹌出視。則河中一羊頭昂出水上。巨如五斗拷老。急如激箭。順流向北去。皆曰羊神過。余謂此蛟螭之類。首似羊也。埤雅載龍九。似亦稱首似牛云。

居衛河側者。言河之將決。中流之水必凸起。高於兩岸。然不知其在何處也。至棒椎魚集於一處。則所集之處。不一兩日潰矣。父老相傳驗之。百不失一。棒椎魚者。象其形而名。平日不知。在何所網釣。亦未見得之者。至河暴漲。乃麇至護堤者。見其以首觸岸。如萬杵齊築。則決在斯須間矣豈非數哉。然唐堯洪水天數也。神禹隨刊則人重也。惟聖人不委過於天。先事而綢繆。事後而補救。雖不能消弭。亦必有所挽回。

先曾祖母。王太夫人。八旬時。賓客滿堂。奴子李榮司茶酒。竊倉酒半罌藏房內。夜歸將寢。聞罌中有鼾聲。怪而撼之。罌中忽語曰。我醉欲眠爾勿擾。知為狐魅。怒而極撼之。鼾益甚。探手引之。則一人首出罌口。漸巨如斗。漸巨如栲栳。榮批其頰。則掉首一搖。連罌旋轉。砰然有聲。觸甕而碎。已涓滴不遺矣。榮頓足極罵。聞梁上語曰。長孫無禮。長孫榮之小名許爾盜不許我盜耶。爾既惜酒。我亦不勝酒。今還爾。據其項而嘔。自頂至踵。淋漓殆偏。此與所記西城狐事相似。而更惡作劇。然小人貪冒。無一事不作姦。稍料理之未為過也。

安州陳大宗伯宅。在孫公園。其後廢墟即孫退谷之別業後有樓。貯雜物。云有狐居。然不甚露形聲也。一日聞似相詬。誶忽亂擲牙牌於樓下。琤琤如電。數之得三十一扇。惟闕二四一扇耳。二四么二二牌。家謂之至尊。以合為九數得者為大捷。疑其爭此二扇。怒而拋棄歟。余兒時曾親見之。杜工部大呼。五白韓昌黎博塞爭財。李習之作。五木經楊大年喜葉子戲。偶然寄興。借此消閒。名士風流。往往不免。乃至元邱校尉。亦復沿波。余性迂疎。終以為非雅戲也。

蔣心餘言。有客赴人遊湖。約至畫船。簫鼓紅裙。而侑酒者。諦視乃其婦也。去家二千里。不知何流落到此。而懼為辱。噤不敢言。婦乃若不相似。無恐怖意。亦無慚愧意。調絲度曲。引袖飛觴恬如也。惟聲音不相似。又婦笑好掩口。此妓不然亦不相似。而右腕紅痣如栗顆。乃復宛然。大惑不解。草草終筵。將治裝為歸計。俄得家書。婦半載前死矣。疑為見鬼。亦不復深求。所親。見其意態殊常。密詰再三。始知其故。咸以為貌偶同也。後聞一遊士來往吳越間。不事干謁。不通交遊。亦無所經營貿易。惟携姬媵數輩閉門居。或時出一二人。屬媒媼賣之而已。以為販鬻婦女者。與人無事莫或過問也。一日意甚匆遽急買舟。欲赴天目山。求高行僧作道場。僧以其疏語掩抑支離。不知何事。又有本是佛傳。當求佛佑。仰藉慈雲之庇。庶寬雷部之刑語。疑有別故。還其襯施。謝遣之。至中途。果殞於雷。後從者。微洩其事。曰此人從一紅衣番僧。受異術能持咒。攝取新斂女子尸。又攝取妖狐淫鬼。附其尸以生。即以自侍。再有新者。即以舊者。轉售人獲利無算。因夢神責以惡貫滿盈。當伏天誅。故懺悔以求免。竟不能也。疑此客之婦。即為此人所攝矣。理藩院尚書。留公亦言紅教喇嘛。有攝召婦女術。故黃教斥以魔云。

外祖安公。前母安太夫人父也。歿時家尚盛。諸舅多以金寶殉。或陳璠璵之戒。不省。又築室墓垣外。以數壯夫邏守。柝聲鈴聲。徹夜相答。或曰是樹幟招盜也。亦不省。既而果被發。蓋盜乘守者晝寢。衣青蓑踰垣伏草間。故未覺其入。至夜以椎鑿破棺。柝二擊則亦二椎。柝三擊則亦三椎。故轉以鈴柝不聞聲。伏至天欲曉。鈴柝皆息。乃踰垣遁。故未覺其出。一含珠巨如龍眼核。亦裂頦取去。先聞之也。告官大索未得。問諸舅同夢外祖曰。吾夙生負此三人財。今取償。捕亦不獲。惟我未嘗屠割。彼而橫見酷虐。刃劙斷我頤。是當受報。吾得直於冥司矣。後月餘獲一盜。果取珠者。珠為尸氣所蝕。已青黯不值一錢。其二盜灼知姓名。而千金購捕不能得。則夢語不誣矣。

表叔王月阡。言近村某甲。買一妾。兩月餘逃去。其父反以妒殺焚尸訟。會縣官在京需次時逃妾搆訟事與此相類。觸其舊憤。遂窮治得誣狀。計不得逞。堅不承轉鬻。蓋無誘逃實證。難以究詰。妾卒無蹤。某甲婦弟住隔縣。婦歸聞弟新納妾。欲見之。妾閉戶不肯出。其弟自曳之來。一見即投地叩額。稱死罪正所失妾也。婦弟以某甲舊妾。不肯納。某甲以曾侍婦弟。亦不肯納。鞭之百。以配老奴。竟以爨婢終焉。夫富室搆訟。詞連帷薄。此不能旦夕結也。而適值是縣官。女子轉鬻。深匿閨幃。此不易物色求也。而適值其婦弟。機械百端。可云至巧。烏知造物更巧哉。

門人葛觀察。王華吉州人。言其鄰有數商。驅騾綱行山間。見樵徑山立一道士。青袍笠。以塵尾招其中一人。曰。爾何姓名。具以對。又問籍何懸。曰是爾矣。爾本謫仙。今限滿當歸紫府。吾是爾本師。故來導爾。爾宜隨我行。此人私念。平生不能識一字。魯鈍如是。不應為仙人轉生。且父母年已高。亦無棄之求仙理。堅謝不往。道士太息。又招眾人曰。彼既墮落。當有一人補其位。諸君相遇。即是有緣。有能隨我行者乎。千載一遇。不可失也。眾亦疑駭無應者。道士咈然去。眾至逆旅。以此事告人。或云仙人接引。不去可惜。或云恐或妖物不去是。有好事者。次日循樵徑。探之。甫登一嶺。見草中殘骨狼籍。乃新被虎食者也。惶遽而返。此道士殆虎倀歟。故無故而致非常之福。貪冒者所喜。明哲者所懼也。無故而作非分之想。僥倖者其偶。顛越者其常也。謂此人之魯鈍。正此人之聰明可矣。

宋人詠蟹詩曰。水清詎免雙螫黑。秋老難逃一背紅。借寓朱之貪婪必敗也。然他物供庖廚一死焉而已。惟蟹則生投釜甑。徐受蒸煮。由初沸至熟。至速亦逾數刻。其楚毒有求死不得者。意非夙業深重。不墮是中。相傳。趙公宏變。官直隸巡撫時。時直隸尚未設總督一夜夢家中。已死僮僕婢媼數十人。環跪階下。皆叩額乞命曰。奴輩生受豢養恩。而亙結朋黨。蒙蔽主人。久而枝蔓牽纏。根生柢固。成牢不可破之局。即稍有敗露。亦眾口一音。巧為解結。使心知之。而無如何。又久而陰相掣肘。使不如眾人之意。則不能行一事。坐是罪惡。墮入水族。使世世罹湯鑊之苦。明日主人供膳蟹。即奴輩後身。乞見赦宥。公故仁慈天曙。以夢告司庖。飭舉蟹投水。且為禮懺作功德。時霜蟹肥美。使宅所供尤精選膏腴。奴輩皆竊笑。曰老翁狡獪造此。悟怖人耶。吾輩豈受汝紿者。竟效校人之烹。而以已放告。又乾沒其功德錢。而以佛事已畢。告趙公。意終不知也。此輩作姦。固其常態。要亦此數十僮僕媼婢者。留此錮習。適以自戕。請君入甕。此之謂歟。

魂與魄交而成夢。究不能明其。所以然。先兄睛湖。嘗高唐神女事曰。他人夢見我。我固不得志。我夢見他人。人又烏知之。孱王自幻想。神女寧幽期。如何巫山上。雲雨今猶疑。足為瑤姬雪謗。然實有見人之夢者。奴子李星。嘗月夜村外納涼。遙見鄰家少婦。掩映棗林間。以為守圃防盜。恐其翁姑及夫。或同在不敢呼與語。俄見其循塍西行半里許。入秫叢中。疑其有所期會。益不敢近。僅遠望之。俄見穿秫叢出行數步。阻水而返。痴立良久。又循水北行百餘步。阻泥濘又返。折而東北入豆田。詰屈行顛躓者。再知其迷路。乃遙呼曰。幾嫂深夜往何處。迤北無路。更且陷淖內矣。婦回顧應曰。我不能出。幾郎可領我還急赴之。已無睹矣。知為遇鬼。心驚骨慄。狂奔歸家。乃見婦與其母。坐門外牆下言。適紡倦睡去。夢至林野中。迷不能出。聞幾郎在後喚我。乃霍然醒。與星所見。一一相符。蓋疲困之極。神不守舍。真陽飛越。遂至魂魄與形離。是即鬼類與神識起滅。自生幻象者。不同。故人或得而見之。獨狐生之夢遊。正此類耳。

有州牧以貪橫伏誅。既死之後。州民喧傳其種種冥報。至不可殫書。余謂此怨毒未平。造作訛言耳。先兄晴湖則曰。天地無心。視聽在民。言如是。是亦可危也已。

里媼遇飯食凝滯者。即以其物燒灰。存性調水服之。余初斥其妄。然亦往往驗。審思其故。此皆油膩凝滯者也。蓋油膩先凝物稍過多。則遇之必滯。凡藥物入胃。必湊其同氣。故某物之灰。能自到某物凝滯處。凡油膩得灰。即解散故灰。到其處滯者。自行猶之。以灰浣垢而已。若脾弱之凝滯氣。鬱之凝滯。血瘀痰結之疾。滯則非灰。所能除矣。

烏魯木齊軍校王福言。昔在西甯。與同隊數人。入山射生。遙見山腰一番婦獨行。有四狼隨其後。以為狼將摶噬。番婦未見也。共相呼譟。番婦如不聞。一人引滿射狼。乃誤中番婦。倒擲墮山下。眾方驚悔。視之亦一狼也。四狼則已逸去矣。蓋妖獸幻形誘人。而啗不幸遭殪也。豈惡貫已盈若。或使之歟。

閱微草堂筆記卷十六　　　姑妄聽之二

天下事情理而已。然情理。有時而亙妨。里有姑虐其養媳者。慘酷無人理。遁歸母家。母憐而匿別所。詭云未見。因涉訟。姑以朱老與比鄰。當見其來。往引為證。朱私念言女已歸。則驅人就死。言女未歸。則助人離婚。疑不能決。乞籤於神。舉筒屢搖籤不出。奮力再搖籤。乃全出。是神亦不能決也。辛彤甫先生聞之曰。神殊憒憒。十歲幼女。而日日加炮烙。恩義絕矣。聽其逃死不為過。

戈孝廉仲坊。丁酉鄉試。後夢至一處。見屏上書絕句。數首。醒而記其兩句曰。知是蓬萊第一仙。因何清淺幾多年。壬子春。在河間見景州李生。偶話其事。李駭曰。此余族弟。屏上近人題梅花作也。句殊不工。不知何以入君夢。前無因緣。後無徵驗。周官六夢。竟何所屬乎。

新齊諧即子不語之改名載雄雞卵事。今乃知竟實有之。其大如指頂。形似閩中落花生。不能正圓。外有斑點。向日映之。其中深紅如琥珀。以點目眚甚效。德少司空成汪副憲承沛。皆常以是物合藥。然不易得。一枚可以值十金。阿少司農迪斯曰。是雖罕睹。實亦人力所為。以肥壯雄雞閉籠中。縱群雌繞籠外。使相近而不能相接。久而精氣摶結。自能成卵。此亦理所宜然。然雞秉巽風之氣。故食之發瘡毒。其卵以盛陽不洩。鬱積而成。自必蘊熱。不知何以反明目。又本草之所不載。醫經之所未言。何以知其能明目。此則莫明其故矣。汪副憲曰。有以蛇卵售欺者。但映日不紅。即為偽託亦不可不知也。

沈媼言里有趙三者。與母俱傭於郭氏。母歿後年餘。一夕似夢非夢。聞母語曰。明日大雪。牆頭當凍死一雞。主人必與爾。爾慎勿食。我嘗盜主人三百錢。冥司判為雞。以償今生卵足數。而去也。次日果如所言。趙三不肯食。泣而埋之。反覆窮詰。始吐其實。此數年內事也。然則世之供車騎受刲煮者。必有前因焉人不知耳。此輩之狡黠攘竊者。亦必有後果焉人不思耳。余十一二歲時。聞從叔燦若公。言里有齊某者。以罪戌黑龍江歿數年矣。其子稍長。欲歸其骨。而貧不能往。恆蹙然如抱深憂。一日偶得豆數升。乃屑以為末水搏成丸。衣以赭土詐為賣藥者。以往姑以紿取數文錢。供口食耳。乃沿途買其藥者。雖危證。亦立愈。轉相告語頗得善價。竟藉是達戌。所得父骨。以篋負歸。歸途於窩。集遇三盜。急棄其資斧。負篋奔盜追。及開篋見骨。怪問其故。涕泣陳述。共憫而釋之。轉贈以金方拜謝間。一盜忽擗踊大慟曰。此人孱弱如是。尚數千里外。求父骨。我堂堂丈夫。自命豪傑。顧乃不能耶。諸君好住。吾今往肅州矣。語訖揮手西行。其徒呼使別妻子。終不反顧。蓋所感者深矣。惜人往風微無傳於世。余作灤陽消夏。錄諸書。亦竟忘之。癸丑三月三日。宿海淀直廬。偶然憶及因錄。以補志乘之遺。倘亦潛德未彰。幽靈不泯。有以默啟余衷乎。

李蟠木言其鄉。有灌園叟年六十餘矣。與客作數人同屋寢。忽聞其之亦不言。既而白晝。或忽趨僻處。或無故閉門。怪而覘之。輒有瓦石飛擊人。有人交接者。問啞啞作顫聲。又呢呢作媚語。呼之不應。一夕燈未盡。見其布衾蠕蠕。掀簸如方知其為魅所據。久之不能自諱。言初見一少年至園中。似曾相識。而不能記憶。邀之坐。問所自來。少年言有一事告君。祈君勿拒。君四世前與我為密友。後忽藉胥魁勢豪奪我田。我訴官反遭笞。鬱結以死。愬於冥官。主者以契交隙末。當以歡喜解冤。判君為我婦。二十年。不意我以業重。遽墮狐身。尚有四年未了。比我煉形成道。君已再入輪回。轉生今世。前因雖昧。舊債難消。夙命牽纏。遇於此地。業緣湊合。不能待君再墮女身。便乞相償。完此因果。我方駭怪。彼遽噓我以氣。惘惘然如醉如夢。已受其污。自是日必一兩至。去後亦自悔恨。然來時又帖然意肯。竟自忘為老翁。不知其何以故也。一夜初聞狎昵聲。漸聞呻吟聲。漸聞悄悄乞緩聲。漸聞切切求免聲。至雞鳴後。乃噭然失聲。突梁上大笑曰。此足抵笞三十矣。自是遂不至。後葺治草屋。見梁上皆白粉所畫圈。十圈為一行。數之。得一千四百四十。正合四年之日數。乃知為所記淫籌。計其來去。不滿四年。殆以一度抵一日矣。或曰是狐。欲媚此叟。故造斯言。然狐之媚人。悅其色。攝其精耳。雞皮鶴髮。有何色之可悅。有何精之可攝。其非相媚也。明甚。且以扶杖之年。講分桃之好。逆來順受。亦太不情。其為身異性存夙根未泯。自然相就。如磁引鍼。亦明甚。狐之所云。殆非虛語。然則怨毒糾結。變端百出。至三生之後而未已。其亦慎勿造因哉。文水李秀升言。其鄉有少年山行。遇少婦獨騎一驢。紅裙藍帔貌頗嫺雅。屢以目側睨。少年故謹厚。慮或招嫌。恆在其後數十步。俛首未嘗一視。至林谷深處。婦忽按轡不行。待其追及語之曰。君秉心端正。大不易得。我不欲害君。此非往某處路。君誤隨行。可向某樹下。繞向某方。斜行三四里。即得路矣。語訖自驢背一躍。直上木杪。其身。漸漸長丈餘。俄風起葉飛。瞥然已逝。再視其驢乃一狐也。少年悸幾失魂。殆飛天野又之類歟。使稍與狎昵。不知作何變怪矣。癸丑會試陝西。一舉子於號舍遇鬼。驟發狂疾。眾掖出歸寓。鬼亦隨出。自以首觸壁。皮骨皆破。避至外城。鬼亦隨至。卒以刃自剌死。未死間手書片紙。付其友。乃天網恢恢。疎而不漏。八字。雖不知所為何事。其為寃報則鑿鑿矣。

南皮郝子明言。有士人讀書僧寺。偶便旋於空院。忽有飛瓦擊其背。俄聞屋中語曰。汝輩能見人。人則不能見汝輩。不自引避。反嗔人耶方駭愕間。屋內又語曰。小婢無禮。當即笞之。先生勿介意。然空屋多。我輩所居。先生凡遇此等處。宜面牆便旋。勿對門窗。則兩無觸忤矣。此狐可謂能克已。余嘗謂僮僕吏役。與人爭角而不勝。其長恆引以為辱。世態類然。夫天下至可恥者。莫過於悖理。不問理之曲直。而務求我所隸屬。人不能犯以為榮。果足為榮也耶。昔有屬官私其胥魁。百計袒護。余戲語之曰。吾儕身後。當各有碑誌一篇。使蓋棺定論。撰文者。奮筆書曰。公秉正不阿。於所屬吏役犯法者。一無假借。人必以為榮。諒君亦以為榮也。又或奮筆書曰。公平生喜庇吏役。雖受賕骫法。亦一一曲為諱匿。人必以為辱。諒君亦以為辱也。何此時乃以辱為榮。以榮為辱耶。先師董文恪公曰。凡事不可載入行狀。即斷斷不可為。斯言諒矣。

侍鷺川言。侍氏未詳所出疑本侍其氏明洪武中凡複姓皆令去一字因為侍氏也有賈於淮上者。偶行曲巷。見一女姿色明艷。殆類天人。私訪其近鄰曰。新來未匝月。衹老母攜婢數人同居。未知為何許人也。賈因賂媒媼覘之。其母。言杭州金姓。同一子一女。往依其。不幸子遘疾卒於舟。二僕又乘隙竊貲逃。煢煢孤嫠。懼遭強暴。不得已。稅屋權住此。待親屬來迎。尚未知其肯來否。語訖泣下。媒舔以既無所歸。又無地主。將來作何究竟。有女如是。何不於此地求佳。暮年亦有所依。母言甚善。我亦不求多聘幣。但弱女嬌養久。亦不欲草草。有能製衣飾奩具。約值千金者。我即許之。所辦仍是渠家物。我惟至彼一閱視。不取纖芥歸也。媒以告賈。賈私計良得。旬日內。赶辦金珠錦繡。殫極華美。一切器用。亦事事精好。先親迎一日。邀母來觀。意甚愜足。次日簫鼓至門。乃堅閉不啟。侯至數刻。呼亦不應。詢問鄰舍。又未見其移居。不得已。踰牆入視。則無一人。偏索諸室。惟破床堆髑髏數具。乃知其非人。回視家中。一物不失。然無所用之。重鬻僅能得半價。懊喪不出者數月。竟莫測此魅何所取。或曰。魅本無意惑買賈。妄生窺伺反往覘。魅魅固因而戲弄之。是於理當然。或又曰。賈富而慳。心計可以析秋毫。犯鬼神之忌。故魅以美色顛倒之。是亦理所宜有也。

宣室志載隴西李生。左乳患癰。一日癰潰有雉。自乳飛出。不知所之。聞奇錄載。崔堯封外甥。李言吉。左目患瘤。剖之有黃雀。鳴噪而去。其事皆不可以理解。札閣學郎阿親見其親串家小婢項上。生瘡。瘡中出一白蝙蝠。知唐人記二事非虛。豈但六合之外。存而不論哉。

曹慕堂宗丞。有乩仙所畫醉鍾馗圖。余題以二絕句曰。一夢荒唐事有無。吳生粉本幾臨摹。紛紛畫手多新樣。又道先生是酒徒。午日家家蒲酒香。終南進士亦壺觴。太平時節無妖厲。任爾閒遊到醉鄉。畫者題者。均弄筆狡獪而已。一日午睡初醒。聽窗外婢媼悄語說鬼。有王媼家在西山言。曾月夕守瓜田。遙見雙燈自林外冉冉來。人語嘈雜。乃一大鬼醉欲倒。諸小鬼掖之跟蹌行。安知非醉鍾馗乎。天地之大。無所不有。隨意畫一人。往往遇一人與之肖。隨意命一名。往往有一人與之同。無心暗合。即是化工之自然也。

相傳魏環極先生。嘗讀書山寺。凡筆墨几榻之類。不待拂拭。自然無塵。初不為意。後稍稍怪之。一日晚歸。門尚未啟。聞室中窸窣有聲。從隙竊覘。見一人方整飭書案。驟入掩之。其人瞥穿後窗去。急呼令近。其人遂拱立窗外。意甚恭謹。問汝何怪。磬折對曰。某狐之習儒者也。以公正人不敢近。然私敬公。故日日竊執僕隸役。幸公勿訝。先生隔窗與語甚有理致。自是雖不敢入室。然遇先生。不甚避。先生亦時時與言。一日偶問汝視我。能作聖賢乎。曰公所講者。道學與聖賢各一事也。聖賢依乎中庸。以實心勵實行。以實學求實用。道學則務語。精微先。理氣。後彝倫。尊性命。薄事功。其用意已稍別聖賢之人。有是非心。無彼我心。有誘導心。無苛刻心。道學則各立門戶。不能不爭。既已相爭。不能不巧詆以求勝。以是意見生種種作用。遂不盡可令孔孟見矣。公剛大之氣。正直之情。實可質鬼神而不愧。所以敬公者在此。公率其本性。為聖為賢。亦在此。若公所講。則固各是一事。非下愚之所知也。公默然遣之。後以語門人曰。是蓋因明季黨禍。有激而言。非篤論也。然其抉摘情偽。固可警世之講學者。

滄州南一寺。臨河干山門圯。於河二石獸。並沈焉。閱十餘歲僧募金重修。求二石獸於水中。竟不可得。以為順流下矣。棹數小舟。曳鐵鈀尋十餘里無跡。一講學家設帳寺中。聞之笑曰。爾輩不能究物理。是非木。豈能為暴攜之去。乃石性堅重。沙性鬆浮。湮於沙上。漸沉漸深耳。沿河求之。不亦傎乎。眾服為確論。一老河兵。聞之又笑曰。凡河中失石。當求之於上流。蓋石性堅重。沙性鬆浮。水不能衝石。其反激之力必於石下。迎水處齧。沙為坎穴。漸激漸深。至石之半石。必倒擲坎穴中。如是再齧。石又再轉轉轉不已。遂反溯流逆上矣。求之下流。固傎求之地中不更傎乎。如其言果得於數里外。然則天下之事。但知其一。不知其二者。多矣。可據理臆斷歟。

交河及友聲言。有農家子。頗輕佻路。逢鄰村一婦。佇目睨視。方微笑挑之。適有饁者。同行。遂各散去。閱日又遇諸途。婦騎一烏牸牛。似相顧盻。農家子大喜隨之。時霖雨之後。野水縱橫。牛行沮洳中甚速。沾體濡足。顛躓者屢。比至其門。氣殆不屬。及婦下牛。覺形忽不類。諦視之。乃一老翁。恍惚驚疑。有如夢寐。翁訝其癡立。問到此何為。無可置詞。詭以迷路對。跟蹌而歸。次日門前老柳。削去木皮三尺餘。大書其上曰。私窺貞婦。罰行泥濘十里。乃知為魅所戲也。鄰里怪問。不能自掩。為其父箠幾殆。自是愧悔。竟以改行。此魅雖惡作劇。即謂之善知識可矣。友聲又言一人。見狐睡樹下。以片瓦擲之不中。瓦碎有聲。狐驚躍去。歸甫入門。突見其婦縊樹上。大駭呼救。其婦狂奔而出。樹上縊者已不見。但聞簷際大笑曰。亦還汝一驚。此亦足為佻達者戒也。

同年陳半江言。有道士。善符籙驅鬼縛魅。具有靈應。所至惟蔬食茗飲而已。不受銖金寸帛也。久而術漸不驗。十每失四五。後竟為群魅所遮。大見窘辱。狼狽遁走。愬於其師。師至登壇召將執羣魅鞫狀。乃知道士。雖不取一物。而其徒往往索人財。乃為行法。又竊其符籙攝狐女媟狎。狐女因竊污其法器。故神怒不降。而之者。得以逞也。師拊髀歎曰。此非魅敗爾。爾徒之敗爾也。亦非爾徒之敗爾。爾不察爾徒。適以自敗也。賴爾持戒清苦。得免幸矣。於魅乎何尤。拂衣竟去。夫天君泰然。百體從令。此儒者之常談也。然姦黠之徒。豈能以主人廉介。遂輟貪謀哉。半江此言。蓋其官直隸時。與某令相遇於余家。微以相諷。此令不悟。故清風兩袖。而卒被惡聲。其可惜也已。

里有少年。無故自掘其妻墓。幾見棺矣。時耕者滿野。見其且詈且掘。疑為顛。羣起阻之。詰其故堅不肯吐。然為眾所牽。制不能復掘荷鍤恨恨去。皆莫測其所以然也。越日一牧者。忽至墓下發狂。自撾曰。汝弄播是非閒人骨肉多矣。今乃誣及黃泉耶。吾得請於神。不汝貸也。因縷陳始末。自齧其舌死。蓋少年。恃其剛悍顧盻自雄。視鄉黨如無物牧者憾焉。因為造謗曰或謂某帷薄不修吾固未信也昨偶夜行過其妻墓聞林中嗚嗚有聲懼不敢前伏草間竊視月明之下。見七八黑影至墓前。與其妻雜坐。調謔媟聲艷語。一一分明。人言其殆不誣耶。有聞之者。以告少年。少年為其所中遽。有是舉方竊幸得計不虞鬼之有靈也。小人狙詐自及也。宜哉然亦少年。意氣憑陵乃招是忌。故曰君子不欲多上人。

從孫樹寶鹽山劉氏甥也。言其外祖。有至戚生七女。皆已嫁。中一婿。夜夢與僚婿六人。以紅繩連繫。疑為不祥。會其婦翁歿。七皆赴弔。此人憶是噩夢。不敢與六人同眠食。偶或相聚亦稍坐。即避出。怪詰之。具述其故。皆疑其別有所嗛託是言也。一夕置酒邀共飲。而私鍵其外戶。使不得遁。突殯宮火發。竟七人俱燼。乃悟此人無是夢。則不避六人。不避六人。則主人不鍵戶。不鍵戶則七人未必盡焚。神特以一夢誘之。使無一得脫也。此不知是何夙因。同為此家之。同時而死。又不知是何夙因。七女同生於此家。同時而寡。殆必非偶然矣。

周密菴言。其族有孀婦。撫一子十五六矣。偶見老婦携幼女。飢寒困憊。踣不能行。言願與人為養媳。女故端麗。孀婦以千錢聘之。手書婚帖留一宿而去。女雖孱弱。而善操作井臼皆能任。又工鍼黹。家藉以小康。事姑先意承志。無所不至。飲食起居。皆經營周至一夜。往往三四起。遇疾病。日侍榻旁。經旬月目不交睫。姑愛之乃過於子。姑病卒。出數十金。。惟劫者也。凡狐遇雷劫與其使治棺衾。夫詰所自來。女低徊良久曰。實告君。我狐之避雷德重祿重者。庇之可免。然猝不易逢。逢之又皆為鬼神所呵護。猝不能近。此外。惟早修善業。亦可以免。然善業不易修。修小善業。亦不足度大劫。因化身為君婦。黽勉事姑。今藉姑之庇。得免天刑。故厚營禮。以申報。君何疑焉。子故孱弱。聞之驚怖。竟不敢同居。女乃泣涕別去。後遇祭掃之期。其姑墓上。必先有焚楮酹酒跡。疑亦女所為也。是特巧於逭死。非真有愛於其姑。然有為為之。猶邀神福。信孝為德之至矣。

聞有村女。年十三四。為狐所媚。每夜同寢處。笑語媟狎。宛如伉儷。然女不狂惑。亦不疾病。飲食起居如常人。女甚安之。狐恆給錢米布帛。足一家之用。又為女製簪珥衣裳。及衾枕。茵褥之類。所值逾數百金。女父亦甚安之。如是歲餘。狐忽呼女父語曰。我將還山。汝女奩具。亦略備。可急為覓一佳婿。吾不再來矣。汝女猶完璧。無疑我始亂終棄也。女故無母倩鄰婦驗之果然。此余鄉近年事。婢媼輩言之鑿鑿。竟與乖還婢。其事略同。狐之媚人。從未聞有如是者。其亦夙緣應了。夙債應償耶。

楊雨亭言。登萊間有木工。其子年十四五。甚姣麗課之讀書。亦頗慧。一日自鄉塾獨歸。遇道士對之誦咒。即惘惘不自主。隨之俱行。至山一草庵。四無居人。道士引入室。復相對誦咒。心頓明了。然口噤不能聲。四肢緩嚲不能舉。又誦咒。衣皆自脫。道士掖伏榻上。撫摩偎倚。調以媟詞。方露體近之。忽蹶起。卻坐曰。修道二百餘年。乃為此狡童敗乎。沈思良久。復偃其側。周身玩視慨然曰。如此佳兒。千載難遇。縱敗吾道。不過再鍊氣二百年。亦何足惜。奮身相逼。勢已萬萬無免理。間不容髮之際。又掉頭自語曰。二百年辛苦。亦大不易。掣身下榻立。若木雞。俄繞屋旋行如轉磨。突抽壁上短劍。自剌其臂。血如涌泉。欹倚呻呤。約一食頃。擲劍呼子曰。爾幾敗。吾亦幾敗。今幸俱免矣。更對之誦咒。此子覺如解束縛。急起披衣。道士引出門外。指以歸路。口吐火燄。自焚草庵。轉瞬已失所在。不知其為妖。為仙也。余謂妖魅縱淫。斷無顧慮。此殆谷飲巖栖。多年胎息。偶差一念。魔障遂生。幸道力原深。故忽迷忽悟。能勒馬懸崖耳。老子稱不見可欲。使心不亂。若已見已亂。則非大智慧。不能猛省。非大神通。不能痛割。此道士於慾海橫流。勢不能遏。竟毅然一決。以楚毒斷絕愛根。可謂地獄劫中證天堂果矣。其轉念可師。其前事可勿論也。

朱秋圃初入翰林時。租橫街一小宅。最後有破屋數楹。用貯雜物。一日偶入檢視。見塵壁仿彿有字跡。拂拭諦觀。乃細楷書二絕句。其一曰。紅蕊幾枝斜。春深道韞家。枝枝都看徧。原少並頭花。其二曰。向夕對銀缸。含情坐綺窗。未須憐寂寞。我與影成雙。墨跡黯淡。殆已多年。又有行書一段。剝落殘缺。玩其句格。似是一詞。惟末二句。可辨曰。天孫莫悵阻銀河。汝尚有牽牛相憶。不知是誰家嬌女。寄感摽梅。然不畏人知。濡毫題壁。亦太放誕風流矣。余曰。摽梅三章。非女子自賦耶。秋圃曰。舊說如是。於心終有所格格。憶先儒有一說云。是女子父母所作。案此宋戴岷隱之說是或近之。倪餘疆聞之曰。詳詞末二語。是殆思婦之作。遘脫輹之變者也。二公其皆失之乎。既而秋圃揭換壁紙。又得數詩。其一曰。門掩花空落。梁空燕不來。惟餘雙小婢。鞋印在青苔。其二曰。久已梳粧嬾。香奩偶一開。自持明鏡看。原讓趙陽臺。又一首曰。咫尺樓窗夜見燈。雲山似阻幾千層。居家翻作無家客。隔院真成退院僧。鏡裏容華空若許。夢中晤對亦何曾。侍兒勸織回文錦。懶惰心情病未能。則餘疆之說信矣。後為程文恭公誦之。公俛思良久曰。吾知之。吾不言。既而曰。語語負宜其氣不見答也。

李漱六言。有佃戶所居。枕曠野一夕。聞兵仗格鬥聲。閤家驚駭。登牆視之無所睹。而戰聲如故。至雞鳴乃息。知為鬼也。次日復然。病其聒不已。共謀伏銃擊之。果應聲啾啾奔散。既而屋下屋上眾聲合譟曰。彼劫我婦女。我亦劫彼婦女。為質。互控於社公。社公憒憒。勸以亙抵息事。俱不肯伏。故在此決勝負。何預汝事。汝以銃擊我。今共至汝家。汝舉銃則我去。汝置銃則我又來。汝能夜夜自昏至曉。發銃不止耶。思其言中理。乃跪拜謝過。大具酒食紙錢送之去。然戰聲亦自此息矣。夫不能不為之事。不出任之。是失幾也。不能不除之害。不力爭之。是養癰也。鬼不干人。人反干鬼。鬼有詞矣。非開門揖盜乎。孟子有言。鄉者。被髮纓冠。而往救之。則惑也。雖閉戶可也。‘鄰有

伊松林舍人言。有趙延洪者。性伉直。嫉惡至嚴。每面責人過無所避忌。偶見鄰婦。與少年語。遽告其夫。夫偵之有跡。因伺其私會駢斬之携首鳴官。官已依律勿論矣。越半載。趙忽發狂。自撾。作鄰婦語。與索命。竟嚙斷其舌死。夫蕩婦踰閑誠為有罪。然惟其親屬得執之。惟其夫得殺之。非亂臣賊子。人人得而誅者也。且所失者一身之名節。所玷者一家之門戶。亦非神姦巨蠹弱肉強食。虐焰橫煽。沉冤莫雪。使人人公憤者也。律以隱惡揚善之義。即轉語他人。已傷盛德。倘伯仁由我而死。尚不免罪有所歸。況直告其夫。是誠何意。豈非邀以必殺哉。游魂為厲。固不為無詞罰觀事經半載。始得取償。其必得請於神。乃奉行天罰矣。然則以訐為直。固非忠厚之道。抑亦非養福之道也。

御史佛公倫姚安公老友也。言貴家一傭奴。以游蕩。為主人所逐。銜恨刺骨。乃造作蜚語誣主人帷薄不修。縷述其下烝上報狀。言之鑿鑿。一時傳布主人亦稍聞之。然無以箝其口。又無從而與辨。婦女輩。惟焚香禱神而已。一日奴與其黨坐茶肆。方抵掌縱談。四座聳聽。忽噭然一聲。已仆於几上死。無由檢驗。以痰厥具報。官為斂埋。棺薄土淺。竟為群犬搰食。殘骸狼藉。始知為負心之報矣。佛公天性和易。不喜聞人過。凡僮僕婢媼。有言舊主之失者。必善遣使去。鑒此奴也。嘗語昀曰。宋党進聞平話說韓信。優人演說故實謂之評話永樂大典所載尚數十部即行斥逐。或請其故。曰。對我說韓信。必對韓信亦說我。是烏可聽。千古笑其憒憒。不知實絕大聰明。彼但喜對說韓信。不思對韓信說我者。乃真憒憒耳。真通人之論也。

福建泉州試院。故海防道署也。室宇宏壯。而明季兵燹署中。多嬰殺戮。又三年之中。學使按臨。僅兩次。空閉日久。鬼物遂多。阿雨齋侍郎言。嘗於黃昏以後。隱隱見古衣冠人。暗中往來。即而視之。則無睹。余按臨是郡。時幕友孫介亭。亦曾見紗帽紅袍人。入奴子室中。奴子即夢魘。介亭故有膽。對窗唾曰。生為貴官。死乃為僮僕輩作祟。何不自重乃爾耶。奴子忽醒。此後遂不復見。意其魂即棲是室。故欲驅奴子出。一經斥責。自知理屈而止歟。

里俗遇人病篤時。私剪其著體衣襟一片。熾火焚之。其灰有白文斑。駁如篆籀者。則必死。無字跡者。即生。又或聯紙為衾其縫。不以糊粘。但以秤錘就搗衣砧上捶之。其縫綴合者必死。不合者即生。試之十有八九驗。此均不測其何理。

莆田林生霈言。聞泉州。有人忽燈下。自顧其影。覺不類已形。諦審之。運動轉側。雖一一與形相應。而首巨如斗。髮蓬鬆如羽葆。手足皆鉤曲如鳥瓜。宛然一奇鬼也。大駭。呼妻子來視。所見亦同。自是每夕皆然。莫喻其故。惶怖不知所為。鄰有塾師聞之曰。妖不自興。因人而興。子其陰有惡念。致羅剎感而現形歟。其人悚然具服曰。實與某氏有積讎。擬手刃其一門。使無遺種。而跳身以從鴨母。康熙末台灣逆寇朱一貴結党惑煽一貴以養鴨為業閩人皆呼為鴨母云今變怪如是。毋乃神果警我乎。且輟是謀。觀子言驗否。是夕鬼影即不見。此真一念轉移。立分禍福矣。

丁御史芷谿言。曩在天津遇上元。有少年觀燈夜歸。遇少婦甚妍麗。徘徊歧路。若有所待。衣香髻影楚楚動人。初以為失侶之游女。挑與語不答。問姓氏里居。亦不答。乃疑為幽期密約。遲所歡而未至者。計可以挾制留也。邀至家少堅不肯。強之同歸。柏酒粉團。時猶未徹遂使雜坐妻妹間。聯袂共飲。初甚靦典見。既而漸相調謔。媚態橫生。與其妻妹亙勸酬。少年狂喜。稍露留宿之意。則微笑曰。緣蒙不棄。故暫借君家一卸粧恐火伴相待。不能久住。起解衣飾卷束之。長揖徑行。乃社會中拉花者也。秧歌隊中作女粧者俗謂之拉花少年憤恚追至門外。欲與鬥。鄰里聚問。有親見其強邀者。不能責以夜入人家。有親見其唱歌者。不能責以改粧戲婦女。竟鬨笑而散。此真侮人反自侮矣。

老僕盧泰言。其舅氏。某日夜坐院中。棗樹下。見鄰女在墻上露半身。向之索棗。撲數十枚與之。女言今日始歸。兄嫂皆往守瓜。父母已睡。因以手指墻下梯。斜而去。其舅會意躡梯而登。料女甫下。必有几凳在墻下。伸足試踏。乃踏空墮溷中。女父兄聞聲趨視。大受箠楚。眾為哀懇乃免。然鄰女是日實未歸。方知為魅所戲也。前所記騎牛婦。尚農家子先挑之。此則無因而至。可云旡妄之災。然使招之不往。魅亦何所施其技。仍謂之自取可矣。

李芍亭言。有友嘗避暑一僧寺。禪室甚潔。而以板實其後窗。友置榻其下。一夕月明枕旁。有隙如指頂。似透微光。疑後為僧密室。穴紙覘之。乃一空園。為厝棺之所。意其間必有鬼。因側臥枕上。以一目就窺。夜半果有黑影。彷彿如人來往樹下。諦視粗能別男女。但眉目不了了。以耳就隙竊聽。終不聞語聲。厝棺約數十。然所見鬼。少僅三五。多不過十餘。或久而漸散。或已入轉輪歟。如是者月餘。不以告人。鬼亦竟未覺。一夕見二鬼。媟狎於樹後。距窗下才七八尺。冶蕩之態。更甚於人。不覺失聲笑。乃闃然滅跡。次夜再窺。不見一鬼矣。越數日。寒熱大作。疑鬼為祟。乃徙居他寺。變幻如鬼。不免於意想之外。使人得見其陰私。十目十手。殆非虛語然智出鬼上。而卒。不免為鬼驅。察見淵魚者不祥。又是之謂矣。

大學士溫公。鎮烏魯木齊。日軍屯報遣犯。王某逃。緝捕無跡。久而微聞其本與一吳某。皆閩人。同押解至哈密闢展間。王某道死。監送台軍。不通閩語。不能別孰吳孰王。吳某因言死者。為吳。而自冒王某之名。來至配所數月。伺隙潛遁。官府據哈密文牒緝王。不緝吳。故吳幸逃免。然事無左證。疑不能明。竟無從究詰。軍吏巴哈布。因言有賣絲者。婦甚有姿首。忽得奇疾。終日惟昏昏臥而食。則兼數人。如是兩載餘。一日噭然長號。僵如尸厥。灌治。竟夜稍稍能言。自云魂為城隍判官所攝。逼為妾媵。而別攝一餓鬼。附其形至。某日壽盡之期。冥牒拘召。判官又囑鬼役。別攝一餓鬼抵。餓鬼亦喜得轉生。願為之代。迨城隍庭訊。乃察知偽狀。以判官鬼役付獄。遣我歸也。後判官塑像。無故自碎。此婦又兩年餘乃終。計其復生至再死。與其得疾至復生。日數恰符。知以枉被掠奪。仍還其應得之壽矣。然則移甲代乙。冥司亦有。所惜者。此少城隍一訊耳。

李阿亭言。灤州民家有狐。據其倉中居不甚為祟。或偶然拋擲磚瓦。盜竊飲食耳。後延術士劾治殪數狐。且留符曰。再至則焚之。狐果移居。然時時幻形。為其家婦女。夜出。與鄰舍少年狎。甚乃幻其幼子形。與諸無賴同臥起。大播醜聲。民固勿知。一日至佛寺。聞襌室嬉笑聲。穴紙竊窺。乃其女與僧雜坐。憤甚歸取刃。其女乃自內室出。始悟為狐復。再延術士。術士曰。是已竄逸。莫知所之矣。夫狐魅小小擾人。事所恆有。可以不必治。即治亦罪不至死。遽駢誅之。實為已甚。其銜寃也。固宜。雖有符可恃。狐不能再逞。而相報之巧。乃卒生於所備外。然則君子於小人。力不足勝。固遭反噬。即力足勝之。而機械潛伏。變端百出。其亦深可怖已。

嵩輔堂閣學言。海淀有貴家守墓者。偶見數犬逐一狐。毛血狼藉。意甚憫之。持杖擊犬散。提狐置室中。俟其蘇息。送至曠野縱之去。越數日。夜有女子款扉入。容華絕代。駭問所自來。再拜曰。身是狐女。昨遘大難。蒙君再生。今來為君拂枕席。守墓者。度無惡意。因納之。往來狎昵。兩月餘。日漸瘵瘦。然愛之不疑也。一日方共寢。聞窗外呼曰。阿六賤婢。我養創甫愈。未即報恩。爾何得。冒託我名魅郎君。使病脫有不諱。族黨中。謂我負義。我何以自明。即知事出於爾。而郎君救我。我坐視其死。又何以自安。今偕姑姊來誅爾。女子驚起欲遁。業有數女排闥入。掊擊立斃。守墓者。惑溺已久。痛惜恚忿。反斥此女無良。奪其所愛。此女反覆自陳。終不見省。且拔刃躍起。欲為彼女報寃。此女乃痛哭越墻去。守墓者。後為人言之。猶恨恨也。此所謂忠而見謗。信而見疑也歟。

董曲江前輩言。有講學者。性乖僻。好以苛禮繩生徒。生徒苦之。然其人頗負端方名。不能詆其非也。塾後有小圃。一夕散步月下。見花間隱隱有人影。時積雨初晴。土垣微圯。疑為鄰里竊蔬者。而詰之。則一麗人。匿樹後跪答曰。身是狐女。畏公正人。不敢近。故夜來折花。不虞為公所見。乞曲恕。言詞柔婉。顧間百媚俱生。講學者惑之。挑與語。宛轉相就。且云。妾能隱形往來無跡。即有人在側。亦不睹。不至為生徒知也。因相燕昵。比天至。¢欲曉。講學者促之云曰。外有人。我自能從窗隙去。公無慮。俄曉日滿窗。執經者。女仍垂帳偃臥。講學者。心搖搖。然尚冀人不見。忽外言某媼來迓女。女披衣徑出。坐比上理鬢訖。斂衽謝曰。未攜粧具。且歸梳沐。暇日再來訪。索昨夕頭錦耳。乃里中新來角妓。諸生徒賄使為此也。講學者大沮。生徒課畢。歸早餐。已自負衣裝遁矣。外有餘必中不足。豈不信乎。

曲江有言。濟南貴公子。妾與妻相繼歿。一日獨坐荷亭。似睡非睡。恍惚若見其亡姬。素所憐愛。即亦不畏。問何以能返。曰鬼有地界。土神禁不許闌入。今日明日。值娘子誦經期。連放焰口。得來領法食也。問娘子已來否。曰娘子獄事未竟。安得自來。問施食無益於亡者。作焰口何益。曰天心仁愛。待人慈悲。賑人者。佛天喜。賑鬼者。佛天亦喜。是為亡者資冥福。非為其自來食也。問泉下况味何似。曰墮女身者。妾夙業。充下陳者君夙緣。業緣俱滿。靜待轉輪。亦無大苦樂。但乏一小婢供驅使。君能為焚一偶人乎。懵騰而醒。姑信其有。為作偶人焚之。次夕見夢。則小婢一相隨矣。夫束芻縛竹剪紙裂繒假合成質。何亦通靈。蓋精氣搏結。萬物成形。形不虛立。秉氣含精。雖久而腐朽。猶蜎蠕以化。芝菌以蒸。故人之精氣未散者為鬼。布帛之精氣。鬼之衣服。亦如生。其於物也。既有其質。精氣斯凝。以質為範。象肖以成。火化其渣滓。不化其菁英。故體為灰燼。而神聚幽冥。如人殂謝。魄降而魂升。夏作明器。殷周相承。聖人所以知鬼神之情也。若夫金釭春條。未閟佳城。殯宮闃寂。彳亍夜行。投炎火。微聞咿嚶。是則衰氣所召。妖以人興。抑或他物之所憑矣。有樊媼者在東光見有是事

朱子穎運使言。昔官敘永同知時。由成都回署。偶遇茂林。停輿小憩。遙見萬峰之頂。似有人家。而削立千仞。實非人跡所到。適携西洋遠鏡。試以窺之。見草屋三楹。向陽啟戶。有老翁倚松立。一幼女坐簷下。手有所持。似俯首縫補。柱屋似有對聯。望不了了。俄雲氣滃鬱。遂不復睹。後重過其地。林麓依然。再以遠鏡窺之。空山而已。其仙靈之宅。誤為人見。遂更移居歟。

潘南田畫有逸氣。而性情孤峭。使酒罵座。落落然不合於時。偶為余作梅花橫幅。余題一絕曰。水邊籬落影橫斜。曾在孤山處士家。只怪樛枝蟠似鐵。風流畢竟讓桃花。蓋戲之也。後余從軍塞外。侍姬輩嫌其敝黯。竟以桃花一幅易之。然則細瑣之事。亦似皆前定矣。

青縣王恩溥。先祖母張太夫人。乳母孫也。一日自興濟夜歸。月明如晝。見大樹下數人聚飲。杯盤狼藉。一少年邀之入座。一老翁嗔語少年曰。素不相知。勿惡作劇。又正色謂恩溥曰。君宜速去。我輩非人。恐小兒等於君不利。恩溥大怖。狼狽奔走。得至家。殆無氣以動後於親串家作弔。突見是翁驚仆欲絕。惟連呼鬼鬼。老翁笑掖之起曰。僕耽麴。日恆不足。前值月夜。荷鄰里相邀。酒已無多。遇君適至。恐增一客。則不滿枯。故詭語遣君。君乃竟以為真耶。賓客滿堂。莫不絕倒。中一客。目擊此事。恆向人說之。偶夜過廢祠。見數人轟飲。亦邀入座。酒味有異。心方疑訝。乃為群鬼。擠入深淖。化燐火熒熒散。東方漸白。有耕者。救之乃出。緣之膽破。反疑恩溥所見為真鬼。後途遇此翁。竟不敢接談。此表兄張自修所說。戴君恩詔。則曰實有此事。而所傳殊倒置。乃此客先遇鬼。而恩溥聞之。某夜過某村。值一多年未晤之友。邀之共飲。疑其已死。絕裾奔逃。後相晤於姻家。大遭詬誶也。二說未審孰是。然由張所說。知不可偶經一事。遂謂事事皆然。致失於誤信。由戴所說。知亦不可偶經一事。遂謂事事皆然。反敗於多疑也。

李秋言。一老儒家有狐。居其空倉中。三四十年。未嘗為祟。恆與人對語。亦頗知書。或邀之飲。亦肯出。但不見其形耳。老儒歿後。其子亦諸生。與狐酬酢如其父。狐不甚答。久而漸肆擾。生故設帳於家。而兼為人作訟牒。凡所批課文。皆不遺失。凡作訟牒。則甫具碎裂。或從手中掣其筆。凡修脯所入。毫釐不失。凡刀筆所得。雖扃鎖嚴密軋盜去。凡輙草學子出入。皆無所見。凡訟者至。或瓦石擊頭。面流血。或簷際作人語。對眾發其陰謀。生苦之。延道士劾治。登壇召將攝狐至狐侃侃辨曰。其父不以異類視我。與我交至厚。我亦不以異類自外。視其父如弟兄。今其子。自墮家聲。作種種惡業。不隕身不止。我不忍坐視。故撓之。使改圖。所攫金。皆埋其父墓中。將待其傾覆。周其妻子。實無他。不虞鍊師之然下座。三揖而握其手曰。使我亡友有此子。吾不能也。微我不K見譴。生死惟命。道士。能。恐能者千百無一二。此舉乃出爾曹乎。不別主人。太息徑去。其子愧不自容。誓輟是業。竟得老終。

乾隆丙辰丁已間。戶部員外郎長公泰。有僕婦年二十餘。中風昏昡。氣奄奄如縷。至夜而絕。次日方為營棺。斂手足忽動。漸能屈伸。俄起坐問此何處。眾以為猶譫語也。既而環視室中。意若省悟。喟然者。數四。默默無語。從此疾頓愈。然察其語音行步。皆似男子。亦不能自梳沐。見其夫若不相識。覺有異。細詰其由。始自言本男子。數日前死。魂至冥司。主者。檢算未盡。然當謫為女身。命借此婦尸復生。覺倏如睡去。倏如夢醒。則已臥板榻上矣。問其姓名里貫。堅不肯言。惟曰。事已至此。何必更為前世辱。遂不窮究。初不肯與僕同寢。後無詞可拒。乃曲從。然每一薦枕。軋飲泣至曉。或竊聞其自語曰。讀書二十年。作官三十餘年。乃忍恥受奴子辱耶。其夫又嘗聞囈語曰。積金徒供兒輩樂。多亦何為。呼醒問之。則曰未言。知其深諱。亦姑置之。長公惡言神怪事。禁家人勿傳。故事不甚彰。然亦頗有知之者。越三載餘。終鬱鬱病死。訖不知其為誰也。

先師裘文達公言。有郭生剛直負氣。偶中秋燕集。與朋友論鬼神。自云不畏。眾請宿某凶宅以驗之。郭慨然仗劍往宅。約數十間。秋草滿庭。荒蕪蒙翳。扃戶獨坐。寂無見聞。四鼓後。有人當戶立。郭奮劍欲起。其人揮袖一拂。覺口噤體僵。有如夢魘。然心目仍了了。其人磬折致詞曰。君固豪士。為人所激因至此。好勝者常情。亦不怪君。既蒙枉顧。本應稍盡賓主意。然今日佳節。眷屬皆出賞月。禮別內外。實不欲公見。公又夜深無所歸。今籌一策。擬請君入甕。幸君勿嗔。觴酒豆肉。聊以破悶。亦幸勿見棄。遂有數人。舁郭置大荷缸中。上覆方棹。壓以巨石。俄隔缸笑語雜。約男婦數十。呼酒行炙。一一可辨。忽覺酒香觸鼻。暗中摸索有壺一杯一小盤四。橫閣象箸二。方苦飢渴。且姑飲啖。復有數童子。繞缸唱豔歌。有人扣缸語曰。主人命娛賓也。亦靡靡可聽。良久又扣缸語曰。郭君勿罪。大眾皆醉。不能舉巨石。君且姑耐。貴友行至矣。語訖遂寂。次日眾見門不啟。疑有變。踰垣而入。郭聞人聲。在缸內大號。眾竭力移石。乃闖然出。述所見聞。莫不拊掌。視缸中器具。似皆己物。還家訊問。則昨夕家燕。併酒餚失之。方詬誶大索也。此魅可云狡獪矣。然聞之使人笑。不使人怒。當出甕時。雖郭生亦自啞然也。真惡作劇哉。余容若曰。是又玩弄為戲也。曩客秦隴間。聞有少年。隨塾師讀書山寺。相傳寺樓有魅。時出媚人。私念狐女必絕豔。每夕詣樓外。禱以媟詞冀有所遇。一夜徘徊樹下。見小鬟招手心。知狐女至。躍然相就。小鬟悄語曰。君是解人。不煩絮說。娘子甚悅君。然此何等事。乃公然致祝。主人怒君甚。以君貴人。不敢祟。惟約束娘子頗嚴。今夜幸他出。娘子使來私招君。君宜速往。少年隨之行。覺深閨曲巷。都非寺內舊門。徑至一房。朱半開。雖無燈。隱隱見床帳。小鬟曰。娘子初會。覺靦腆已臥帳內。君第解衣。徑登榻。無出一言。恐他婢聞也。語訖徑去。少年喜不自禁。遽揭其被。擁於懷。而接脣。忽其人驚起。大呼卻立愕視則室廬皆不見。乃塾師睡簷下乘涼也。塾師怒。大施夏楚。不得已。吐實。竟遭斥逐。此乃真惡作劇矣。文達公曰。郭生恃客氣。故僅為魅侮。此生懷邪心。故竟為魅陷。二生各自取耳。豈魅有善惡哉。

李村有農家婦。每早晚出。饁輒見女子隨左右。問同行者。則不見。意大恐怖。後乃漸隨至家。然恆在院中。或在墻隅不入寢室。婦逼視。即走。婦返。即仍前。知為寃。對因遙問之。女子曰。汝前生與我。皆貴家妾。汝妒我寵。以姦盜誣我致幽死。今來取償。詎今生事姑孝。恆為善神所護。我不能近。故日日相隨。揆度事勢。萬萬無可相報理。汝倘作道場度我。我得轉輪。即亦解寃矣。婦辭以貧。女子曰。汝貧非虛語。能發念誦佛號萬聲。亦可度我。問此安得能度鬼。曰常人誦佛號。佛不聞也。特念念如對佛。自攝此心而已。若忠臣孝子。誠感神明。一誦佛號。則聲聞三界。故其力與經懺等。汝是孝婦。知必應也。婦如所說。發念持誦。每誦一聲。則見女子一拜。至滿萬聲。女子不見矣。此事故老時說之。知篤志事親。勝信心禮佛。

又聞窪東。有劉某者。母愛其幼弟。劉愛弟更甚於母。弟嬰痼疾。母憂之。廢寢食。劉經營療治。至鬻其子。供醫藥。嘗語妻曰。弟不救。則母可慮。毋我死耳。妻感之鬻及袙衣無怨言。弟病篤。劉夫婦晝夜泣守。有丐者。夜棲土神祠。聞鬼語曰。劉某夫婦。輪守其弟。神光照爍。猝不能入。有違冥限奈何。土神曰。兵家聲東而擊西。汝知之乎。次日其母下卒中惡。夫婦奔視母蘇。而弟已絕矣。蓋鬼以計取之也。後夫婦年並八十餘。乃卒。奴子劉琪之女。嫁於窪東。言聞諸故老曰。劉自奉母以外。諸事蠢蠢如一牛。有告以某忤其母者。劉掉頭曰。世有是人。人甯有是事。汝母造言。其癡多類此。傳以為笑。不知乃天性純摯。直以盡孝為自然。故有是疑耳。元人王彥章墓詩曰。誰信人間有馮道即此意矣。

景少司馬介茲官翰林時。齋宿清秘堂。此因乾隆甲子○御題集賢清秘額因相沿稱之實無此堂名積雨初晴。微月未上。獨坐廊下。聞瀛洲亭中語曰。今日樓上看西山。知杜紫微雨餘山態活句。真神來之筆。一人曰。此句佳在活字。又佳在態字。烘出活字。若作山色山翠。則興象俱減矣。疑為博晰之等。尚未睡納涼池上。呼之不應。推戶視之。闃無人跡。次日以告晰之。晰之笑曰。翰林鬼。故應作是語。

釋家能奪舍。道家能換形。奪舍者。託孕婦而轉生。換形者。血氣已衰。大丹未就。則借一壯盛之軀。與之亙易也。狐亦能之。族兄。次辰云。有張仲深者。與狐友。偶問其修道之術。狐言初煉幻形。道漸深則煉蛻形。蛻形之後。則可以換形。凡人癡者忽黠。黠者忽顛。與初不學仙。而忽好服餌導引。人怪。其性情變常。不知皆魂氣已離。狐附其體而生也。然既換人形。即歸人道。不復能幻化飛騰。由是而精進。則與人之修仙同。其證果較易。或聲色貨利。嗜慾牽。則與人之惑溺同。其墮輪迴亦易。故非道力堅定。多不敢輕涉世緣。恐浸淫而不自覺也。其言似亦近理。然則人欲之險。其可畏也哉。

朱介如言。嘗因中暑眩瞀。覺忽至曠野中。涼風颯然。意甚爽適。然四顧無行跡。莫知所向。遙見數十人前行。姑往隨之。至一公署。亦姑隨入。見殿閣宏敞。左右皆長廊。吏奔走。如大官將坐衙狀。中一吏突握其手曰。君何到此。視之乃亡友張恆照。悟為冥司。因告以失路狀。張曰。生魂誤至。往往有此。王見之。亦不罪。然未免多一詰問。不如且坐我廊屋。俟放衙。送君返。我亦欲略問家事也。入坐未幾。王已升座。自窗隙竊窺。同來數十人。以次庭訊。語不甚了了。惟一人昂首爭辯。似不服罪。王舉袂一揮。殿左忽現大圓鏡。圍約丈餘。鏡中現一女子。反縛受鞭像。俄似電光一瞥。又現一女子忍淚橫陳。像其人叩顙曰。伏矣。即曳去。良久放衙。張就問子孫近狀。朱道一二。張揮手曰。勿再言。徒亂人意。因問頃所見者。業鏡耶。曰是也。問影必肖形。今無形而現影何也。曰人鏡照形。神鏡照心。人作一事。心皆自知。既已自知。即心有此事。心有此事。即心有此事之象。故一照而畢現也。若無心作過。本不自知。則照亦不見。心無是事。即無是象耳。冥司斷獄。惟以有心無心。別善惡。君其識之。又問神鏡何以能照心。曰心不可見。緣物以形。體魄已離。成者性靈。神識不滅。如燈熒熒。外光無翳。內光虛明。內外瑩澈。故纖芥必呈也。語訖遽曳之行。覺此身忽高忽下。如隨風敗籜。倏然驚醒。則已臥榻上矣。此事在甲子。七月怪。其鄉試後。期至乃具道之。

東光馬節婦。余妻黨也。年未二十而寡。無翁姑兄弟。亦無子女。艱難困苦。坐臥一破屋中。以浣濯縫紉。自給。至鬻釜以易粟。而拾破瓦盆以代釜。年八十餘。乃終。余嘗序馬氏家乘。然其夫之名字。與母之族氏。則忘之久矣。相傳其十一二時。隨母至外。家故有狐。夜擲瓦石擊其窗。聞厲聲曰。此有貴人。汝輩勿取死。然竟以民婦終。殆孟子所謂天爵歟先師。李又聃先生。與同里。嘗為作詩曰。早歲吟黃鵠。顛連四十春。懷貞心比鐵。完節鬢如銀。慷慨期千古。凋零剩一身。幾番經坎坷。此念未緇磷。原註節婦初寡時尚存薄田數畝有欲之嫁者侵凌至盡震撼驚風雨。撝呵賴鬼神。原註一歲霖雨經旬鄰屋新造者皆圯節婦一破屋支持欹斜得無恙天原常佑善。人竟不憐貧。稍覺親朋少。羞為乞索頻。一家徒四壁。九食度三旬。絕粒腸空轉。傭鍼手盡皴。有薪皆掃葉。無甑可生塵。黧面真如鵠。懸衣半似鶉。遮門纔破薦。原註屋扉破碎不能葺以破薦代扉者十餘年藉草是華茵。祗自甘飢凍。翻嫌話苦辛。偷兒嗤餓鬼。原註夜有盜過節婦屋上節婦呼問盜大笑曰吾何至進汝餓鬼家女伴笑癡人。原註有同巷貧婦再醮富室歸甯時華服過節婦曰看我享用汝豈非大癡也生死心無改。存亡理亦均。喧闐憑燕雀。堅勁自松筠。伊我欽賢淑。多年共里闉。不辭歌詠拙。取表性情真。公議存鄉校。廷評待史臣。他時邀□紫誥。光映九河濱。蓋先生。壬申公車主余家時所作。故僅云。顛連四十春。詩格絕類香山。敬錄於此。一以昭節婦之賢。一以存先師之遺墨也。後外舅。周籙馬公見此詩。遂割腴田三百畝。為節婦立祠。且為請□旌。或亦諷諭之力歟。

余從軍西域時。草奏草檄。日不暇給。遂不復呤詠。或得一聯一句。亦境過輒忘。烏魯木齊雜詩。百六十首。皆歸途追憶而成。非當日作也。一日功加毛副戎。自述生平。悵懷今昔。偶為賦一絕句曰。雄心老去漸頹唐。醉臥將軍古戰場。半夜醒來吹鐵笛。滿天明月滿林霜。毛不解詩。余亦不復存稿。後同年楊君。逢元過訪。偶話及之。不知何日楊君登城北關帝祠樓。戲書於壁。不署姓名。適有道士經過。遂傳為仙筆。余畏人乞詩。楊君畏人乞書。皆不肯自言。人又微知余能詩不能書。楊君能書。不能詩。亦遂不疑及。竟幾於流為丹青。迨辛卯還京。祖餞於是始對眾言之。乃爽然若失。昔南宋閩人。林外題詞於西湖。誤傳仙筆。元黃華詩。刻於山西者。後摹刻於滇南。亦誤傳仙筆。然則諸書所謂仙詩者。此類多矣。

圖裕齋前輩言。有選人游釣魚臺時。西頂社會。游女如織暮時車馬漸稀。一女子左抱小兒一搖。選人一笑。女子亦一笑。選人故狡黠。揣女子裝束«鼓。嬝嬝來見選人。舉«。右持類貴家。而抱子獨行。又似村婦。蹤跡詭異。疑為狐魅。因逐之絮談。女子微露。夫亡子幼意。選人笑。語之曰。毋多言。我知爾。亦不懼爾。然我貧。聞爾輩能致財。若能贍我。我即從爾去。女子亦笑曰。然則同歸耳。至其家。屋不甚宏壯。而頗華潔。亦有父母。姑姊妹。彼此竟會。不復話氏族。惟獻酬款洽而已。酒闌就宿。備極嬿婉。次日入城。攜小奴。及襆被往。頗相安。惟女子冶蕩無度。奔命殆疲。又漸使拂枕簟侍梳沐。理衣裳。司酒掃。至於菸筒茗之役。亦遣執之。久而其姑若姊妹。皆調謔指揮。視如僮婢。選人耽其色。利其財。不能拒也。一旦使滌廁牏。選人不肯。女子慍曰。事事隨汝意。此乃不隨我意耶。諸女亦助之誚責。由此漸相忤。既而每夜出不歸。云親戚留宿。又時有客至。皆曰中表。日嬉笑燕飲。或琵琶度曲。而禁選人勿至。前選人恚憤。女子亦怒。且笑曰。不如是。金帛從何來。使我謝客易。然一家三十口。須汝供給。汝能之耶。選人知不可留。携小奴入京僦住屋。次日再至。則荒烟蔓草。無復人居。併衣裝不知所往矣。選人本携數百金。善治生。衣頗襤縷。忽被服華楚皆怪之。具言贅狀。人亦不疑。俄又襤縷。諱不自言。後小奴私洩其事。人乃知之。曹慕堂宗丞曰。此魅竊逃。猶有人理。吾所見有甚於此者矣。武強張公令譽康熙。丁酉舉人。劉景南之婦翁也。言有選人納一姬。聘幣頗輕。惟言其母愛女甚。每月當十五日在寓。十五日歸。悅其色美而值廉。竟曲從之。後一選人納姬。約亦如是。選人初不肯。則舉此選人為例。詢訪信然。亦曲從之。二人本同年一日話及。前選人忽省曰。君家阿嬌歸甯。上半月耶。下半月耶。曰下半月。前選人大悟。急引入內室視之。果一人也。蓋其初鬻之時。已預留再鬻地矣。張公醇實君子。度必無妄言。惟是京師鬻女之家。雖變幻萬狀。亦必欺以其方。故其術一時不遽敗。若月月剋日歸甯。已不近事理。又不時往來於兩家。豈人不能聞。是必敗之道。狡黠者。斷不出此。或傳聞失實。張公誤聽之歟。然紫陌看花。動多迷路。其造作是語。固亦不為無因耳。

朱青雷言。李華麓在京。以五百金納一姬。會以他事詣天津。還京之日。途遇一友。下車為禮。遙見姬與二媒媼同車馳過。大駭愕。而姬若勿見華麓者。恐誤認。思所衣繡衫。又己所新製。益懷疑草草話。別至家。則姬故在。一見即問爾先至耶。媒媼又將爾嫁何處。姬倉皇不知所對。乃怒遣家僮。呼其父母來領。女父母狼狽。至其妹聞姊有變。亦同來入門。則宛然車中女。其繡衫乃借於姊者。尚未脫。蓋少其姊一歲。容貌略相似也。華麓。方跳踉如虓虎。見之省悟。嗒然無一語。父母固詰。相召意。乃述誤認之故。深自引愆。父母亦具述。方鬻次女。借衣隨媒媼同往事。問價幾何。曰三百金未允也。華麓囅然。急開篋取五百金。置几上。曰與其姊同價可乎頃刻議定。留不遣歸。即是夕同衾焉。風水相遭。無心湊合此。亦可為佳話矣。

劉東堂言。狂生某者。性悖妄詆訾今古。高自位置。有指摘其詩文一字者。銜之次骨。或至相毆。值河間歲試。同寓十數人。或相識。或不相識。夏夜散坐庭院納涼。狂生縱意高談。眾畏其唇吻。皆緘口不答。惟樹後坐一人。抗詞與辯。連抵其隙。理屈詞窮。怒問子為誰。暗中應曰。僕焦王相也。河間之宿儒駭問子不久死耶。笑應曰。僕如不死。敢捋虎鬚耶。狂生跳擲叫號。繞牆尋覓。惟聞笑聲吃吃。或在木杪。或在簷端而已。

王洪緒。言鄭州築堤時。有少婦抱衣袱行堤上。力若不勝。就柳下暫息。時傭作數十人。亦散憩樹下。少婦言歸自母家。惟幼弟控一驢相送。驢驚墜地。弟入秫田。驢自辰至午。尚未返。不得已。沿堤自行。家去此西北四五里。誰能抱袱送我。當謝百錢。一少年私念此可挑。不然亦得謝。乃隨往。一路與調謔不甚答。亦不甚拒。行三四里。突七八人要於路曰。何物狂且。敢覬覦我家婦女。共執縛捶楚。皆曰。送官徒涉訟。不如埋之。少婦又述其謔語。益無可辯。惟再三哀祈。一人曰。姑貰爾。然須罰掘開此塍。盡洩其積水。授以一鍤坐守。促之。掘至夜半。水道乃通。諸人亦不見。環視四面。蘆葦叢生。杳無村落。疑狐穴被水。誘此人濬治云。通。諸人亦不見。環視四面。蘆葦叢生。杳無村落。疑狐穴被水。誘此人濬治云

閱微草堂筆記卷十七　　　姑妄聽之三

族姪竹汀言。丈安有傭工古北口外者。久無音問。其父母值歲荒。亦就食口外。且覓子。亦久無音問。後乃有人見之泰山。下言昔至密雲東北。日已暮。風雲併作。遙見山谷有燈光。漫往投止。至則土屋數楹。圍以秫籬。有老嫗應門。問其里貫入以告。又遣問年歲。姓名。併問曾有子出口否。子何名年幾何歲。具以實對。忽有女子振衣出。延入上坐。拜而侍立。促老嫗督婢治酒餚。意甚親昵。莫測其由。起而固詰。則失聲伏地曰。兒不敢欺翁姑。兒狐女也。嘗與翁姑之子。為夫婦。本出相悅無相媚意。不虞其愛戀過度。竟以瘵亡。心恆愧悔。故誓不別適。依其墓以居。今無意與翁姑遇。幸勿他往。兒尚能養翁姑。初甚駭怖。既而見其意真切。相持涕泣。留共居。狐女奉事無不至轉。勝於有子。如是六七年。狐女忽遣老嫗。市一棺。且具插畚。怪問其故。欣然曰。翁姑宜賀兒。兒奉事翁姑。自追念逝者。聊盡寸心耳。不期感動土神。聞於嶽帝。嶽帝憫之。許不待丹成。解形證果。今以遺蛻合穴之。表同穴意也。引至側室。果一黑狐臥榻上。毛光如漆。舉之輕如葉。扣之乃作金石聲。信其真仙矣。事畢。又啟曰。今隸碧霞元君為女官。當往泰山。請共往。故相偕至此。僦屋與土人雜居。狐女惟不使人見形。其供養仍如初也。後不知其所終。此與前記狐女。所記相近。然彼有所為而為。故僅得逭誅。此無所為而為。故竟能成道。天上無不忠不孝之神仙。斯言諒哉。

竹汀又言。有宿夜城隍廟廊者。聞殿中鬼語曰。奉牒拘某婦。某婦戀其病姑不肯死。念念固結。神不離舍。不能攝取。奈何。城隍曰。愚忠愚孝。多不計成敗與命數爭。徒自苦者。固不少。精誠之至。鬼神所不能奪者。挽回一二。間亦有之。與強魂捍拒。其事殊。此宜申嶽帝。取進止毋遽以厲鬼往也。語訖遂寂然。不知究竟能攝否。然足知人定勝天。確有是理矣。

顧郎中德懋世所稱判冥者也。嘗自言平反一獄。頗自喜。其姓名不敢洩其事則有姑出其婦者。以小姑之讒。非其罪也。姑性卞。倉卒度無挽回理。而母家親黨。無一人。遂披緇尼菴。待姑意轉。其夫憐之。時往視婦。亦不能無情。菴旁有廢園。每約以夜伏破屋。而自踰牆缺私就之來往歲餘。為其師所覺。師持戒嚴。以為污佛地。斥其夫勿來。來且逐婦。夫遂絕跡。婦竟鬱鬱死。冥官謂既入空門。宜遵佛法。乃耽淫犯戒。當從僧律科斷。議付泥犁。顧駁之曰。尼犯淫戒。固有明刑。然必初念皈依。中違誓願。科以僧律。百喙無詞。此婦則無罪仳離。冀收覆水。恩非斷絕。志且堅貞。徒以孤苦無歸。託身荒剎。其為尼也。但可謂之毀容。未可謂之奉法。其在菴也。但可謂之借榻。不可謂之安禪。若據其浮蹤。執為惡業。則瑤光奪。更以何罪相加。至其感念故夫。踰牆幽會。跡似贈以芍藥。事均采彼蘼蕪人。本同衾。理殊失節。陽律於未婚以前。僅擬杖刑。猶容納贖。茲之違禮。恐視彼為輕。况已抑鬱捐生。縱有微愆。足以蔽罪。自應寬其薄罰。徑付轉輪。準理酌情。似乎兩協。事上冥王竟從其議。此語真妄。無可證驗。然據其所議。固持平之論矣。又顧臨歿。自云以多洩陰事。謫為社公。姑存其說。亦足為輕談溫室者。箴也。

庫爾喀喇烏蘇。庫爾喀喇譯言黑烏蘇譯言水也臺軍李印。嘗隨都司劉德行山中。見懸崖老松。貫一矢。莫測其由。晚宿郵舍。印乃言昔過是地。遙見一騎飛馳來。疑為瑪哈沁。伕深草伺之。漸近。則一物。似人非人。據馬上。馬乃野馬也。知為怪。發矢中之。嗡然如鐘聲。化黑烟去。野馬亦驚逸。今此矢在樹。知為木妖也。問頃見之。何不言曰。射時彼原未見我。彼既有靈。恐聞之。或報復故寧默也。其機警多類此。一日塔爾巴哈台。押逋寇滿荅爾至。命印接解以鐵鈕貫手以鐵鍊從馬腹橫其足。時已病奄奄。僅一息。與之食。亦不甚咽。在馬上。每欲倒擲下。賴縶足得不墮。但慮其死。不慮其逃也。至戈壁。兩馬相並。又作欲墮狀。印舉手引之。突挺然而起。以杻擊印仆馬下。即旋轡馳入戈壁去。戈壁東北。連科布多北路定邊副將軍所屬數百里。古無人跡。竟莫能追。始知其病者。偽也。參將岳濟。坐是獲重譴。亘最厚。滿荅爾貪餌而出。因就擒F印亦長枷。既而伊犁復捕得滿荅爾。蓋額魯特來降者。賞。訊其何以敢再至。則曰我罪至重。諒必不料我來。我隨眾而來。亦必不疑其中有我。其所計良是。而不虞識其頂上箭瘢也。以印之巧密。而卒為術愚。以滿荅爾之深險。而卒以詐敗。以心‘誠。不知其窮。然任智終遇其敵。未有千慮不一失者。則定理也。

李義山詩。空聞子夜鬼悲歌。用晉時鬼歌子夜事也。李昌谷詩。秋墳鬼唱鮑家詩。則以鮑參軍。有蒿里行。幻窅其詞耳。然世固往往有是事。田香沁言。嘗讀書別業。一夕風靜月明。聞有度崑曲者。亮折清圓。悽心動魄。諦審之。乃牡丹亭。叫畫一齣也。忘其所以。靜聽至終。忽省牆外皆斷港荒陂。人跡罕至。此曲自何而來。開戶視之。惟蘆荻瑟瑟而已。

香沁又言。有老儒授徒野寺。寺外多荒塚。暮夜或見鬼。或聞鬼語。老儒有膽。殊不怖。居已久。知先生不訝。嘗聞吟。案上當有溫庭筠j其僮僕習慣亦不怖也。一夕隔牆語曰。詩。乞錄其達摩支曲一首。焚之。又小語曰。末句。鄴城風雨連天草。析寫連為粘。則感極矣。頃爭此一字。與人爭小酒食也。老儒適有溫集。遂舉投牆外。約一食頃。忽木葉亂飛。旋怒捲。泥沙洒窗戶。如急雨。老儒笑。且叱曰。爾輩勿劣相。我籌之已熟。兩相角睹。必有一敗。負者必怨。事理之常然。因改字以招怨。則吾詞曲。因其本書以招怨。則吾詞直。聽爾輩狡獪。吾不愧也。語訖。而風止。褚鶴汀曰。究是讀書鬼。故雖負氣求勝。而能為理屈。然老儒不出此集。不更兩全乎。王穀原曰。君論世法也。老儒解世法。不老儒矣。

司爨王媼言。即見醉鍾馗者有樵者。伐木山岡。力倦小憩。遙見一人持衣數襲。沿路棄之。不省其何故。諦視之。履險阻如坦途。其行甚速。非人可及。貌亦慘淡。不似人。疑為妖魅。登高樹瞰之。人已不見。由其棄衣之路。宛轉至山坳。則一虎伏焉。知人為倀鬼衣所食者。之遺也。急棄柴。自岡後遁。次日聞某村。某甲於是地死於虎矣。路非人徑所必經。知其以衣為餌。導之至是也。物莫靈於人。人恆以餌取物。今物乃以餌取人。豈人勿靈哉。利汨其靈。故智出物下耳。然是事一傳。獵者因循衣所在。得虎窟。合銃群擊。殪其三焉。則虎又以智敗矣。輾轉倚伏。機械又安有窮歟。或又曰。虎至悍而至愚。心計萬萬不到此。聞倀役於虎。必得代乃轉生。是殆倀誘人自代。因引人捕虎報寃也。倀者人所化。揆諸人事。固亦有之。又惜虎知倀助已。不知即倀害已矣。

梁豁堂言。有粵東大商喜學仙。招納方士數十人。轉相神聖。皆曰。舉可坐致。所費不貲。然亦時時有小驗。故信之益篤。一日有道士來訪。雖敝衣破笠。而神竟落落。如獨鶴孤松。與之言微妙。元遠多出意表。試其法。則驅役鬼神。呼召風雨。如操券也。松鱸台菌。吳橙閩荔。如取携也。星娥琴竽。玉女歌舞。猶僕隸也。握其符。十洲三島。可以夢遊。出黍顆之丹點。瓦石為黃金。百鍊不耗。粵商大駭服。諸方士。自顧不及。亦稽首稱聖師。皆願為弟子求傳道。道士曰。然則擇日設壇。當一一授汝。至期道士登座。眾拜訖。道士問爾輩何求。曰求仙。問求仙何以求諸我。曰。如是靈異。非真仙而何。道士軒渠良久曰。此術也。非道也。夫道者。穆自然。與元氣為一。烏有如是種種哉。蓋三教之放失久矣。儒之本旨。明體達用而已。文章記誦非也。談天說性亦非也。佛之本旨。無生無滅而已。布施供養非也。機鋒語錄亦非也。道之本旨。清淨虛而已。章咒籙符非也。鑪火服餌亦非也。爾所見種種。皆是章咒符籙事。去鑪火服餌。尚隔幾層。况長生乎。然無所徵驗。遽斥其非。爾必謂譽其所能。而毀其所不能。徒大言耳。今示以種種能為。而告以種種不可為。爾庶幾知返乎。儒家釋家。情偽日增。門徑各別。可勿與辯也。吾疾夫道家之滋偽。故因汝好道。姑一正之。因指諸方士曰。爾之不食。辟穀丸也。爾之前知。桃偶人也。爾之燒丹房中藥也。爾之點金。縮銀法也。爾之入冥。茉莉根也。爾之召仙。攝厲鬼也。爾之返魂。役狐魅也。爾之搬運。五鬼術也。爾之辟兵。鐵布衫也。爾之飛躍。鹿盧蹻也。名曰道流。皆妖人耳。不速解散。雷部且至矣。振衣欲起。眾牽衣扣額曰。下士沈迷。已知其罪。幸逢仙駕。是亦前緣。忍不一度脫乎。道士卻坐。顧粵商曰。爾曾聞笙歌錦繡之中。有一人揮手飛昇者乎。顧諸方士曰。爾曾聞炫術鬻財之輩。有一人脫屣羽化者乎。夫修道者。須謝絕萬緣。堅持一念。使此心寂寂如死。而後可不死。使此氣不停。而後可長停。然亦非枯坐事也。仙有仙骨。亦有仙緣。骨非藥物。所能換。緣亦非情好所能結。必積功累德。而後列名於仙籍。仙骨以生。仙骨既成。真靈自爾感通。仙緣。乃。此在爾輩之自度。仙家安有度人法乎。因索紙大書。十六字曰。內絕世緣。外積陰騭。無怪無奇。是真秘密。投筆於案。聲如霹靂。已失所在矣。

表伯王洪生。家有狐居倉中。不甚為祟。然小兒女。或近倉遊戲。輒被瓦擊。一日廚下得一小狐。眾欲捶殺以洩憤。洪生曰。是挑釁也。人與妖鬥。寧有勝乎。乃引至榻上。哺以果餌。親送至倉外。自是兒女輩往來其地。不復擊矣。此不戰而屈人也。

又舅氏安公五占。居縣東。留福莊。其鄰家二犬。一夕吠甚急。鄰婦出視。無一人。惟聞屋上語曰。汝家犬太惡。我不敢下。有逃婢匿汝家內。煩以烟薰之。當自出。婦大駭。入視內。果嚶嚶有泣聲。問是何物。何以至此內。小語曰。我名綠雲。狐家婢也。不勝鞭箠逃匿於此。冀少緩須臾死。娘子哀之。婦故長齋禮佛。意破憐憫。向屋仰語曰。渠畏怖不出。我亦實不忍火攻。苟無大罪。乞仙家捨之。里俗呼狐曰仙家屋上應曰。我二千錢。新買得。那能即捨。婦曰。二千錢贖之可乎。良久乃應曰。是或尚可。婦以錢擲於屋上。遂不聞聲。婦扣呼曰。綠雲可出。我已贖得汝。汝主去矣。內應曰。感活命恩。今便隨娘子驅使婦曰。人那可蓄狐婢。汝且自去。恐驚駭小兒女。亦慎勿露形。果似有黑物。瞥然逝。後每逢元旦。輒聞窗外呼曰。綠雲叩頭。

蒙古以羊骨卜燒。而觀其坼兆。猶蠻峒雞卜也。霍丈易書。在葵蘇圖軍臺。時有老婦。解此術。使卜歸期。婦側視良久曰。馬未鞍。人未冠。是不行也。然鞍與冠皆已具。行有兆矣。越數月。又使卜。婦一視即拜曰。馬已鞍人已冠矣。公不久其歸乎。既而果賜環。又大學士溫公言。曩征烏什。俘回部十餘人。禁地窖中。一日指口訴饑。投以杏。眾分食訖。一年老者。握其核喃喃密祝。擲於地上。觀其縱橫偶。忽失聲哭。其黨環視亦皆哭。既而駢誅之牒至。疑其法如火珠林錢卜也。是與蓍龜雖不同。然以骨取象者。骨之變。以物取數者。蓍之變。其藉人精神以有靈。理則一耳。

康熙癸已秋。宋村廠佃戶。周甲不勝其婦之箠楚。夜伺婦寢。逃匿破廟。將待曉。介鄰里乞憐。婦覺之。追跡至廟。對神像數其罪。叱使伏受鞭廟故有魅。鞭甫十餘。方哀呼。羣狐合譟而出曰。世乃有此不平事。齊奪甲置牆隅。執其婦。褫無寸縷。即以其鞭鞭之。至流血未釋。突狐婦。又合譟而出曰。男子但解護男子。渠背妻私暱某家女。不應死耶。亦奪其婦置牆隅。而相率執甲。群婦格鬥爭救。喧鬥良久。守田者。疑為劫盜。大呼鳴銃為聲援。狐也。先Ò乃各散。婦已委頓。甲竭蹶負以歸。王德菴先生時設帳於是。見婦在途中。猶喃喃生嘗曰快哉。諸狐可謂禮失而求野。狐婦乃惡傷其類。又別執一理。操同室之戈。蓋門戶分。而朋黨起。朋黨盛而公論淆。轇轕紛紜。是非起。其相軋也久矣。張鉉耳先生家。一夕覓一婢不見。意其逋逃。次日乃醉臥宅後。積薪下。空房閉。不知其何從入也。沃髮漬面。至午乃蘇。言昨晚聞後院嬉笑聲。稔知狐魅。習慣不懼。竊從門隙窺之。見酒炙羅列。數少年方聚飲。俄為所覺。遽躍起。擁我踰牆入。恍惚間。如睡如夢。噤不能言。遂被逼入坐陳釀酉醲。加以苛罰。遂至沈酣。不記幾時眠。亦不知其幾時去也。鉉耳先生。素剛正。自往數之曰。相處多年。除日日取柴外。兩無干犯。何突然越禮。以良家婢子。作娼女侑觴子弟猖狂。父兄安在。為家長者。甯不愧乎。至夜半。窗外語曰。兒輩冶蕩。業已笞之。然其間有一線乞原者。此婢先探手入門。作謔詞乞肉。非出強牽。且其月下花前。采蘭贈芍。閱人非。一碎璧多年。故兒輩敢通款曲。不然則某婢色豈不佳。何終不敢犯乎。防範之疏。僕與先生。似當兩分其過。惟俯察之。先生曰。君既笞。婢吾亦當痛笞。狐哂曰。過標梅之年。而不為之擇配偶。鬱而橫決。罪豈獨在此婢乎。先生默然。次日呼媒媼至。凡年長數婢盡嫁之。

邱縣丞天錦言。西商有杜奎者。不知其鄉貫。其語似澤潞人也。剛勁有。不畏鬼神。空宅荒祠。所至恆被獨宿。亦無所見聞。偶行經至六盤山麓。日已曛黑。遂投止廢堡破屋。荒烟蔓草。四無人蹤度。萬萬無寇盜。解裝絆馬。拾枯枝爇火禦寒。竟展安臥。方欲睡間。聞有哭聲。諦聽之。似在屋後。似在地下。時榾柮方然。室明如晝。因側眠握刀以待之。俄聲漸近。已在窗外黑處。嗚嗚不已。然終不露形。杜叱問曰。平生未曾見爾輩。是何鬼物。可出面言。暗中有應者曰。身是女子。裸無寸縷。愧難相見。如不見棄。許入被中。則有物蔽形。可以對語。杜知其欲相媚惑。亦不懼之。微哂曰。欲入即入。陰風颯颯然。已一好女共枕矣。羞容靦腆。掩面泣曰。一語纔通。遽相偎倚人。雖冶蕩。何至於斯。緣有苦情。於陳訴。雖嫌造次。勿訝淫奔。此堡固群盜所居。妾偶獨行。為其所劫盡。褫衣裳簪珥。縛棄澗中。夏浸寒泉。冬埋積雪。沈陰亙凍。萬苦難名。後黨伏誅。廢為墟莽。無人可告。茹痛至今。幸空谷足音。得見君子。機緣難再。千載一時。故忍恥相投。不辭自獻。擬以一宵之愛。乞市薄槥。移骨平原庶地氣少溫。得安營魄。倘更作佛事。起拔轉輪。則再造之恩。誓世世長執巾櫛。語訖拭淚。縱體入懷。杜慨然曰。本謂爾為妖。乃沉冤如是。吾雖耽花柳然。乘人窘急。挾制求歡。則落落丈夫。義不出此。汝既畏冷。無妨就我取溫。如講幽期。則不如徑去。女伏枕叩額。亦不再言。杜擁之酣眠。帖然就抱。天曉已失所在。乃留數日。為營營齋。越數載歸里。有鄰家小女。見杜輒戀戀相隨後。老而無子求為側室。父母不肯。女自請相從。竟得一男。知其事者。皆疑為此鬼後身也。

王者恭信則見。然不言其形狀。蓋自然之寶也。杜工部詩曰。飄飄`宋書符瑞志曰。珊瑚青郎文采珊瑚鉤似即指此。蕭詮詩曰。珠簾半上珊瑚鉤。則以珊瑚為鉤耳。余見故大學士楊公。一帶鉤。長約四寸餘。圍約一寸六七分。其鉤就倒垂椏。截去附枝。作一螭頭。其繫條繯柱。亦就一橫出之癭瘤。作一芝草。其幹天然灣曲。脈理分明。無一毫斧鑿跡。色之環。則以交柯連理之環。去其外歧。而存其周圍相屬者`亦純作櫻桃紅。特為絕。其掛。亦似天成。然珊瑚連理者多。佩環似此者亦多。不為異也。云以千四百金。得諸洋舶此。在壬午癸未間其時珊瑚易致。價尚未昂云。

又余在烏魯木齊時。見故大學士溫公。有玉一片如掌大。可作臂閣。質理瑩白。面有紅班四點。皆大如指頂。鮮活如花片。非血浸。非油鍊。非琥珀。燙深入理。而暈腳四散。漸遠漸淡。以至於無蓋天成也。公恆以自隨木。果木之戰。公埋輪縶馬。慷慨捐生。此物想流落蠻烟瘴雨間矣。

又嘗見賈人持一玉簪。長五寸餘。圓如畫筆之管。上半純白。下半瑩澈如琥珀。為目所未睹。有酬以九百金者。堅不肯售。余終疑為藥煉也。

五十年前。見董文烈公一玉蟹。質不甚鉅。而純白無點瑕。獨視之。亦常玉。以他白玉相比。則非隱青。即隱黃。隱赭無一正白者。乃知其可貴。頃與柘林司農話及。司農曰。公在日偶值匱乏。以六百金轉售之矣。

益都有書生。才氣發。頗為雋上。一日晚。涼散步。與村女目成。密遺僕婦通詞約。某夕虛掩後門待生。潛踪匿影。方暗中捫壁竊行。突火光一掣。朗若月明。見一厲鬼當戶立。狼狽奔回。幾失魂魄。次日至塾。塾師忽端坐大言曰。吾辛苦積得小陰騭。當有一孫登第。何踰牆鑽穴。自敗成功。幸我變形阻之。未至削籍。然亦殿兩科矣。爾受人修脯。教人子弟。何無約束至此耶。自批其頰十餘。昏然仆地。方灌治間。宅內僕婦。亦自批其頰曰。爾我家三世奴。豈朝秦暮楚者耶。幼主妄行當勸戒。不從則當告主人。乃獻媚希賞。幾誤其終身。豈非負心耶。後再不悛。且褫爾魄語訖。亦昏仆。並久之乃蘇。門人李南。曾親見之。蓋祖父之積累如是其難。子孫之敗壞如是其易也。祖父之於子孫如是。其死尚不忘也。人可不深長思乎。然南言。此生終身。顑頷以終。殆流蕩不返。其祖亦無如何歟。抑或附形於塾師。附形於僕婦。而不附形於其孫。亦不附形於其子。猶有溺愛者存。故終不知懲歟。

狐魅人之所畏也。里有羅生者。讀小說雜記。稔聞狐女之姣麗。恨不一遇。近郊古塚。人云有狐。又云時或有人與狎昵。乃詣其窟穴。具贄幣酉生醴。投書求婚姻。且云或香閨姣女。並已乘龍。或鄙棄樗材。不堪倚玉。則乞賜一艷婢。用充貴媵。銜感亦均。再拜置之而返。數日寂然。一日獨坐凝思。忽有好女出燈下。嫣然笑曰。主人感君盛意。卜今吉日。遣小婢三秀來充下陳。幸見收錄。因叩謁如禮。凝眸側立。妖媚橫生。生大欣慰。即於是夜定情。自以為彩鸞甲帳。不是過也。婢善隱形人不能見。雖遠行別宿。亦復相隨。益愜生所願。惟性饕餮。家中食物。多被竊食。物不足。則盜衣裳器具。鬻錢以買。不知誰為料理。意有徒黨同來也。以是稍譙責之。然媚態柔情。搖魂動魄。低眉一。亦復回嗔。又冶蕩殊常。蠱惑萬狀。卜夜卜晝。靡有已時。尚嗛嗛不足。以是家為之彫。體亦為之敝。久而疲於奔命。怨詈時聞。漸起釁端。遂成仇隙。呼朋引類。妖祟大興。日不聊生。延正一真人劾治。婢現抗辯曰。始緣祈請。本異私奔。繼奉主命。不為苟合。手札具存。非無故為魅。至於盜竊淫佚。狐之本性。振古如是。彼豈不知。既以耽色之故。捨人而求狐。乃又責狐以人理。毋乃誖歟。即以人理而論。圖聲色之娛者。不能惜蓄養之費。既充妾媵。即當仰食於主人。所給不敷。即不免私有所取。家庭之內。似此者多。較攘竊他人。終為有間。若夫閨房燕昵。何所不有。聖人制禮。亦不能立以程限。帝王定律。亦不能設以科條。在嫡配尚屬常情。在姬氏尤其本分。錄以為罪。竊有未甘。真人曰。糾眾肆擾。又何理乎。曰嫁女於人。意圖求取。不滿所欲。聚者。有之凡幾。未聞有人科其罪。乃科罪於狐歟。真人俛思良久。顧羅生笑曰。君所‘黨喧謂求仁得仁。亦復何怨。老夫耄矣。不能驅役鬼神。預人家兒女事。後羅生家貧如洗。竟以瘵終。

不勝。恚而求自盡。欲於村外覓僻地。甫出柵。即有‘從姪秀山言。奴子吳士俊。嘗與人二鬼邀之。一鬼言投井佳。一鬼言自縊更佳。左右牽掣。莫知所適。俄有舊識。丁文奎者。從北來。揮拳擊二鬼遁去。而自送士俊歸。士俊惘惘如夢醒。自盡之心頓息。文奎亦先以縊死者。蓋二人同役於叔父栗甫公家。文奎歿。後其母嬰疾。困臥。士俊嘗助以錢五百。故以是報之。此余家近歲事。與新齊諧所記。緘工遇鬼略相似。信鑿然有之。而文奎之求代而來。報恩。而去。尤足以激薄俗矣。

周景垣前輩言。有巨室眷屬。連艫之任。晚泊大江中。俄一大艦來同泊。門燈檣幟亦官舫也。日欲沒時。艙中二十餘人。露刃躍過。盡驅婦女出艙外。有靚粧女子。隔窗指一小婦曰。此即是矣。羣盜應聲曳之去。一盜大呼曰。我即爾家某婢父。爾女酷虐我女。鞭箠炮烙無人理。幸逃出遇我。爾追捕未獲。銜寃次骨。今來復仇也言訖。揚帆順流去。斯須滅影緝尋無跡。女竟不知其所終。然情狀可想矣。夫貧至鬻女。豈復有所為能。而不慮其能為盜也。婢受慘痛。豈復能報。而不慮其父能為盜也。此所謂蜂蠆有毒歟。又李受公言。有御婢殘忍者。偶以小過閉空房。凍餓死。然無傷痕。訟不得直。反受笞。群憤莫釋。夜踰垣入。併其母女。手刃之。緝捕多年。竟終漏網。是不為盜。亦能報矣。又言京師某家火。夫婦子女併焚。亦羣婢怨毒之。所為事無顯證。遂無可追求。是不必。有父亦自能報矣。余有親串鞭笞婢妾。嬉笑如兒戲間有死者。一夕有黑氣如車輪。自簷墮下。旋轉如風。啾啾然有聲。直如內室而隱。次日疽發於項如粟顆。漸以四潰。首斷如斬。是人所不能報。鬼亦報之矣。人之愛子。誰不如我。其強者恨黃泉。哀感三靈。F。含寃茹痛。鬱結莫申。一決橫流。勢所必至。其弱者。橫遭荼毒。豈無神理。不有人禍。必有天刑。固亦理之自然耳。

世謂古玉。皆昆吾刀。是漢時已無此器。帝典論已不信。世有昆吾刀。是漢時已無此器。李義山詩。玉集胡沙割。自唐已沙碾矣。今琢玉之巧。以痕都斯。坦為第一其地即佛經之印。度漢書之身。毒精是技者。相傳。猶漢武時。玉工之裔。故所雕物象頗有。中國花草。非西域所有者。沿舊譜也。又云別有奇藥。能軟玉。故細入毫茫。曲折如意。余嘗見瑪少宰興幹夭嬌。殆可以插瓶。而開之則上蓋下底成一盒。雖碎條細瓣 阿。自西域買來梅花一枝。。內外兩重。可以轉而不可出。中間隙縫。僅如一髮。搖之無聲。鉢。亦皆空中。又嘗見一底之理。疑其又有粘合無跡之藥。不但能軟也。此在鉢斷無容刀之理。亦無屈曲三折。透至前代偶然一見。謂之鬼工。今則納賮輸琛。有如域內。亦尋常視之矣。

閩人有女未嫁。卒已葬矣。閱歲餘。有親串見之。別縣。初疑貌相似。然聲音體態。無相似至此者。出其不意。從後試呼其小名。女忽回顧。知不謬。又疑為鬼。歸告其父母。開塚驗視。果空棺。共往蹤跡。初陽不識父母舉其胸脅瘢痣。呼鄰婦密視。乃具伏。覓其夫。則已遁矣。蓋閩一日。服至六寸。尚可蘇。至七寸乃真死。女已K中。茉莉花根。以酒磨汁飲之。一寸可尸有。而私與鄰子狎。故磨此根。使詐死。待其葬。而發墓共逃也。婿家鳴官。捕得鄰子。供詞與女子同。時吳林塘。官閩縣。親鞫是獄。欲引開棺見尸律。則人實未死。事異圖財。欲引藥迷子女例。則女本同謀。情殊掠賣。無正條可以擬罪。乃仍以姦拐本例斷。人情變幻。亦何所不有乎。

唐宋人。最重通犀。所云種種人物。形至巧者。唐武后之簡。作雙龍對立狀。宋孝宗之帶作南極老人扶杖象。見於諸書者。不一。當非妄語。今惟有黑白二色。未聞有肖人物形者。此何以故歟。惟大理石。往往似畫。至今尚然。嘗見。梁少司馬。鐵幢家一插屏。作一鷹立老樹。斜柯上。嘴距翼尾。一一酷似側身。旁睨似欲下。搏神氣亦極生動。朱運使子。穎嘗以大理石鎮紙。贈亡兒。汝佶長約二寸。廣約一寸。厚約五六分。一面懸崖對峙中有二人。乘一舟。順流下。一面作雙松欹立。鍼鬣分明。下有水紋。一月在松梢。一月在水宛。然兩水墨小幅。上有刻字一題曰。輕舟出峽。一題曰。松溪印月。左側題。十岳山人字皆八分書蓋明王寅故物也。汝佶以獻余於玩。不甚留意。後為人取去。烟雲過眼矣。偶然憶及。因併記之。舊蓄北宋苑畫八幅。不題名字。絹絲如布。筆墨沈著工密中。有渾渾穆穆之氣。疑為真跡。所畫皆故事。而中有三幅。不可考。一幅下作甲仗隱現狀。上作一月銜樹杪。一女子衣帶飄舞。翩如飛鳥。似御風而行。一幅作曠野之中。一中使背詔立。一人衣巾藍縷自右來。二小兒迎拜於左。其人作引手援之狀。中使若不見三人。三人亦若不見中使。一幅作一堂。甚華敞。下列酒罌五。左側作艷女數人。靚妝綵服。若貴家姬。右側。作媼婢携抱小兒女。皆侍立甚肅。中一人常服。據榻坐。自抱一酒罌。持鑽鑽之。後前一幅辨為紅線。後二幅則終不知為誰。姑記於此。俟博雅者。考之。

張石鄰先生姚安公。同年老友也。性伉直。每面折人過。然慷慨尚義。視朋友之事如已事。勞與怨皆不避也。嘗夢其亡友某公。盛氣相詰。曰君兩為縣令。凡故人子弟。零替者。無不收恤。獨我子數千里相投。視如陌路何也。先生夢中怒且笑曰。君忘之歟。夫所謂朋友。豈勢利相攀援。酒食相徵逐哉。為緩急可恃。而休戚相關也。我視君。如弟兄。吾家奴結黨以蠹我。其勢蟠固。我無可如何。我嘗密託君。察某某。君目睹其姦狀。而恐招嫌怨。諱不肯言。及某某貫盈自敗。君又博忠厚之名。百端為之解脫。我事之憤不憤。我財之給不給。君固勿問。第求若輩感激。稱長者而已。是非厚其所薄。薄其所厚乎。君先陌路視我。而怪我視君如陌路。君忘之歟。其人瑟縮而退。此五十年前事也。大抵士大夫之習氣。類以不談人過為君子。而不計其人之親疎。事之利害。余嘗見胡牧亭。為群僕所剝敝。至衣食不給。同年朱學士竹君。奮然代為驅逐。其子乃得以自存。一時清議。稱古道者。百不一二。稱多事者。十恆八九也。又嘗見崔總憲。應階娶孫婦。賃彩轎親迎。其家奴。亙相鉤貫。非三百金不能得。眾喙一音。至前期一兩日。價更倍昂。崔公恚憤。自求朋友代賃。朋友皆避怨不肯應。甚有謂彩轎無定價。貧富貴賤。各隨其人為消長。非他人所可代賃。以巧為調停者。不得已。以己所乘轎結彩繒用之。一時清議。謂坐視非理者。亦百不一二。謂善體下情者。亦十恆八九也。彼一是非。此一是非。將烏乎質之哉。

朱青雷言。嘗謁椒山祠。見數人結伴入。眾皆叩拜。中一人獨長揖。或詰其故。曰楊公員外。我亦員外郎。品級相等。無庭參禮也。或又曰楊公忠臣。咈然曰。我姦臣乎。于大羽因言。聶松宕嘗騎驢。遇一治磨者。嗔不讓路。治磨者。曰。石工遇石工。松岩安邱張卯君之弟子以篆刻名一時何讓之有。余亦言。交河一塾師。與張晴嵐論文。相詆。塾師怒曰。我與汝同歲入泮。同至今日。皆不第。汝何處勝我耶。三事相類。雖善辯者。無如何也。田白岩曰。天地之大。何所不有。遇此種人。惟當以不治治之。亦於事無害。必欲其解悟。彌出葛藤。嘗見兩生。同寓佛寺。一詈紫陽。一。次日三人破額詣訟庭。非天‘詈象山。喧詬至夜半。僧從旁解紛。又謂異端害正。共與僧下本無事。庸人自擾之乎。

昌平有老嫗。蓄雞至多。惟賣其卵。有買雞充膳者。雖十倍其價不肯售。所居依山麓日久滋衍。但以谷量將曙時。唱聲競作。如傳呼之相近也。會刈麥曝於門外。羣雞忽千百齊至。圍繞喙食。媼持杖驅之不開。偏呼男女交手撲擊。東散西聚。莫可如何。方喧呶間住屋五楹。訇然摧圯。雞乃俱驚。飛入山去。此與宣室志所載。李甲家鼠報恩事相類。夫鶴知夜半。雞知將旦。氣之相感。而精神動焉。非其能自知時也。故邵子曰。禽鳥得氣之先。至萬物成毀之數。斷非禽鳥所先知。何以聚族而來。脫主人於厄乎。此必有憑之者矣。

從姪汝夔言甲乙。並以捕狐為業。所居相距十餘里。一日伺得一塚。有狐跡。擬共往約日落後。會於某所。乙至甲已先在。同至塚側。相其穴。可容人。甲令乙伏穴內。而自匿塚畔叢薄中。待狐歸穴。甲禦其出路。而乙在內擒縶之。乙闇坐至夜半。寂無音響。欲出與甲商進止。呼良久不應。試出尋之。則二墓碑橫壓穴口。僅隙光一線。寸許。重不可舉。乃知為甲所賣。次日聞外有叱牛聲。極力號叫。牧者始聞。報其家往視。鳩人移石。已幽閉一晝夜矣。疑甲謀殺。率子弟詣甲。將報訟官。至半途。乃見甲裸體。反縛柳樹上。眾圍而唾詈。或鞭朴之。蓋甲赴約時。路遇饁婦。相調謔。因私狎於秫叢中。時盛暑。各解衣至地。甫脫手。婦躍起。製其衣走。莫知所向。幸無人見。狼狽潛歸。未至家。遇明火持械者。見之呼曰。奴在此。則鄰家少婦三四睡於院中。忽見甲解衣。就同臥。驚喚眾起。己棄衣踰牆遁。方共里黨追捕也。甲無以自白。惟呼天而已。乙述昨事。乃知皆為狐所賣。然伺其穴。而掩襲此。戕殺之仇也。戕殺之仇。以游戲報之。一閉使不出。而留隙使不死。一褫其衣。使受縛無辯。而人覺即遁。使其罪亦不至死。亦可謂善留餘地矣。

天下有極細之事。而陶亦不能斷者。門人折生。遇蘭健令也。官安定日。有兩家爭訟墳山。訟四五十年。閱兩世矣。其地廣闊不盈畝。中有二塚。兩家各以為祖塋。問鄰證。則萬山之中裹糧挈水乃能至四無居人。問契券。則皆稱前明兵燹已不存。問地糧串票。則兩造具在。其詞皆曰。此地萬不足耕無錙銖之利。而有地丁之額。所以百控不已者。徒以祖宗邱隴。不欲為他人佔耳。又皆曰。苟非先人之體魄。誰肯涉訟數十年。認他人為祖宗者。或疑為謀佔吉地。則又皆曰。秦隴素不講此事。實無此心。亦彼此不疑有此心。且四圍皆石。不能再容一棺。如得地之後。掘而別葬。是反授不得者以間。誰敢為之。竟無以折服。又無均分。更不問其所因矣。‘論‘必訟官。惟就‘。每‘理。無入官理。亦莫能判定。大抵每祭必後蔡西齋。為甘肅藩司。聞之曰。此爭祭。非爭產也。盍以理諭之曰。爾既自以為祖墓。應聽爾祭。其來爭祭者。既願以爾祖。為祖。於爾祖無損。於爾亦無損也。聽其享薦亦大佳。何必拒乎。亦不得已之權詞。然迄不知其遵否也。

胡牧亭言。其鄉一富室。厚自奉養。閉門不與外事。人罕得識其面。不善治生。而財終不耗。不善調攝。而終無疾病。或有禍患。亦意外得解。嘗一婢自縊死。里胥大喜。張其事報官。官亦欣然。即日來比陳尸檢驗。忽手足蠕蠕動。方共駭怪。俄欠伸。俄轉側。俄起坐。已復蘇矣。官尚欲以逼污投環。鍛鍊羅織。微以語導之。婢叩首曰。主人妾媵如神仙。寧有情到我。設其到我。方歡喜不暇。寧肯自戕。實聞父不知何故。為官所杖殺。悲痛難釋。憤恚求死耳。無他故也。官乃大沮去。其他往往多類此。鄉人。皆言其蠢然一物。乃有此福。理不可明。偶扶乩召仙。以此叩之。乩判曰。諸公誤矣。其福正以其蠢也。此翁過去。生中乃一村叟。其人淳淳悶悶。無計較心。悠悠忽忽。無得失心。落落寞寞。無愛憎心。坦坦平平。無偏私心。人或凌侮。無爭競心。人或欺紿。無機械心。人或謗詈。無嗔怒心。人或搆害。無報復心。故雖槁死牖下無大功德。而獨以是心。為神所福。使之食報於今生。其蠢無知識。正其身異性存。未昧前世善根也。諸君乃以為疑。不亦誤哉。時在側者。信不信參半吾竊有味斯言也。余曰。此先生自作傳贊。託諸斯人耳。然理固有之。

劉約齋舍人言。劉生名寅。此在劉景南家酒間話及南北鄉音各異不知是此寅字否也家酷貧。其父早年。與一友訂婚姻。一諾為定。無媒妁。無婚書庚帖。亦無聘幣。然子女則並知之也。劉生父卒。友亦卒。劉生少不更事。窶益甚。至寄食僧寮。友妻謀悔婚。劉生無如之何。女竟鬱鬱死。劉生知之痛悼而已。是夕燈下獨坐。悒悒不甯。忽聞窗外啜泣聲。問之不應。而泣不已。固問之。彷彿似答一我字。劉生頓悟曰。是子也。耶吾知之矣。事已至此。來生相聚可也。語訖遂寂。後劉生亦夭死。惜無人好事。竟不能合華山。長恨歌曰。天長地久有時盡。此恨綿綿無了期。此之謂乎雖悔婚。無跡。不能名以貞。又以病終。不能名以烈。然其志則貞烈兼矣說是事時。滿座太息而忘問劉生里貫。約齋家在蘇州。意其鄉里歟。

閱微草堂筆記卷十八　　　姑妄聽之四　　　　　　　　　　　觀奕道人撰

馬德重言。滄州城南。盜劫一富室。已破扉入。主人夫婦。並被執眾莫敢誰何。有妾居東。渠輩屋脊。各有人以防救應。‘廂。變服逃匿下。私語婢曰。主人在盜手。是不敢與然不能見檐下。汝抉後窗循檐出。密告諸僕。各乘馬執械。四面伏三五里外。盜四更後必出。四更不出。則天曉不能歸巢也。出必挾主人送。苟無人阻。則行一二里必釋。不釋恐見其去向也。俟其釋主人。急負還。而相率隨其後。相去務在半里內。彼如返鬥。則隨之得其巢。則隨之得其‘仍奔。再止仍止。再行仍隨行。如此數四。彼不返‘止。彼行又隨行。再返。則既不得戰。又不得遁。逮至天明。無一人得脫矣。婢冒死出告。眾以為中理‘巢。彼返。如其言。果併就擒。重賞婢。妾與嫡故不甚協。至是亦相睦。後問妾何以辦此。泫然曰。吾故盜魁某甲女。父在時。嘗言行劫所畏。惟此法。然未見有用之者。今事急姑試。竟僥倖驗也。故曰用兵者。務得敵之情。又曰。以賊攻賊。

戴東原言。有狐居人家空屋中。與主人通言語。致餽遺。或互假器物。相安若比鄰。一日。狐告主人曰。君別院空屋。有縊鬼多年矣。君近拆是屋。鬼無所棲。乃來與我爭屋。時時現惡狀。恐怖小兒女。已是可憎。又作祟。使患寒熱。尤不堪忍。某觀道士。能劾鬼。君盍求之除此害。主人果求得一符。焚於院中。俄暴風驟起。聲轟然如雷霆。方駭愕間。聞屋瓦格格亂鳴。如數十人奔走踐踏者。屋上呼曰。吾計大左悔不及。頃神將下擊。鬼縛而吾亦被驅。今別君去矣。蓋不忍其憤急於一逞。未有不兩敗俱傷者。觀於此狐。可為炯鑒。又呂氏表兄言。忘其名字先姑之長子也有人患狐祟。延術士禁咒。狐去。而術士需索無厭時。遣木人紙虎之類。至其家擾人。賂之暫止。越旬日復然。其祟更甚於狐。攜家至京師避之。乃免銳。於求勝借助小人。未有不遭反噬者。此亦一徵矣。

烏魯木齊參將海起雲言。昔征烏什時。戰罷還營。見下樹椏間一人。探首外窺。疑為間諜。奮矛刺之。軍中呼矛曰苗子蓋聲之轉也中石上火光。不知何怪。余謂此必山精也。深迹激迸。矛拆。臂幾損。疑為目眩。然矛上地上。皆有血山大澤。何所不育。白澤圖所載。雖多附會。殆亦有之。又言有一遊兵。見黑物蹲石上。疑為熊。引滿射之。三發皆中。而此物夷然如不知。駭極馳回。呼火伴。攜銃往。則已去矣。余謂此亦山精耳。

常山峪道中加班轎夫劉福言。九卿肩輿以八人更番出京則加四人謂之加班長姐者。忘其姓。山東流民之女。年十五六。隨父母就食於赤峰。即烏藍哈達烏藍譯言紅哈達譯言峯也今建為赤峯州租田以耕。一日。入山採樵。遇風雨避巖下。雨止已昏黑。畏虎不敢行。匿草間。遙見雙炬。疑為虎目。至前。則官役數人。衣冠不古不今。叱問何人。乃以實告。官坐石上。令曳出。眾呼跪。長姐以為山神。匍匐聽命。官曰。汝夙孽應充我食。今就擒當啖爾。速解衣伏石上。無留寸縷。致掛礙齒牙。知為虎王。觳觫求免。官曰。視爾貌尚可。肯侍我寢。當赦爾。後當來往於爾家。且福爾。長姐憤怒躍起曰。豈有神靈。肯作此語。必邪魅也。但啖則啖耳。長姐良家女。不能蒙面作此事。拾石塊奮擊。一時奔散。此非其力足勝之。其氣足勝之。其貞烈之心。足以帥其氣也。故曰。其為氣也。至大至剛。

張太守墨谷言。景德間有富室。恒積穀而不積金。防盜劫也。康熙雍正間。歲頻歉。米價昂貴。閉廩不肯糶升合。冀價再增。鄉人病之。而無如之何。有角妓號玉面狐者。曰。是易與第備錢。以待可耳。乃自詣其家曰。我為鴇母錢樹子。鴇母顧常虐我。昨與勃谿。約我以千金自贖。我亦厭。倦風塵。願得一忠厚長者。託終身。念無如公者。公能捐千金。則終身執巾櫛。聞公不喜積金。即錢二千貫。亦足抵。昨有木商。聞此事。已回天津取資。計其到當在半月外。我不願隨此庸奴。公能於十日內先定。則受德多矣。張故惑。此妓聞之驚喜。急出穀賤售。廩已開。買者紛至。不能復閉。遂空其所積。米價大平。穀盡之日。妓遣謝富室曰。鴇母養我久。一時負氣相詬。致有是議。今悔過挽留。義不可負心。所言姑俟諸異日。富室原與私約。無媒無證。無一錢聘定。竟無如何也。此事李露園亦言之。當非虛謬。聞此妓年甫十六七。遽能辦此。亦女俠哉。

丁藥圃言。有孝廉。年四十無子。買一妾甚明慧。嫡不能相安。旦夕詬誶。越歲生一子。益不能容竟轉鬻於遠處。孝廉惘惘如有失。獨宿書齋。夜分未寐。忽搴帷入。驚問何來。曰逃歸耳。孝廉沉思曰。逃歸。慮來追捕。妒婦豈肯匿。爾且事已至此。歸何所容。妾笑曰。不。彼烏迹欺君。我實狐也。前以人來。人有人理。不敢忍詬。今以狐來。變幻無端。出入無得而知之。因嬿婉如初。久而漸。為童婢洩。嫡大恚。多金募術士。劾治。一術士檄將拘妾至。妾不服罪。攘臂與術士爭曰。無子納妾。則納為有理。生子遣妾。則夫為負心。無故見出。罪不在我。術士曰。既見出矣。豈可私歸。妾曰。出母未嫁。與子未絕。出婦未嫁。與夫亦未絕。況鬻我者。妒婦。非見出於夫。夫仍納我。是未出也。何不可歸。術士怒曰。爾本獸類。何敢據人理爭。妾曰。人變獸心。陰律陽律。皆有刑。獸變人心。反以為罪。法師據何典耶。術士益怒曰。憲吾持五雷法。知誅妖耳。不知其他。妾大笑曰。妖亦天地之一物。苟其無罪。天地未嘗不並育。上帝所不誅。法師乃欲盡誅乎。術士拍案曰。媚惑男子。非爾罪耶。妾曰。我以禮納。不得為媚惑。倘其媚惑。則攝精吸氣。此生久槁矣。今在家兩年。復歸又五六年。康強無恙。所謂媚惑者安在。法師受妒婦多金。鍜鍊周內。以酷濟貧耳。吾豈服耶。問答之頃。術士顧所召神將。已失所在。無可如何．瞋目曰。今不與爾爭。明日會當召雷部。明日嫡再促設壇。則宵遁矣。蓋所持之法雖正。而法以賄行。故魅亦不畏。神將亦不滿也。相傳劉念臺先生。官總憲時。題御史臺一聯曰。無欲常教心似水。有言自覺氣如霜。可謂知本矣。

莫雪崖言。有鄉人患疫。困臥草榻。魂忽已出門外。覺頓離熱鬧。意殊自適。然道路都非所曾經。信步所止。偶遇一故友。相見悲喜。憶其已死。忽自悟曰。我其入冥耶。友曰。君未合死。離魂到此耳。此境非人所可到。盍同遊覽。以廣見聞。因隨之行。所經城市墟落。都不異人世。往來擾擾。亦各有所營。見鄉人皆目送之。然無人交一語也。鄉曰。聞有地獄。可一觀乎。友曰。地獄如囚牢。非冥官不能啟。非冥吏不能導。吾不能至也。有三數奇鬼。近乎地獄。君可以往觀。因改循岐路。行半里許。至一地。空曠如墟墓。見一鬼。狀貌如人。而鼻下則無口。問此何故。曰。是人生時。巧於應對謏詞頌語。媚世悅人。故受此報。使不能語。或遇焰口漿水。則飲以鼻。又見一鬼。聳向上。首折向下。面著於腹。以兩手支拄而行。問此何故。曰是人生時。妄自尊大。故受此報。使不能仰面傲人。又見一鬼。自胸至腹。裂罅數寸。五臟六府。虛無一物。問此何故。曰是人生時。城府深隱。人不能測。故受是報。使中無匿形。又見一鬼。足長二尺。指巨如椎。踵巨如斗。重如千斛之舟。努力半刻。始移一寸。問此何故。曰此人生時。高材捷足。事事務居人先。故受是報。使不能行。又見一鬼。兩耳拖地。如曳雙翼。而混沌無竅。問此何故。曰此人生時。懷忌多疑。喜聞蜚語。故受此報。使不能聽。是皆按惡業淺深。待受報期滿。始入轉輪。其罪減地獄一等。如陽律之徒流也。俄見車騎雜。一冥官經過。見鄉人驚曰。此是生魂。誤遊至此。恐迷不得歸。誰識其家。可導使去友跪啟是舊交。官即令送反。將至門。大汗而醒。自是病愈。雪崖天性爽朗。胸中落落無宿物。與朋友諧戲。每俊辨橫生。此當是其寓言。未必真有。然莊生列子。半屬寓言。義足勸懲。固不必刻舟求劍爾。

陳半江言。有書生月夕。遇一婦。色頗姣麗。挑以微詞。欣然相就。自云。家在鄰近。而不肯言姓名。又云。夫恒數日一外出。家有後窗可開。有牆缺可踰。遇隙即來。不能預定期也。如是五六年。情好甚至一歲。書生將遠行。婦夜來話別。書生言隨人作計。後會無期悽戀萬狀。哽咽至不成語。婦忽嬉笑曰。君如此情癡。必相思致病。非我初來相就意。實與君言。我鬼之待替者也。凡人與鬼狎。無不病且死。陰剝陽也。惟我以愛君韶秀。不忍玉折蘭摧。故必越七八日後。待君陽復。乃肯再來。有剝有復。故君能無恙。使遇他鬼。則縱情冶蕩。不出半載。索君於枯魚之肆矣。我輩至多。求如我者則至少。君其宜慎。感君義重。此所以報也。語訖。散髮吐舌。作鬼形。長嘯而去。書生震慄。幾失魂。自是雖遇冶容。曾不側視。

王梅序言。交河有為盜誣引者。鄉民樸愿。無以自明。以賂求援於縣吏。吏聞盜之誣引。由私調其婦。致為所毆。意其婦必美。卻賂而微示以意。曰。此事祕密。須其婦潛身自來乃可授方略。居間者。以告鄉民。鄉民憚。死失志呼婦。母至獄私語以故。母告婦咈然不應也。越兩三日。吏家有人夜扣門。啟視則一丐婦。布帕裹首。衣百結。破衫闖入。而問之不答。且行且解衫與帕。則鮮粧華服艷婦也。驚問所自。紅潮暈頰俛無言。惟袖出片紙。就所持燈視之。某人妻三字而已。吏喜過望。引入內室。故問其來意。婦掩淚曰。不喻君語。何以夜來。既已來此。不必問矣惟祈無失信耳。吏發洪誓。遂相嬿婉。潛留數日。大為婦所蠱惑。神志顛倒。惟恐不得當婦意。婦暫辭去。言村中日日受侮。難於久住。如城中近。君租數楹。便可託庇蔭。免無賴凌。藉亦可朝夕相往來。吏益喜。竟百計白其寃獄解之後。遇鄉民。意甚索漠。以為狎昵其婦。愧相見也。後因事到鄉詣其家。亦拒不見。知其相絕。乃大恨。會有挾妓誘博者。訟於官。官斷妓押歸原籍。吏視之。鄉民婦也。就與語。婦言苦為夫禁制。愧相負相。憶殊深。今幸相逢。乞念舊時數日歡。免杖免解。吏又惑之。因告官曰。妓所供。乃母家籍。實縣民某妻。宜究其夫。蓋覬慫恿。官賣自買之也。遣拘鄉民。鄉民攜妻至。乃別一人。問鄉里。皆云不偽。問吏何以誣鄉民。吏不能對。第曰風聞。問聞之何人。則噤無語。呼妓問之。妓乃言。吏初欲挾污鄉民妻。妻念從則失身。不從則夫死。值妓新來。乃盡脫簪珥賂。妓冒名往。故與吏狎識。今當受杖。適與相逢。因仍誑託鄉妻。冀脫箠楚。不虞其又有他謀。致兩敗也。官覆勘鄉民。果被誣。姑念其計。出救死。又出於其妻。免不究而嚴懲。此吏焉。神姦巨蠹。莫吏若矣。而為村婦所籠絡。如玩弄嬰孩。蓋愚者恒。為智者敗。而物極必反。亦往往於所備之外。有智出其上者。突起而勝之。無往不復。天之道也。使智者終不敗。則天地間。惟智者存。愚者斷絕矣。有是理哉。

鬼魘人。至死不知何意。倪餘疆曰。吾聞諸施亮生矣。取啖其生魂耳。蓋鬼為餘氣。漸消漸減。以至於無。得生魂之氣以益之。則又可再延。故女鬼恒欲與人狎。攝其精也。男鬼不能攝人精則殺人。而吸其生氣。均猶狐之採補耳。因憶劉挺生言。康熙庚子有五舉子。遇晚雨。棲破寺中。四人已眠。惟一人眠未穩。覺陰風颯然。有數黑影自牖入。向四人噓氣。四人即夢魘又向一人噓氣。心雖了了。而亦漸覺昏瞀似有拖曳之者。及稍醒。已離故處。似被縶縛。呼則禁不能聲。視四人。亦縱橫偃臥。眾鬼共舉。一人啖之。斯須而盡。又以次食二人至第四人忽有老翁。自外厲聲叱曰。野鬼無造次。此二人有祿相。不可犯也。眾鬼駭散。二人倏然自醒述所見相同。後一終於訓導。鮑敬亭先生。聞之笑曰。平生自薄此官。不料為鬼神所重也。觀其所言。似亮生之說不虛矣。

李慶子言。朱生立園。辛酉。北應順天試。晚過羊留之北。因繞避泥濘。遂迂迴失道。無逆旅可棲。遙見林外有人家。試往投止。至則土垣瓦舍。凡六七楹。一童子出應門。朱具道乞宿意。一翁衣冠樸雅。延賓入。止旁舍中。呼燈至。黯黯無光。翁曰。歲歉油不佳。殊令人悶然。無如何也。又曰。夜深不能具餚饌。村酒小飲。勿以為褻。意甚款治。朱問家中有何人。曰零丁孤苦。惟老妻與僮婢同居耳。問朱何適。朱告以北上。曰有一札及少物。欲致京中。僻路苦無書郵。今遇君甚幸。朱問四無鄰里。獨居不怖乎。曰薄田數畝。課奴輩耕作。因就之卜居。貧無儲蓄。不畏盜也。朱曰。謂曠野多鬼魅耳。翁曰。鬼魅即未見。君如怖是。陪坐至天曙可乎。因借朱紙筆入作書札。又以雜物封函內。以舊布裹束密縫其外。付朱曰。居址已寫於函上。君至京拆視自知。天曙作別。又切囑。信物勿遺失。始殷勤分手。朱至京。拆視布裹。則函題朱立園先生啟字。其物乃金簪銀釧各一雙。其札稱僕老無子息。誤惑婦言。以婿為嗣。至外孫猶。間一祭掃。後則視為異姓。紙錢麥飯。久已闕如。三尺孤墳。亦就傾圯。九泉茹痛。百悔難追。謹以殉棺薄物。祈君貨鬻。歸途以所得之值。修治墳塋。併稍濬塚南水道。庶滛潦不浸幽窀。如允所祈。之之如杜回結草。知君畏鬼。當暗中稽首。不敢見形。勿滋疑慮。亡人楊寧一頓首。朱駭汗浹背。方知遇鬼。以書中歸途之語。知必不售。既而果然。還至羊留。以所賣簪釧錢。遣僕往治其墓。竟不敢再至焉。

吳雲岩言有秦生者。不畏鬼。恒以未一見為歉。一夕。散步別業。聞樹外朗吟唐人詩曰。自去自來人不知。歸時惟對空山月。其聲哀厲。而長。隔葉窺之。一古衣冠人。倚石坐。確知為鬼。遽前掩之。鬼亦不避。秦生長揖曰。與君路異。幽明人殊。今古邂逅相遇。無可寒溫。所以來者。欲一問鬼神情狀耳。敢問為鬼時何似。曰。一脫形骸。即以為鬼。如繭成蝶。亦不自知。問果魂升魄降。還入太虛乎。曰。自我為鬼。即在此間。今我全身現與君對。未嘗隨絪縕元氣。升降飛揚。子孫祭時。始一聚。子孫祭畢。則散也。問果有神乎。曰。鬼既不虛。神自不妄。譬有百姓。必有官師。問先儒稱雷神之類。皆旋生旋化。果不誣乎。曰。作措大時。飽聞是說。然竊疑。霹靂擊格。轟然有聲。如一雷一神。則神之數。多於蚊蚋。如雷止神沒。則神之壽。促於蜉蝣。以質先生。率遭呵叱。為鬼之後。乃知百神奉職。如世建官。皆非頃刻之幻影。恨不能以所聞見。再質先生。然爾時擁比者。計為鬼已久。當自知之。無庸再詰矣。大抵無鬼之說。聖人未有。諸大儒恐人諂瀆。故強造斯言。然禁沉湎‘可。併廢酒醴。則不可。禁淫蕩可。併廢夫婦則不可。禁貪惏可。併廢財貨則不可。禁爭可。併廢五兵則不可。故以一代盛名。挾千萬億朋黨之助。能使人噤不敢語。而終不能愜服其心。職是故耳。傳其教者。雖心知不然。然不持是論。即不得稱為精義之學。亦違心而和之曰。理必如是云爾。君不察先儒矯枉之意。生於相激。非其本心。後儒闢邪之說。壓於所畏。亦非其本心。竟信儒者。真謂無鬼神。皇皇質問。則君之受紿久矣。泉下之人。不欲久與生人接。君亦不宜久與鬼神狎。言盡於此。餘可類推。曼聲長嘯而去。按此謂儒者。明知有鬼。故言無鬼。與黃山二鬼。謂儒者明知井田封建不可行。故言可行。皆洞見癥結之論。僅目以迂。猶墮五里霧中矣。

汪主事厚石言。有在西湖扶乩者下壇。詩曰。舊埋香處草離離。只有西陵夜月知。詞客情多來弔古。幽魂腸斷看題詩。滄桑幾劫湖仍綠。雲雨千年夢尚疑。誰信靈山散花女。如今佛火對琉璃。知為蘇小小也。客或請曰。仙姬生在南齊。何以亦能七律。乩判曰。閱歷歲時。幽明一理。性靈不昧。即與世推移。宣聖惟識大篆祝詞。何寫以隸書。釋迦不解華言疏文。何以行駢體。是知千載前人。其性識至今猶在。即能解今之語。通今之文。江文通謝元暉。能作愛妾換馬八韻律賦。沈休文子青箱能作金陵懷古五言律詩。古有其事。又何疑於今乎。又問。尚能作永明體否。即書四詩曰。歡來不得來。儂去不得去。懊惱石尤風。一夜斷人渡。歡從何處來。今日大風雨。濕盡杏子衫。辛苦皆因汝。結束蛺蝶裙。為歡棹舴艋。宛轉沿大堤。綠波雙照影。莫泊荷花汀。且泊楊柳岸。花外有人行。柳深人不見。蓋子夜歌也。雖才鬼依託。亦可云俊辯矣。表兄安伊在言。河城秋穫時。有少婦抱子行塍上。忽失足仆地。臥不復起。穫者遙見之。疑有故趨視。則已死。子亦觸瓦角腦裂死。駭報田主。田主報里胥。辨驗死者。數十里無此婦。且衣餚華潔。子亦銀釧紅綾衫。不類貧家。大惑不解。且覆以葦箔。更番守視。而急聞於官。河城去縣近官。次日晡時至。啟箔檢視。則中置橐秸一束。二尸已不見。壓箔之磚固未動。守者亦未頃刻離也。官大怒。盡拘田主及守者去。多方鞫治。無絲毫謀殺棄尸狀。糾結繳繞至年餘。乃以疑案上上官。以案情恍惚。往返駁詰。又歲餘。乃姑俟訪。而是家已蕩然矣。此康熙癸已甲午間事。相傳村南墟墓間。有黑狐夜夜拜月。人多見之。是家一子好弋獵。潛往伏伺。彀弩中其股。噭然長號。化火光西去。搜其穴得二小狐。縶以返。旋逸去。月餘而有是事。疑狐變幻來報冤。然荒怪無據。人不敢以入供。官亦不敢入案牘。不能不以匿尸論。故紛擾至斯也。又言城西某村有丐婦。為姑所虐。縊於土神祠。亦箔覆待檢。更番守視。官至。則戶與守者俱不見。亦窮治如何城。後七八年。乃得之於安平。深州屬縣蓋婦頗白。一少年輪守時。褫下衣裳。而滛其尸。尸得人氣復生。竟相攜以逃也。此康熙末事。或疑河城之事。當類此是未可知。或併為一事。則傳聞誤矣。

同年龔肖夫言有人四十餘無子。婦悍妒。萬無納妾理。恒鬱鬱不適。偶至道觀有道士招之曰。君氣色凝滯。似有重憂。道家以濟物為念。盍言其實。或一效鉛刀之用乎。異其言具以告。道士曰。固聞之。姑問君耳。君為製鬼卒衣裝十許。具當有以報命。如不能製。即假諸伶官。亦可也。心益怪之。然度其誑取無所用。當必有故。姑試其所為。是夕。婦夢魘呼不醒。且呻吟號聲甚慘。次日。兩股皆青。黠問之秘不言。吁嗟而已。三日後復然。自是每三日後皆復然。半月後。忽遣奴喚媒媼云。將買妾。人皆勿信。其夫亦慮後患。殊持疑。既而昏瞀累日。醒而促買妾。愈急布金於案與僮僕。約三日不得。必重抶。得而不佳亦重抶。觀其狀。似非詭語。覓二女以應之。留之。是夕。即整衾枕。促其夫入房。舉家駭愕。莫喻其意。夫亦惘惘如夢境。後復見道士。始知其有術能攝魂。夜使觀中道眾為鬼裝。而道士星冠羽衣。坐堂上焚符。攝婦魂言其祖宗。翁姑以斬祀不孝。具牒訢冥官。用桃杖決一百遣歸。期令納妾。婦初以為噩夢。尚未肯。俄三日。一攝如徵比然。其昏瞀累日。則倒懸其魂。灌鼻以醋。約三日不得好女子。即付泥犁也。攝魂小術。本非正法。然法無邪正。惟人所用。如同一戈矛。用以殺掠則劫盜。用以征討則王師耳。術無大小。亦惟人所用。如不龜手之藥。可以洴澼絖。亦可以大敗越師耳。道士所謂善用其術歟。至囂頑悍婦。情理不能喻。法令不能禁。而道士能以術制之。堯牽一羊。舜從而鞭。羊不行。一牧豎驅之。則群行。物各有所制。藥各有所畏。神道設教。以馴天下之強梗。聖人之意深矣。講學家烏識之。

褚鶴汀言有大學生。貲巨萬。妻生一子死。再娶豐於色。太學惑之。託言家政無佐理。迎其母至。母又攜二妹來不一載。其一兄二妹。亦絜家來。久而僮僕婢媼皆妻黨。太學父子。反若寄食。又久而筦鑰簿籍錢粟。出入皆不與聞。殘盃冷炙。反遭厭薄矣。稍不能堪。欲還奪所侵權。則妻兄弟鬨於外。妻母妹等詬於內。嘗為眾所聚毆。至落鬚敗面。呼救無應者。其子狂奔至。一摑仆地。惟叩額乞緩死而已。恚不自勝。詣後圃將自經。忽一老人止之曰。君勿爾。君家之事。神人共憤久矣。我居君家久。不平尤甚。君但焚牒土神祠云。乞遣後圃狐驅逐。神必許。竟如其言。是夕果屋瓦亂鳴。窗扉震撼。妻黨皆為磚石所擊。破額流血。俄而妻黨婦女。並為狐媚。雖其母不免。晝則發狂裸走。醜詞褻狀。無所不至。夜則每室坌集數十狐。更番嬲戲不勝其創。哀乞聲相聞。廚中餚饌。俱攝。置太學父子前。妻黨覬覦未息。恒來探視。入門輒被擊．竄歸。太學乃稍稍招集舊僕。復理家政。始可以自存。妻黨覬覦未息。恒來探視入門輒被擊。或私有所攜歸家。則囊已空矣。其妻或私餽亦然。由是。然核計貲產。損耗已甚。微狐力。則太學父子餓殍矣。此至親密友。所不能代謀此迹遂絕狐百計代謀之。豈狐之果勝人哉。人於世故深。故遠嫌畏怨。趨易避難。坐視而不救。狐則未諳世故。則不巧博忠厚長者名。義所當為奮然而起也。雖狐也為之執鞭。所欣慕焉。

瞽者劉君瑞言。一瞽者年三十餘。恒往來於衛河旁。遇泊舟者。必問此有殷桐乎。又必申之曰。夏殷之殷。梧桐之桐也。有與之同宿者。其夢中囈語。亦惟此二字。問其姓名。則旬日必一變。亦無深話之者。如是十餘年。人多識之。或逢其欲問。輒呼曰。此無殷桐別覓可也。一日。糧艘泊河干。瞽者問如初。一人挺身上岸曰。是爾耶。殷桐在此。爾何能為。瞽者狂吼如虓虎。撲抱其頸。口齧其鼻。血淋漓滿地。眾前拆解。牢不可開。竟共墮河中。隨流而沒。後得尸於天妃宮前。海口不受尸凡河中求尸不得至天妃宮前必浮出桐捶其左脅。骨盡斷。終不釋手。十指摳桐肩背。深八寸餘。兩顴兩頰。齧肉幾盡。迄不知其何。疑必父母之寃也。夫以無目之人。偵有目之人。其不得決也。以僝弱之人。博強橫之人。其不敵亦決也。此較伍胥之楚。其報更難矣。乃十餘年。堅意不回。竟卒得而食其肉。豈非精誠之至。天地亦不能違乎。宋高宗之歌舞湖山。究未可以勢弱解也。

王崑霞作雁宕遊記一卷。朱導江為余書挂幅。摘其中一條云。四月十七日。晚出小石門。至北。耽玩忘返。坐樹下。待月上。倦欲微眠。山風吹衣。慄然忽醒。微聞人語曰。夜氣澄清。尤為幽絕。勝庵畫圖中。看金碧山水。以為同遊者夜至也。俄又曰。古琴銘云。山虛水深。萬籟蕭蕭。古無人踪。惟石嶕嶢真妙寫。難狀之景。嘗乞洪谷子畫。此竟不能下筆。竊訝斯是何人。乃見荊浩。起坐聽之。又曰。頃東坡為畫竹。半壁分柯。布葉如春雲。出岫疎疎密密。意態自然。無杈椏怒張之狀。又一人曰。近見其西天目詩。如空江秋淨。煙水渺然。老鶴長唳。清遠引。亦消盡縱橫之氣。緣才子之筆。務殫心巧。飛仙之筆。妙出天然。境界故不同耳。知為仙人。立起仰視。忽撲一聲。山花亂落。有二鳥雲去。其詩有躡屐頗笑謝康樂。化鶴親見徐佐卿句。即記此事也。

劉擬山家失金釧。掠問小女奴。具承賣與打鼓者。京師無賴遊民多婦女在家倚門其夫白晝避出擔二荊筐操短柄小鼓擊之收買雜物謂之打鼓凡僮婢幼孩竊出之物多以賤價取之蓋雖不為盜實盜之羽翼然物細碎所值不多又踪跡詭祕無可究詰故王法亦不能禁也曰。我嗽又掠問打鼓者。衣服形狀。求之不獲。仍復掠問。忽承塵上微居君家四十年。不肯一露形聲。故不知有我。今則實不能忍矣。此釧非夫人。檢點雜物。誤置漆奩中耶。如言求之。果不謬。然小女奴。已無完膚矣。擬山終身愧悔。恒自道之曰。時時不免有此事。安能處處有此狐。故仕宦二十餘載。鞫獄未嘗以刑求。

多小山言嘗於景州見扶乩者。召仙不至。再焚符。乩搖撼良久。書一詩曰。薄命輕如葉。殘魂轉似蓬。練拖三尺白。花謝一枝紅。雲雨期雖久。煙波路不通。秋墳空鬼唱。遺恨宋家東。知為縊鬼。姑問姓名。又書曰。妾系本吳門。家僑楚澤。偶業緣之相湊。宛轉通詞。詎好夢之未成。倉皇就死律。以聖賢之禮。君子應譏諒其兒女之情。才人或憫。聊抒哀怨。莫問姓名。此才不減。李清照其聖賢兒女一聯。自評亦確也。

新齊諧載冥司榜呂留良之罪。曰闢佛太過。此必非事實也。留良之罪。在明亡以後。既不夷齊。又不能戢影逃名。鴻冥世外。如真山民之比。乃青衿應試。身列膠迹能首陽一餓。追庠。其子葆中亦高掇科名。以第二人入翰苑。則久食周粟。斷不能自比殷頑。何得肆作謗書。熒惑黔首。詭託於蹠犬之吠堯。是首鼠兩端。進退無據。實狡黠反覆之尤。核其生平。實與錢謙益相等。歿。罹陰譴自必由斯至於講學闢佛。則以尊朱之故。不得不闢陸王為禪。既已闢禪。自不得牽連闢佛。非其本志。亦非其本罪也。金人入夢以來。闢佛者多。闢佛太過者亦多。以是為罪。則留良轉有詞矣。抑嘗聞五臺僧明玉之言曰。闢佛之說。宋儒深。而昌黎淺。宋儒精而昌黎粗。然而披緇之徒。畏昌黎不畏宋儒。銜昌黎不銜宋儒也。蓋昌黎所闢。檀施供養之佛也。為愚夫婦言之也。宋儒所闢明心見性之佛也。為士大夫言之也。天下士大夫少。而愚夫婦多。僧徒之所取給亦資於士大夫者少。資於愚夫婦者多。使昌黎之說勝。則香積無煙。祇園無地。雖有大善知識能率恒河沙眾枵腹露宿而說法哉。此如用兵者。斷糧道不攻。而自潰也。故畏昌黎甚銜昌黎亦甚。使宋儒之說勝。不過爾儒理如是。儒法亦如是。爾不必從我。我佛理如是。佛法如是。我亦不必從爾。各尊所聞。各行所知。兩相支拄。未有害也。故不畏宋儒亦不甚銜宋儒。然則唐以前之儒語語有實用。宋以後之儒。事事皆空談。講學家之闢佛於釋氏毫無所加損。徒喧鬨耳。錄以為功。固為黨論。錄以為罪。亦未免重視留良耳。

奴子王發夜獵歸。月明之下。見一人為二人。各捉一臂。東西牽曳。而絕不聞聲。疑為昏夜之中。剝奪衣物。乃向空虛鳴一銃。二人奔迸散去。一人返奔歸。倏皆不見。方知為鬼。比及村口則一家燈火。出入人語嘈囋云。新婦縊死復蘇矣。婦云。姑命晚餐作餅。為犬銜去兩三枚。姑疑竊食。痛批其頰。冤抑莫白。癡立樹下。俄一婦來勸。如此負屈不如死。猶豫未決。又一婦來。慫恿之。恍惚還瞀。若不自知。遂解帶就縊。二婦助之。悶塞痛苦。殆難言狀。漸似睡去。不覺身已出門外。一婦曰。我先勸當代我。一婦曰。非我後至不能決。當代我。方爭奪間。忽霹靂一聲。火光四照。二婦驚走。我乃復歸也。後發夜歸。輒遙聞哭詈言。破壞我事。誓必相殺。發亦不畏。一夕。又聞哭詈發訶曰。爾殺人。我救人。即告於人。我亦理直。敢殺即殺。何必虛相恐怖。自是遂絕然。則救人於死。亦招欲殺者之怨。宜袖手者多歟。此奴亦可云小異矣。

宋清遠先生言。昔在王坦齋先生學幕時。一友言夢遊至冥司。見衣冠數十人。纍纍入冥。王詰責良久。又纍纍出。各有愧恨之色。偶見一吏。似相識而不記姓名。試揖之亦相答。因問此並何人作此形狀。吏笑曰。君亦居幕府。其中豈無一故交耶。曰僕但兩次佐學幕。未入有司署也。吏曰。然則真不知矣。此所謂四救先生者也。問四救何義。曰佐幕者。有相傳口訣。曰救生不救死。救官不救民。救大不救小。救舊不救新。救生不救死者。死者已死。斷無可救。生者尚生。又殺以抵命。是多死一人。曰故甯委曲以出之。而死者含冤與否。則非所計也。救官不救民者。上控之案。使寃得申。則官之禍福不可測。使不得申。即反坐不過軍流耳。而官之枉斷與否。則非所計也。救大不救小者。罪歸上官。則權愈重。譴愈重且牽累必多。罪歸微官。則責任輕者。罰可輕。且歸結較易。而小官之當罪與否。則非所計也。救舊不救新者。舊官已去。有所未了。羈留之恐不能償。新官方來。有所委卸。強抑之尚可以辦。其新官之能堪與否。則非所計也。是皆以君子之心。行忠厚長者之事。非有所求取巧為舞文。亦非有所恩私相報復然人情百態。事變萬端。原不能執一而論。苟堅持此例。則矯枉過直。顧此失彼。本造福而反造孽。本弭事而反釀事。亦往往有之。今日所鞫。即以此貽禍者。問其果報何如乎。曰種瓜得瓜。種荳得荳。夙業牽纏。因緣終湊。未來生中。不過亦遇四救先生。列諸四不救而已矣。俯仰之間。霍然忽醒。莫明其入夢之故。豈神明或假以告人歟。

乾隆癸丑春夏間。京中多疫。以張景岳法治之。十死八九。以吳又可法治之。亦不甚驗。有桐城一醫。以重劑石膏治馮鴻臚星實之姬。人見者駭異。然呼吸將絕。應手輒痊踵其法者。活人無算。有一劑用至八兩。一人服至四斤者。雖劉守真之原病式。張子和之儒門事親。專用寒涼。亦未敢至是。實自古所未聞矣。考喜用石膏。莫過於明繆仲淳。名希雍天崇間人與張景岳同時而所傳各別本非中道。故王懋竑白田檗有石膏論一篇。力辨其非。不知何以取效如此。此亦五運六氣。適值是年。未可執為定例也。

從伯君章公言。中表某丈。月夕納涼於樹外。遇一人似書生。長揖曰。僕不幸獲譴於社公。自禱勿能解也。一社之中惟君祀。社公最豐。而數十年一無所祈。請社公甚德之亦甚重君。君為一禱。必見後。表丈曰。爾何人。曰某故諸生。與君先人亦相識。今下世三十餘年矣。昨偶向某家索食。為所訴也。表丈曰。已事不祈請。乃祈請人事乎。人事不祈請。乃祈請鬼事乎。僕無能為役。先生休矣。其人掉臂去曰。自了漢耳。不足謀也。夫餚酒必豐。敬鬼神也。無所祈請。遠之也。敬鬼神而遠之。即民之義也。視流俗之諂瀆。迂儒之傲侮。為得其中矣。說此事時。余甫八九歲。此表丈偶忘姓名。其時鄉風淳厚。大抵必端謹篤實之家。始相與為婚姻行誼如此者。多不能揣度為誰也。高山仰止。景行行止。俯仰七十年間。能勿睪然遠想哉。

黃葉道人潘斑。嘗與一林下巨公連坐。屢呼巨公為兄。巨公怒且笑曰。老夫今七十餘矣。時潘已被酒。昂首曰。兄前朝年歲。當與前朝人序齒。不應闌入本朝。若本朝年歲則僕以順治二年九月生。兄以順治元年五月入清朝。僅差十餘月耳。唐詩曰。與兄行年較。一歲稱兄。自是古禮。君何過責耶。滿座為之咋舌。論者謂潘生狂士。此語太傷忠厚。宜其坎坷終身然不能謂其無理也。余作四庫全書總目。明代集部。以練子甯。至金川門卒。龔詡八人。列解縉胡廣諸人前。併附案語曰。謹案練子甯以下八人。皆惠宗舊臣也。考其通籍之年。蓋有在解縉等後者。然一則效死於故君。一則邀恩於新主。梟鸞異姓。未可同居。故分別編之。使各從其類。至龔詡卒於成化辛丑更遠。在縉等後。今亦升列於前。用以昭名教是非。千秋論定。紆青拖紫之榮。竟不能與荷戟老兵。爭此一紙之先後。黃泉易逝。青史難誣。潘生是言。又安可以佻薄廢乎。

曾映華言。有數書生赴鄉試。長夏溽暑。趁月夜行。倦投一廢祠之前。就小憩。或睡或醒。一生聞祠後有人聲。疑為守瓜棗者。又疑為盜。屏息細聽。一人曰。先生何來。一人曰。頃與鄰家爭地界。訟於社公先生老於幕府者。請揣其勝負。一人笑曰。先生真書癡耶。夫勝負烏有常也。此事可使後訟者勝。詰先訟者曰。彼不訟而爾訟。是爾興戎侵彼也可使先訟者勝。詰後訟者曰。彼訟而爾不訟。是爾先侵彼知理曲也。可使後至者勝。詰先至者。爾乘其未來。早佔之也可使先至者勝。詰後至者曰。久定之界。爾忽翻舊局。是爾無故生釁也。可使富者勝。詰貧者曰。爾貧無賴欲使畏訟賂爾也。可使貧者勝。詰富者曰。爾為富不仁。兼併不已欲以財勢壓孤也。可使強者勝。詰弱者曰。人情抑強而扶弱。爾欲以膚受之愬聳聽也。可使弱者勝。詰強者曰。天下有強凌弱。無弱凌強。彼非真枉。不敢冒險。嬰爾鋒也。可以使兩勝曰。無券無證。糾結安窮中。分以息訟。亦可以已也。可以使兩敗曰。人有阡陌。鬼甯有疆畔。一棺之外。皆人所有。非爾所有。讓為閒田可也。以是種種勝負。烏有常乎。一人曰。然則究竟當何如。一人曰。是十說者。各有詞可執。又各有詞以解。紛耘反覆。終古。不能已也。城隍社公不可知。若夫冥吏鬼卒。則長擁兩美莊矣。語訖遂絕。此真老於幕府之言也。

蛇能報冤。古記有之。他毒物則不能也。然聞故老之言曰。凡遇毒物。無殺害心。則終不遭螫。或見即殺害。必有一日受其毒。驗之頗信。是非物之知報。氣機相感耳。狗見屠狗者。群吠非識其人。亦因感其氣。又有生啖毒蟲者。云能益力。毒蟲中人。或至死全貯其毒於腹中。乃反無恙。此又何理歟。崔莊一無賴少年習此術。嘗見其握一赤練蛇斷其首。而生嚙。如有餘味。殆其剛悍鷙忍之氣。足以勝之乎。力何必益。即益力古藥頗多。又何必是也。

賈公霖言。有貿易往來於樊屯者。與一狐友。狐每邀之至所居。房屋一如人家。但出門後。回顧則不見耳。一夕飲狐家。婦出行酒。色甚妍麗。此人醉後。心蕩戲。捘其腕婦目狐。狐側倪笑曰。弟乃欲作陳平耶。亦殊不怒笑。謔如常時。此人歸後。一日。忽家中客作控一驢。送其婦來云。得急信。君暴中風。故借驢倉皇。連夜至此。人大駭。以為同伴相戲也。旅舍無地容眷屬。呼客作送歸。客作已自去。距家不一日程。時甫辰已。乃自控送歸。中途遇少年。與婦摩肩過。手觸婦足。婦怒詈。少年惟笑。謝語涉輕薄。此人憤與相搏。致驢驚逸。入歧路。蜀秫方茂。斯須不見。此人捨少年追婦。尋蹄跡行一二里。驢陷淖中。婦則不知所往矣。野田連陌。四無人踪。徹夜奔馳旁皇。至曉。姑騎驢。且返再商覓婦。未及數里。聞路旁大呼曰。賊得矣。則鄰村驢。昨夜被竊。方四出緝捕也。眾相執縛。大受箠楚。賴遇素識多方辨說。始得免。懊喪至家。則紡車琤然。婦方引線。問以昨事。茫然不知。始悟婦與客作及少年。皆狐所幻。惟驢為真耳。狐之報復惡矣。然釁則此人自啟也。

壬子春灤陽採木者。數十人夜宿山坳。見隔澗坡上。有數鹿散游。又有二人往來林下。相對泣。共詫人入鹿羣。鹿何不驚。疑為仙鬼。又不應對泣。雖崖高水急。人徑不通。然月明如晝。了然可見。有微辨。其中一人似舊木商某者。俄山風陡作。木葉亂鳴。一虎自林突出。搏二鹿殪焉。知頃所見。乃其生魂也。東坡詩曰。未死神先泣。是之謂乎。聞此木商。亦無大惡。但心計深密。事事務得便宜耳。陰謀者道家所忌。良有以夫。

又聞巴公彥弼言。征烏什時。一日攻城急。一人方奮力酣戰。忽有飛矢。自旁來不及見也。一人在側見之。急舉刀代格。反自貫顱死。此人感而哭奠之。夜夢死者曰。爾我前世為同官。凡任勞任怨之事。吾皆卸爾。凡見功見長之事。則抑爾。不得前。以是因緣冥司註。今生代爾死。自今以往。兩無恩讎。我自有論功賞卹。毋庸爾祭也。此與木商事相近。木商陰謀。故譴重。此人小智。故譴輕耳。然則所謂巧者。非正其拙歟。

門人郝璦盂縣人。余已卯典試。所取士也。成進士。授進賢令。菲衣惡食。視民事如家事。倉庫出入。月月造一冊。預儲。歸途舟車費扃一笥中。雖窘急不用。銖兩囊篋。皆結束室中。如治裝狀。蓋無日不為去官計。人見其日日可去官。亦無如之何。後患病乞歸。不名一錢。以授徒終於家。聞其少時。值春社遊人如織。見一媼。將二女村裝野服。而姿致天然。璦與同行。未嘗側盼。忽見嫗與二女。踏亂石橫行。至絕澗鵠立樹下。怪其不由人徑。若有所避。轉凝睇視之。媼從容前致詞曰。節物喧妍。率兒輩踏青。各覓眷屬。以公正人不敢近。亦乞公毋近兒輩。使刺促不甯。璦悟為狐魅。掉臂去之。然則花月之妖。為人心自召明矣。

木蘭伐官木者。遙見對山有數虎。懸崖削壁。非迂數里不能至。人不畏虎。虎亦不畏人也。俄見別隊伐木者。衝虎徑過。眾頓足危慄然。人如不見虎。虎如不見人也。數日後相晤話。及別隊者曰。是日亦遙見眾人。亦似聞呼噪聲也。然所見。乃數巨石無一虎也。是殆命不遭咥乎。然命何能使虎化石。其必有司命者矣。司命者空虛無朕。冥漠無知。又何能使虎化石。其必天與鬼神矣。天與鬼神能司命。而顧謂天即理也。鬼神二氣之良能也。然則理氣渾淪。一屈一伸。偶遇斯人。怒而搏者。遂峙而嶙峋乎。吾無以測之矣。

景州高冠瀛。以夢高江村而生。故亦名士奇。篤學能文。小試必第一。而省闈輒北。竟坎壈以終身。二十餘時。日者推其命。謂天官文昌魁星。貴人皆集於一宮。於法當以鼎甲入翰林。而是歲祇得食餼。計其一生遭遇。亦無更得志於食餼者。蓋其賦命本薄。故雖極盛之運。所得不過如是也。田白岩曰。張文和公八字。日者以其一生仕履。較量星度。其開方僅抵一衿耳。此與冠瀛之命。可以互勘術家。宜以此消息不可徒據星度。遽斷休咎也。又常見□術士云。凡陣亡將士。凡其死難之月。運必極盛。蓋盡節一時。垂名千古。馨香百世。榮逮子孫。所得有在王侯將相之上者故也。立論極奇。而實有至理。此又法之意。不在李虛中等格局矣。

冠瀛久困名場。意殊抑鬱。嘗語余及雪崖曰。聞舊家一宅留宿者。夜輒遭魘。或鬼或狐。莫能名也。一生有膽力。欲伺為祟者何物。故寢其中。二更後。果有黑影瞥落地。似前似卻。聞生轉側。即伏不動。知其畏人。佯睡以俟之。漸作鼾聲。俄覺自足而上。稍及胸腹。即覺昏沉。急奮右手搏之。執得其尾。即以左手扼其項。噭然一聲。作人言求釋。急呼燈視之。乃一黑狐。眾共捺制。刀穿其髀。貫以索而自繫於左臂。度不能幻化。乃持刀問其作祟意。狐哀鳴曰。凡狐之靈者。皆修煉求仙最上者。調息煉神。講坎離龍虎之旨。吸精服氣餌。日月星斗之華。用以內結金丹。蛻形。羽化。是須仙授。亦須仙才。若是者吾不能。次則修容成素女之術。妖媚蠱惑。攝精補益。內外配合。亦可成丹。然所採少。則道不成。所採多。則戕人利己。不干冥謫。必有天刑。若是者吾不敢。故以剽竊之功。為獵取之計。乘人酣睡。仰鼻息以收餘氣。如蜂採蕊。無損於花。合漸多。融結為一。亦可元神不散。歲久通靈。即我輩是也。雖道淺術疏。積功亦苦。如不見釋。則百年精力。盡付東流。惟君子哀而恕之。生憫其詞切。竟縱之使去。此事在雍正末年。相傳已久。吾因是以思科場上者。鴻才碩學。吾亦不能次者。行險儌倖。吾亦不敢下者。剽竊獵取。庶幾能之。而吾又有所不肯。吾道窮矣。二君皆早掇科第。其何以教我乎。雪崖戲曰。以君作江村後生。如香山之為白老矣。惟此一念。當是身異性存。此病至深。僕輩實無藥相救也。相與一笑而罷。蓋冠瀛為文。喜戛戛生造。硬語。盤空。屢躓有司。率多坐是。故雪崖用以為戲。賈長江集有獨行潭底影。數息樹邊身。一聯句下夾註一詩曰。二句三年得。一吟雙淚流。知音如不賞。歸臥故山。秋千古畸士。其意見略相似矣。

吉木薩臺軍言。嘗逐雉入深山中。見懸崖之上。似有人立。越澗往視。去地不四五丈。一。衣t人衣紫氌氌。面及手足皆黑。毛茸茸長寸許。一女子甚姣麗。作蒙古裝。惟跣足。不則綠氆氌也。方對坐共炙肉。旁侍黑毛人四五。皆如小兒。身不著寸縷。見人嘻笑。其語非蒙古。非額魯特。非回部。非西番。啁如鳥不可辨。觀其情狀。似非妖物。乃跪拜之。忽擲一物於崖下。乃熟野驢肉半肘也。又拜謝之。皆搖手。乃攜以歸。足三四日食。再與牧馬。不復見矣。意其神仙歟。世言虹見則雨止。此倒置也。乃雨止則虹見耳。蓋雲破日迹者往露。則回光返照射。對面之雲。天體渾圓。上覆如笠。在頂上則仰視。在四垂則側視。故歛為一線。其形隨下垂。兩面之勢。屈曲如弓。又側視之中斜。對目者遠。以漸而遠。故重重天半也。其能下澗飲水。或見其亘雲氣皆見。其邊際疊為重重紅綠色。非真有一物。如帶橫首如驢者。見朱子語錄並有能狎昵婦女者。見太平廣記當是別一妖氣。其形如虹。或別一妖物化形為虹耳。

及孺愛先生言。嘗親見一蠅。飛入人耳中為祟。能作人言。惟病者聞之。或謂蠅之蠢蠢。豈能成魅。或魅化蠅形耳。此語近之。青衣童子之宣赦。渾家門客之吟詩。皆小說妄言。不足據也。辟塵之珠。外舅馬公周籙曾遇之。確有其物。而惜未睹其形也。初隆福寺鬻雜珠寶者。布茵於地。俗謂之擺攤羅諸小篋於其上。雖大風霾無點塵。或戲其囊有辟塵珠。其人椎魯漫笑應之。弗信也。如是半載。一日。頓足大呼曰。吾直誤賣至寶矣。蓋是日飛塵忽集。始知從前果珠所辟也。按醫書有服響豆法。響豆者。槐實之夜中爆響者也。一樹祗一顆。不可辨識。其法槐始花時。即以絲網羃樹上。防鳥鵲啄食。結子熟後。多縫布囊貯之。夜以為枕。聽無聲者即棄去。如是遞枕。必有一囊作爆聲者。取此一囊。又多分小囊貯之。枕聽初得一響者。則又分如二枕。漸分至僅存二顆。再分枕之。則響豆得矣。此人所鬻之珠。諒亦無幾。如以此法分試。不數刻得矣。何至交臂失之乎。乃漫然不省。卒以輕棄。當緣祿相原薄耳。

乾隆甲辰。濟南多火災。四月杪。南門內西橫街又火。自東而西。巷狹火猛。夾路烈焰。有張某者。草屋三楹。在路北。火未及時。原可挈妻孥出。以有母柩。籌所以移避。既勢不可出。夫婦與子女四人。抱棺悲號。誓以身殉。時撫標參將。方督軍撲救。隱隱聞哭聲。令標軍升後巷屋尋聲。至所居。垂緶使縋出。張夫婦並呼曰。母柩在此。安可棄也。其子女亦呼曰。父母殉父母我。不當殉父母乎。亦不肯上。俄火及。標軍越屋避去。僅以身免。以為闔門並煨燼。遙望太息而已。乃火熄。視其屋。巋然獨存。蓋回忽作。火轉而北。繞其屋後。焚鄰居一質庫。始復西也。非鬼神呵護。何以能。然此事在癸丑七月德州山長張君慶源錄以寄余。與余灤陽消夏錄載孀婦事相類。而夫婦子女。齊心同願。則尤難之難。夫二人同心。其利斷金。況六人乎。庶女一呼。雷霆下擊。况六人並純孝乎。精誠之至。哀感三靈。雖有命數。亦不能不為之挽回。人定勝天。此亦其一事雖異聞。即謂之常理可也。余與張君不相識。而張君間關郵致務使有傳則張君之志趣可知矣。因為點定字句錄之此編。

呂太常含暉言。京師有一民家。停柩遇火。無路可出。亦無人助舁。乃闔家男婦。鍬刀鏟。合手於室內掘為一坎。置棺於中。上覆以土坎甫掩。而火及屋。雖被焚。棺在坎中竟無恙。火性炎上故也。此亦應變之急智。因張孝子事附錄之。

交河泊鎮有王某。善技擊。所謂王飛者是也。俗作腿相沿已久然非正字也一夕偶過墟墓間。見十餘小兒當路戲。約皆四五。叱使避如不聞。怒摑其一。羣兒共譟詈。王愈怒。蹴以足。羣兒坌涌各持磚瓦擊其髁。捷若猿猱。執之不得。拒左則右來。禦前則後至。盤旋撐住。竟以顛隕。頭目亦被傷。屢起屢仆。至於夜半竟無氣以動。次日家人覓之歸。兩足青紫。臥半月乃能起。小兒蓋狐也。以王之力。平時敵數十壯夫。尚揮霍自如。而遇此小魅。乃一敗塗地。淮南子引堯誡曰。戰戰栗栗。日慎一日。人莫躓於山而躓於垤。左傳曰。蜂蠆有毒。信夫。

郭彤綸言。阜城有人外出數載。無音問。一日。倉皇夜歸曰。我流落無賴。誤落羣盜中。所劫殺非一。今事敗。幸跳身免。然聞他被執者。已供我姓名居址。計已飛檄拘眷屬。汝曹宜自為計。俱死無益也。揮淚竟去。更無一言。闔家震駭。一夜星散盡。所居竟廢為墟。人亦不明其故也。越數載。此人至其故宅。訪父母妻子移居何處。鄰人告以久逃匿亦茫然。不測所由。稍稍踪跡。知其妻在彤綸家傭作。叩門尋訪。乃知其故。然在外實無為盜事。後亦實無夜歸事。彤綸為稽官牘。亦併無緝捕事。久而憶耕作八溝時。漢右北平之故地也築室山岡。岡後有狐。時或竊物。又或夜中攪人睡。乃聚徒破其穴。薰之以煙。狐乃盡去。或疑其為魅以報歟。

奴子史錦文嘗往滄州延醫。暑月。未攜襆被。乘一馬而行。至張家溝西。痁忽作。乃繫馬於樹。倚樹小憩。漸懵懵睡去。夢至一處。草屋數楹。一翁一嫗坐門外。見錦文邀坐問姓名。自言姓李名六。曾在崔莊住兩載。與其父史成德有交。錦文幼時亦相見。今如是長成耶。感念存歿。意頗悽愴。嫗又問五魁無恙否。五魁史錦彩之乳名三黑尚相隨否。三黑李姓錦文異父弟隨繼母同來者也亦頗周至。翁因言今年水潦。由某路至某處。水雖深。然沙底不陷。由某路至某處。水雖淺。然皆紅土膠泥。粘馬足難行。雨且至日已過午。爾宜速往。不留汝坐矣。霍然而醒。遙見四五丈外有一孤塚。意即李六所葬歟。如所指路。晚至常家磚河。果遇雨。歸告其。與爾父日遊醉鄉者也。殂謝黃泉。尚惓惓故人之子。亦繼母。繼母曰。是常在崔莊賣瓜小人之有意識者矣。

奴子溥顯喜讀書。頗知文義。亦稍知醫藥。性情迂緩。望之如偃蹇老儒。一日。步行市上。逢人輒問見魏三兄否。奴魏藻行子三也或指所在。復雅步以往比相見。喘息良久。問相見何意。曰適在苦水井前。遇見三嫂在樹下。作鍼黹倦而假寐。小兒嬉戲井旁。相距三五尺耳。似乎可慮男女有別。不便呼三嫂使醒。故走覓兄。魏大駭奔往。則婦已俯井哭子矣。夫僮僕讀書。可云佳事。然讀書以明理。明理以致用也。食而不化。至昏憒僻謬。貽害無窮。亦何貴此儒者哉。

武強一大姓。夜有劫盜。群起捕逐。盜逸去。眾合力窮追。盜奔其祖塋松柏中。林深月黑。人不敢入。盜亦不敢出。相持之際。樹內旋四起。沙礫亂飛。人皆眯目不相見。盜乘間突圍得脫。眾相詫異。先靈反助盜耶。主人夜夢其祖曰。盜劫財不能不捕。官捕得而伏法。傷人。所失不大乎。即眾力足殪盜‘盜亦不能怨主人。若未得財。可勿追也。追而及盜。還。盜殪則必告官。官或不諒。坐以擅殺。所失不更大乎。且我眾烏合。盜皆死黨。盜可夜夜伺我。我不能夜夜備盜也。一與隱憂方大。可不深長思乎。旋風我所為解此結也。爾又何尤焉。主人醒而喟然曰。吾乃知老成遠慮。勝少年盛氣多矣。

滄州城守尉永公甯。與舅氏張公夢徵友善。余幼在外家。聞其告舅氏一事曰。某前鋒有女曰。平姐年十八九未許人。一日。門外買脂粉。有少年挑之。怒詈而入。父母出視。路無是人。鄰里亦未見是人也。夜扃戶寢。少年乃出於燈下。知為魅。亦不驚呼。亦不與語。操利翦偽睡以俟之。少年不敢近。惟立於床下。誘說百端。平姐如不見聞。少年倏去。越片時復來。握金珠簪珥數十事。值約千金。陳於床上。平姐仍如不見聞。少年又去。而其物則未收。至天欲曙。少年突出曰。吾俟爾徹夜。爾竟未一取視也。人至不可以利動。意所不可。鬼神不能爭。况我曹乎。吾誤會爾私祝一言。妄謂託詞於父母。故有是舉。爾勿嗔也。歛其物自去。蓋女家素貧。母又老且病。父所支餉不足贍。曾私祝佛前。願早得一婿養父母。為魅所竊聞也。然則一語之出。一念之萌。曖昧中俱有伺察矣。耳目之前。可塗假借乎。

瑤涇有好博者。貧至無甑。夫婦寒夜相對泣。悔不可追。夫言此時但有錢三五千。即可挑販給朝夕。雖死不入囊家矣。顧安所從得乎。忽聞扣窗語曰。爾果悔是亦易得。即多於是亦易得。但恐故智復萌耳。以為同院尊長。憫惻相周。遂飲泣設誓。詞甚堅苦。隨開門出視。月明如晝。寂無一人。惘惘莫測所以。次夕又聞扣窗曰。錢已盡返。可。自取。秉火起視。則數百千錢。纍纍然皆在屋內。計與所負適相當。夫婦狂喜。以為夢寐。彼此搯腕。皆覺痛知。灼然是真。俗傳夢中自疑是夢者但自搯腕覺痛者是真不痛者是夢也以為鬼神佑助。市牲醴祭謝。途遇舊博徒曰。爾術進耶。運轉耶。何數年所負。昨一日盡復也。罔知所對。唯諾而已。歸甫設祭。聞簷上語曰。爾勿妄祭。致招邪鬼。昨代博者我是也。我居附近爾父墓。以爾父憤爾遊蕩。夜夜悲嘯。我不忍聞。故幻爾形往囊家取錢歸。爾父寄語。事可一不可再也。語訖遂絕。此人亦自此改行。溫飽以終。嗚呼。不肖之子。自以為惟所欲為矣。其亦念黃泉之下。有夜夜悲嘯者乎。

李秀升言。山西有富室老惟一子。子病瘵。子婦亦病瘵。勢皆不救。父母甚憂之。子婦先卒。其父乃趣為子納妾。其母駭曰。是病至此。不速之死乎。其父曰。吾固知其必不起。然未生是子以前。吾嘗祈嗣於靈隱夢大士言。汝本無後。以捐金助賑活千人。特予一孫送汝老。不趁其未死。早為納妾。孫從何來乎。促成其事。不三四月而子卒。遺腹果生一子。竟延其嗣。山谷詩曰。能與貧人共年穀。必有明月生蚌胎。信不誣矣。

人。父文仲。以木[寶坻王泗和余姻家也。嘗示余書艾孝子事一篇曰。艾子誠甯河之艾鄰傳聞似出山海關爾擊之踣。誤以為死。懼而逃難。其妻莫知所往。第髣‘工自給。偶與人。是時。妻方娠越兩月。始生子誠。文仲不知已有子。子誠幼鞠於母。亦不知有父也。迨稍有知。乃問母父所在。母泣語以故。子誠自是惘惘若有失恒。絮問其父之年齒狀貌。及先世之名字姻婭之姓氏里居。亦莫測其意。姑一一告之比長。或欲妻以女。子誠固辭曰。烏有其父流離。而其子安處室家者。始知其有志於尋父。徒以孀母在堂。不欲遠離耳。然文仲久無音耗。子誠又生未出里閭。天地茫茫。何從踪跡。皆未信其果能往。子誠亦未嘗議及此事。惟力作以養母。越二十年。母以疾卒。營葬畢。遂治裝裹糧赴遼東。有沮以存亡無定者。子誠泫然曰。苟相遇生則共返。歿則負骨歸。苟不相遇。甯老死道路間。不生還矣。眾揮涕而送之。子誠出關後。念父避罪亡命。必潛踪於僻地。凡深山窮谷險阻幽隱之處。無不物色。久而資斧既竭。行乞以餬口。凡二十載終無悔心。一日。於馬家城山中。遇老父哀其窮餓。呼與語。詢得其故。為之感泣。引至家款以酒食。俄有梓人攜具入。計其年與父相等。子誠心動。諦審其貌。與母所說相似。因牽裾涕泣。具述其父出亡年月。且縷述家世及戚黨。冀其或是。是人且駭且悲。似欲相認而自疑在家未有子。子誠具陳始末。乃噭然相持哭。蓋文仲。至是偶相遇也。老迹轉輾逃避。乃至是地。已閱四十餘年。又變姓名為王友義。故尋訪無父感其孝。為之謀歸計。而文仲流落久。多逋負滯不能行。子誠乃踉蹌奔還。質田宅貸親黨。得百金再往。竟奉以歸。歸七年以壽終。子誠得父之後始娶妻。今有四子。皆勤儉能治生。昔文安王原尋親萬里之外。子孫至今為望族。子誠事與相似。天殆將昌其家乎。子誠佃種余田。所居距余別業僅二里。余重其為人。因就問其詳。而書其大如右。俾學士大夫知隴畝間有是人也。時癸丑重陽後二日。案子誠求父多年。無心忽遇與宋朱壽昌尋母事同。皆若有神助。非人力所能為。然精誠之至。故哀感幽明。雖謂之人力亦可也。

引據古義。宜徵經典。其餘雜說。參酌而已。不能一一執為定論也。漢書五行志。以一產三男。列於人痾。其說以為母氣盛也。故謂之咎徵。然成周八士。四乳而生。聖人不以為妖異。抑又何歟。夫天地氤氳。萬物化醇。非地之自能生也。男女搆精。萬物化生。非女之自能生也。使三男不夫而孕。謂之人痾可矣。既為有父之子。則父氣亦盛可知。何獨以為陰盛陽衰乎。循是以推。則嘉禾專車。異畝同穎見於書序者。亦將謂地氣太盛乎。大抵洪範五行。說多穿鑿。而此之難通為尤甚。不得以源出伏勝遂以傳為經國家典制。凡一產三男。皆予賞賚一掃曲學之陋說。真千古定議矣余修續文獻通考於祥異考中。變馬氏之例。削去此門。遵功令也。癸丑七月。草此書成。適儀曹以題賞一產三男。本稿請署。偶與論此。因附於書末。

　河間先生典校秘書廿餘年。學問文章。名滿天下。而天性孤峭。不甚喜交遊。退食之餘。焚香掃地。杜門著述而已。年近七十。不復以詞賦經心。惟時時追錄舊聞以消閒送老。初作灤陽消夏錄。又作如是我聞。又作槐西雜志。皆已為坊賈刊行。今夏秋之間。又筆記四卷。取莊子語題曰。姑妄聽之以前三書。甫經脫稿即為鈔。胥私寫去。脫文誤字。往往而有。故此書特付時彥校之。時彥嘗謂先生之書。雖託之小說而義存勸戒。無一非典型之言。此天下之所知也。至於辨析明理妙極精微。引據古義。具有根柢。則學問見焉述翦裁。

　貫穿映帶。如雲容水態。迥出天機。則文章亦見焉。讀者或未必盡知也。第曰先生出其餘技。以筆墨游戲耳。然則視先生之書。去小說幾何哉。有體例先生嘗曰。聊齋志異。盛行一時。然才子之筆。非著書者之筆也。虞初以下。干寶以上古書多佚矣。其可見夫著書。必取鎔經義。而後宗旨正。必參酌史裁。而後條理明。必博涉諸子百家。而後變化盡。譬大匠之造宮室。千楹廣。與數椽小築。其結構一也。故不明著書之理者。雖詁經評史。不雜則陋。明著書之理者。雖稗官脞記。亦具完怢考。劉敬叔異苑陶潛續搜神記。小說類也。飛燕外傳會真記。傳記類也。太平廣記事以類聚。故可並收今一書。而兼二體。所未解也。小說既述見聞。既屬事。不比戲場關目。隨意裝點。伶元之傳。得諸樊。故猥瑣具詳元稹之記。出於自述。故約略梗概。楊升庵偽撰祕辛。尚知此意。升庵多見古書故也。今燕昵之詞。媟狎之態。細微曲折。摹繪如生。使出自言。似無此理。使出作者代言。則何從而聞見之。又未所解也。留仙之才。余誠莫逮其萬一。惟此二事。則夏蟲不免疑。劉舍人云。滔滔前世。既洗予聞。渺渺來修。諒塵彼觀。心知其意。儻有人乎。因先生之言。以讀先生之書。如疊矩重規。毫釐不失。灼然與才子之筆分路。而揚鑣自喜。區區私議。尚得窺先生涯涘也。因附記於末。以告世之讀先生書者。乾隆癸丑十一月。門人盛時彥謹跋。

阅微草堂笔记卷十五　　　姑妄听之一

　余性耽孤寂。而不能自闲。卷轴笔砚自束发至今。无数十日相离也。三十以前。讲考证之学。所坐之处。典籍环绕。如獭祭。三十以后。以文章与天下相驰骤。抽黄对白。恒彻夜构思。五十以后。领修秘籍。复折而讲考证。今老矣。无复当年之意兴。惟时拈纸墨。追录旧闻。姑以消遣岁月而已。故已成滦阳消夏录等三书。复有此集。缅昔作者。如王仲任应仲远。引经据古。博辨宏通。陶渊明刘敬叔刘义庆简淡数言。自然妙远。诚不敢妄拟前修。然大旨期不乖于风教。若怀挟恩怨。颠倒是非如魏泰陈善之所为。则自信无是矣。适盛子松云　欲为剞劂。因率书数行。弁于首。以多得诸传闻也。遂采庄子之语。名曰姑妄听之。干隆癸丑七月二十五日。观弈道人自题。

冯御史静山家。一仆忽发狂。自挝。口作谵语云。我虽落拓以死。究是衣冠。何物小人。傲不避路。今惩尔使知。静山自往视之。曰君白昼现形耶。幽明异路。恐于理不宜。君隐形耶。则君能见此辈。此辈不能见君。又何从而相避。其仆俄如昏睡。稍顷而醒。则已复常矣。门人桐城耿守愚。狷介自好。而喜与人争礼数。余尝与论此事。曰儒者每盛气凌轹。以邀人敬。谓之自重。不知重与不重。视所自为。苟道德无愧于圣贤。虽王侯拥篲不能荣。虽胥靡版筑不能辱。可贵者在我。则在外者。不足计耳。如必以在外为重轻。是待人敬我。我乃荣。人不敬我。我即辱。与台仆妾。皆可操我之荣辱。毋乃自视太轻欤。守愚曰。公生长富贵。故持论如斯。寒士不贫贱骄人。则崖岸不立。益为人所贱矣。余曰。此田子方之言。朱子已驳之。其为客气。不待辨。即就其说而论。亦谓道德本重不以贫贱而自屈。非毫无道德但贫贱即可骄人也。信如君言。则乞丐较君为更贫。奴隶较君为更贱。羣起而骄君。君亦谓之能立品乎。先师陈白崖先生。尝手题一联于书室曰。事能知足心多惬。人到无求品自高。斯真探本之论。七字可以千古矣。

龚集生言。干隆己未在京师。寓灵佑宫。与一道士相识。时共杯酌。一日观剧邀同往。亦欣然相随。薄暮归。道士拱揖曰。承诸君雅意。无以为酬。今夜一观。傀儡可乎。入夜至所居。室中惟一大方几。近边具酒果。中央则陈一棊局。呼童子闭外门。请宾四面围几坐。酒一再行。道士拍界尺一声。即有数小人。长皆八九寸。落局上。合声演剧。呦呦嘤嘤。音如五六岁童子。而男女装饰。音调关目。一一与戏场无异一出终。传奇以一折为一出古无是字始见吴任臣字汇补注曰读如尺相沿已久遂不能废今亦从俗体书之瞥然不见。又数人落下。别演一出。众人且骇且喜。畅饮至夜分。道士命童子于门外几上。置鸡卵数百。白酒数坛。戛然乐止。惟闻餔啜之声矣。诘其何术。道士曰。凡得五雷法者。皆可以役狐。狐能大能小。故遣作此戏。为一宵之娱。然惟供驱使则可。若或役之盗物。役之祟人。或摄召狐女荐枕席。则天谴立至矣。众见所未见。乞后夜再观。道士诺之。次早诣所居。则早起已携童子去。

卜者童西言。尝见有二人对奕。一客预点一奕图。如黑九三。白六五之类。封置笥中。奕毕发视。一路不差。竟不知其操何术。按前定录载。开元中。宣平坊王生。为李揆卜进取。授以一缄。可数十纸。曰君除拾遗日发此。后揆以李珍荐。命宰臣试文词一题。为紫丝盛灵囊赋一题为答。吐蕃书一题。为代南越。献白孔雀表。揆自午至酉而成。凡涂八字。旁注两句。翊日授左拾遗记余。发王生之缄视之。三篇皆在。其中涂注者亦如之。是古有此术。此人偶得别传耳。夫操管运思。临枰布子。虽当局之人。有不能预自主持者。而卜者乃能先知之。是任我自为之事。尚莫逃定数。巧取强求。营营然日以心斗者。是亦不可以已乎。

乌鲁木齐遣犯刚朝荣言。有二人诣西藏贸易。各乘一驴。山行失路。不辨东西。忽十余人自悬山跃下。疑为夹坝。西蕃以劫盗为夹坝犹额鲁特之玛哈沁也渐近则长皆七尺之身。毵毵有毛。或黄或绿。面目似人非人。语啁不可辨。知为妖魅。度必死。皆战慓伏地。十余人乃相向而笑。无搏噬之状。惟挟人于脅下。而驱其骡行。止一山坳。置人于地。二骡一推堕坎中。一抽刃屠割。吹火燔熟。环坐吞噉。亦提二人就坐。各置肉于前。察其似无恶意。方饥困。亦姑食之。既饱之后。十余人皆扪腹仰啸声类马嘶。中二人仍各挟一人飞越峻岭三四重。捷如猿鸟。送至官路旁。各予以一石。瞥然竟去。石巨如瓜。皆绿松也。携归货之。得价倍于所丧。事在乙酉丙戌间。朝荣曾见其一人。言之甚悉。此未知为山精木魅。观其行事。似非妖物。殆幽岩穷谷之中自有此一种野人。从古未与世通耳。

漳州产水晶。云五色皆备。然赤者惟尝见。故所贵惟紫。别有所谓金晶者。与黄晶迥殊。最不易得。或偶得之。亦大如豇豆。如瓜种止矣。惟海澄公家有一三足蟾。可为扇坠。视之如精金。镕液洞澈空明。为希有之宝。杨制府景素。官汀漳龙道时。尝为余言。然亦相传如是。未目睹也。姑录之。以广异闻。

陈来章先生。余姻家也。尝得一古砚。上刻云中仪凤形。梁瑶峰相国为之铭曰。其鸣将将。乘云翱翔。有妫之祥。其鸣归昌。云行四方。以发德光。时癸已闰三月也。案原题惟作闰月盖古例如斯至庚子为人盗去。丁未先生仲子闻之。多方购得。癸丑六月。复乞铭于余。余又为之铭曰。失而复得。如宝玉大弓。既使之然。故物适逢。譬威凤之翀云。隔影于摇空。及其归也。必仍止于梧桐。故家子孙于祖宗手泽。零落弃掷者多矣。余尝见媒媪携玉佩数事云。某公家求售。外包残纸。乃北宋椠公羊传四页。为怅惘久之。闻之于先人已失之器。越八载购得。又乞人铭。以永其传。人之用心。盖相去之远矣。

董家庄佃户丁锦。生一子曰二牛。又一女赘曹为婿。相助工作。甚相得也。二牛生一子曰三宝。女亦生一女。因住母家。遂联名曰四宝。其生也同年同月。差数日耳。姑嫂亘相抱携。亘相乳哺。襁褓中已结婚姻。三宝四宝又甚相爱。稍长即跬步不离。小家不知别嫌疑于二儿。嬉戏时每指曰。此汝夫。此汝妇也。二儿虽不知为何语。然闻之则已稔矣。七八岁外。稍稍解事。然俱随二牛之母。同卧起。不相避忌。会康熙辛丑。至雍正癸卯。岁屡歉。锦夫妇并殁。曹宁先流落至京师。贫不自存。质四宝于陈郎中家。不知其名惟知为江南人二牛继至。会郎中求馆僮。亦质三宝于其家。而诫勿言与四宝为夫妇。郎中家法严。每笞四宝。三宝必暗泣。笞三宝。四宝亦然。郎中疑之。转质四宝于郑氏。或云即貂皮郑也而逐三宝。三宝仍投旧媒媪。又引与一家为馆僮。久而微闻四宝所在。乃夤缘入郑氏家。数日后得见四宝。相持痛哭。时已十三四矣。郑氏怪之。则诡以兄妹相逢对郑氏。以其名行第相连。遂不疑。然内外隔绝。仅出入时相与目送而已。后岁稔。二牛曹并赴京赎子女。转辗寻访。至郑氏。郑氏始知其本夫妇意。甚悯恻欲助之合卺。而仍留服役。其馆师严某。讲学家也。不知古今事异。昌言排斥。曰中表为婚。礼所禁亦律所禁。违之且有天诛。主人意虽善。然我辈读书人。当以风化为己任。见悖理乱伦而不沮。是成人之恶。非君子也。以去就力争。郑氏故良懦。二牛曹亦乡愚。闻违法罪重。皆慑而止。后四宝鬻为选人妾。不数月病卒。三宝发狂走出。莫知所终。或曰四宝虽被胁去。然毁容哭泣。实未与选人共房帏。惜不知其详耳。果其如是。则是二人者。天上人间。会当相见。定非一暝不视者矣。惟严某作此恶业。不知何心。亦不知其究竟。然神理昭昭。当无善报。或又曰。是非泥古。亦非好名。殆觊觎四宝。欲以自侍耳。若然则地狱之设。正为斯人矣。

干隆戊午。运河水浅。粮船衔尾不能进。共演剧赛神。运官皆在。方演荆钗记投江一出忽扮钱玉莲者长跪哀号。泪随声下。口喃喃诉不止。语作闽音。啁无一字可辨。知为鬼附诘问其故。鬼又不能解人语。或投以纸笔。摇首自道不识字。惟指天画地。叩额痛哭而已。无可如何。掖于岸山尚。呜咽跳掷。至人散乃已。久而稍苏。自云突见一女子。手携其头。自水出骇极失魂。昏然如醉。以后事皆不知也。此必水底羁魂。见诸官集会故出鸣冤。然形影不睹言语不通。遣善泅者求尸亦无迹。旗丁又无新失女子者。莫可究诘。乃连衔具牒焚于城隍祠越四五日。有水手无故自刭死。或即杀此女子者。神谴之欤。

郑太守慎人言。尝有数友论闽诗。于林子羽颇致不满。夜分就寝。闻笔砚格格有声。以为鼠也。次日见几上有字二行曰。如檄雨古潭暝。礼星寒殿开。似钱郎。诸公都未道及。可尽以为唐摹晋帖乎。时同寝数人。书皆不类。数人以外。又无人能作此语者。知文士争名死尚未已。郑康成为厉之事。殆不虚乎。

黄小华言。西城有扶乩者。下坛诗曰。簌簌西风木叶飞。断肠花谢雁来稀。吴娘日暮幽房冷。犹着玲珑白苎衣。皆不解所云。乩又书曰。顷过某家。见新来稚妾。销闭空房。流落仳离。自其定命。但饥寒可念。枨触人心。遂恻然咏此。敬告诸公。苟无驯狮调象之才。勿轻举此念。亦阴功也。请问仙号。书曰无尘。再问之遂不答。按李无尘。明末名妓。祥符人。开封城陷。殁于水。有诗集语颇秀。拔其哭王烈女诗曰。自嫌予有泪。敢谓世无人。措词得体。尤为作者所称也。遗秉滞穗。寡妇之利。其事远见于周雅。乡村麦熟时。妇儒数十为群随刈者之后。收所残剩。谓之拾麦。农家习以为俗。亦不复回顾。犹古风也。人情渐薄。趋利若鹜。所残剩者不足给。遂颇有盗窃攘夺。又浸淫而失其初意者矣。故四五月间。妇女露宿者徧夜。有数人在静海之东。日暮后。趁凉夜行。遥见一处有灯火。往就乞饮。至则门庭华焕。僮仆皆鲜衣。堂上张灯设乐似乎燕宾遥望三贵人据榻坐。方进酒行炙。众陈投止意。阍者为白。主人颔之。俄又呼回似附耳有所嘱阍者。出引一媪悄语曰。此去城市稍远。仓卒不能致妓女。主人欲于同来女伴中择端正者三人侑酒荐寝。每人赠百金。其余亦各有犒赏。媪为通词。犒赏当加倍。媪密告众。众利得赀怂恿幼妇应其请。遂引三人。入沐浴妆饰。更衣裙侍客。诸妇皆置别室。亦大有酒食。至夜分三贵人各拥一妇入别院。阖家皆灭烛就眠。诸妇女行路疲困。亦酣卧不知晓比日高睡醒。则第宅人物一无所睹。惟野草芃芃。一望无际而已。寻覓三妇。皆裸露在草间。所更衣裙已不见。惟旧衣拋十余步外幸尚存。视所与金。皆纸铤。疑为鬼。而饮食皆真物。又疑为狐。或地近海滨。蛟螭水怪所为欤。贪利失身。乃祗博一饱。想其惘然相对。忆此一宵。亦似邯郸枕上矣。先兄晴湖则曰。舞衫歌扇。仪态万方。弹指繁华。总随逝水鸳鸯。社散之日。茫茫回首。旧事皆空。亦与三女子裸露草间同一梦醒耳。岂但海市唇楼。为顷刻幻景哉。

乌鲁木齐参将德君楞额言。向在甘州。见亘控于张掖令者。甲云造言污蔑。乙云事有实证。讯其事。则二人本中表。携妻出塞。乙亦同行。至甘州东数十里。夜失道。遇一人似贵家仆。言此僻径少人。我主人去此不远。不如投止一宿。明日指路上官道。随行三四里。果有小堡。其人入良久出。招手曰官唤汝等入。进门数重。见一人坐堂上。问姓名籍贯。指挥曰。夜深无宿饭。祗可留宿。门侧小屋。可容二人。女子令与媪婢睡可也。二人就寝后。似隐隐闻妇唤声。闇中出视。摸索不得门。唤声亦寂。误以为耳偶鸣也。比睡醒。则在旷野中。急覓妇。则在半里外树下。裸体反接。鬓乱钗横。衣裳挂在高枝上。言一婢持灯导至此。有华屋数楹。婢媪数人。俄主人随至。逼同坐。拒不能。则婢媪合手抱住。解衣缚臂。置榻上。大呼无应者。遂受其污。天欲明。主人以二物置颈旁。屋宇顿失。身已卧沙石上矣。视颈旁物。乃银二铤。各镌重五十两。其年号则崇祯。其县名则榆次。土蚀黑黯。真百年以外铸也。甲戒乙勿言。约均分。后违约。乙怒诟争其事乃泄。甲夫妇虽坚不承。然诘银所自。则云拾得。又诘妇缚伤。则云搔破。其词闪烁。疑乙语未必诳也。令笑遗甲曰。于律得遗失物当入官。姑念尔贫。可将去。又瞋视乙曰。尔所告如虚。则同拾得当同送官。于尔无分。所告如实。则此为鬼以酬甲妇。于尔更无分。再多言。且笞尔。并驱之出。以不理。理之可谓善矣。此与拾麦妇女事相类。一以巧诱。而以利移其心。一以强胁。而以利消其怒。其揣度人情。投其所好。伎俩亦相等也。

金重牛鱼。即沈阳鲟鳇鱼。今尚重之。又重天鹅。今则不重矣。辽重毗离。亦曰毗令邦。即宣化黄鼠。明人尚重之。今亦不重矣。明重消熊栈。鹿栈。鹿当是以栈饲养。今尚重之。消熊则不知为何物。虽极富贵家。问此名亦云未睹。盖物之轻重。各以其时之好。尚无定准也。记余幼时。人参珊瑚青金石。价皆不贵。今则日昂。绿松石碧犀价皆至贵。今则日减。云南翡翠玉。当时不以玉视之。不过如蓝田干黄。强名以玉耳。今则以为珍玩。价远出真玉上矣。又灰鼠旧贵白。今贵黑。貂裘旧贵长毳。故曰丰貂。今贵短毳。银鼠旧比灰鼠价略贵。远不及天马。今则贵几如貂。珊瑚旧贵鲜红如榴花。今则贵淡如樱桃。且有以白类车渠为至贵者。盖相去五六十年。物价不同已如此。况隔越数百年乎。儒者读周礼。蚳酱窃窃疑之。由未达古今异尚耳。

八珍惟熊掌鹿尾为常见。驼峰出塞外。已罕觏矣。此野驼之单峯非常驼之双峯也语详槐西杂志猩唇则仅闻其名。干隆乙未闵抚军少仪馈余二枚。贮以锦函。似甚珍重。乃自额至颏全剥而腊之。口鼻眉目一一宛然。如戏场面具。不仅两唇。庖人不能治。转赠他友。其庖人亦未识。又别赠人。不知转落谁氏。迄未晓其烹饪法也。

李又先生言。东光毕公。偶忘其名官贵州通判征苗时运饷遇寇血战阵亡者也尝奉檄勘苗峒地界。土官盛燕款接。宾主各一磁盖杯。置面前。土官手捧启视。则贮一蛊。如蜈蚣蠕蠕旋动。译者云。此蛊兰开则生。兰谢则死。惟以兰蕊为食。至不易得。今喜值兰时。搜岩剔穴。得其二。故必献生表至敬也。旋以盐末少许。洒杯中。覆之以盖。须臾启视。已化为水。湛然净绿。莹彻如琉璃。兰气扑鼻用以代醯。香沁齿颊。半日后尚留余味。惜未问其何名也。

西域之果。蒲桃莫盛于土鲁。番瓜莫盛于哈密。蒲桃京师贵绿者。取其色耳。实则绿色乃微熟。不能甚甘。渐熟则黄。再熟则红。熟十分则紫。甘亦十分矣。此福松岩额驸名福增格怡府婿也镇辟展时为余言。瓜则充贡品者。真出哈密。馈赠之瓜。皆金塔寺产。然贡品亦祗熟至六分有奇。途门封包闭束。瓜气自相郁蒸。至京可熟至八分。如以熟八九分者贮运。则蒸而霉烂矣。余尝问哈密国王苏来满。额敏和卓之子京师园户。以瓜子种殖者。一年形味并存。二年味已改。惟形粗近。三年则形味俱变尽。岂地气不同欤。苏来满曰。此地土暖泉甘而无雨。故瓜味浓厚。种于内地。固应少减。然亦养子不得法。如以今年瓜子。明年种之。虽此地味亦不美。得气薄也。其法当以灰培瓜子。贮于不湿不燥之空仓。三五年后乃可用。年愈久则愈佳。得气足也。若培至十四五年者。国王之圃。乃有之。民间不能待。亦不能久而不坏也。其语似为近理。然其灰焙之法。必有节度。亦必有宜忌。恐中国以意为之。亦未必能如所说耳。

裘超然编修言。杨勤悫公年幼时。往来乡塾。有绿衫女子。时乘墙缺窥之。或偶避入。亦必回眸一笑。若与目成。公始终不侧视。一日拾块掷公。曰如此妍皮。乃裹痴骨。公拱手对曰。钻穴踰墙。实所不解。别覓不痴者何如。女子忽瞠目直视曰。汝狡黠如是。安能从尔索命乎。且待来生耳。散发吐舌而去。自此不复见矣。此足见立心端正。虽寃鬼亦无如何。又足见一代名臣。在童稚之年。已自树立如此也。

河间王仲颖先生。安溪李文贞公为先生改字曰仲退然原字行己久无人称其改字也名之锐。李文贞公之高弟。经术湛深而行谊方正。粹然古君子也。乙卯丙辰间。余随姚安公在京师。先生犹官国子监助教。未能一见。至今怅然。相传先生夜偶至邸后空院。拔所种莱菔下酒。似恍惚见人影。疑为盗。倏已不见。知为鬼魅。因以幽明异路之理。厉声责之。闻丛竹中人语曰。先生邃于易。一阳一阴。天之道也。人出以昼。鬼出以夜。即是幽明之分。人居无鬼之地。鬼居无人之地。是即异路焉耳。故天地间无处无．人亦无处无．鬼但不相干即不妨。并育使鬼昼入先生室。先生责之是也。今。时已深更。地为空隙。以鬼出之时。入鬼居之地。既不秉烛。又不扬声。猝不及防。突然相遇。是先生犯鬼。非鬼犯先生。敬避似已足矣。先生何责之深乎。先生笑曰。汝词直姑置勿论。自拔莱菔而返。后以语门人。门人谓鬼既能言。先生又不畏怖。何不叩其姓氏。暂假词色。问冥司之说。为妄为真。或亦于格物之一道。先生曰。是又人与鬼狎矣。何幽明异路之云乎。

郑慎人言。昔与数友往九鲤湖。宿仙游山家。夜凉未寝。出门步月。忽清风冷然。穿林而过。木叶。栖鸟惊飞。觉有种种花香。沁人心骨。出林后沿溪而去。水禽亦磔格乱鸣。似有所见。然凝睇无睹也。心知为仙灵来往。次日寻视林内。微雨新晴。绿苔如罽。步步皆印弓弯。又有跣足之迹。总然无及三寸者。溪边泥迹亦然。数之约二十余人。指点徘徊。相与叹异。不知是何神女也。慎人有四诗纪之。忘留其稿。不能追忆矣。

慎人又言。一日庭花盛开。闻婢妪惊相呼唤。推窗视之。竞以手指桂树杪。乃一蝴蝶。大如掌背。上坐一红衫女子。大如拇指。翩翩翔舞。斯须过墙去。邻家儿女。又惊相呼唤矣。此不知为何怪。殆所谓花月之妖欤。说此事时。在刘景南家。景南曰。安知非闺阁游嬉。以蓪草花朵中人物。缚于蝶背而纵之耶。是亦一说。慎人曰。实见小人在蝶背。有磬控驾驭之状。俯仰顾盼。意殊生动。殊不类偶人也。是又不可知矣。

舅氏安公介然言。昔随高阳刘伯丝先生。官瑞州。闻城西土神祠。有一泥鬼。忽仆地。又一青面赤发鬼。衣装面貌。与泥鬼相同。压于其下。视之则里中少年某伪为鬼状也。已断脊死矣。众相骇怪。莫明其故。久而有知其事者。曰某邻妇少艾。挑之为所詈。妇是日往母家。度必夜归。过祠前。祠去人稍远。乃伪为鬼状。伏像后待其至。而突掩之。将乘其惊怖昏仆。以图一逞。不虞神之见谴也。盖其妇弟预是谋。初不敢告人。事定后。乃稍稍泄之云。介然公又言狂童荡妇。相遇于河间文庙前。调谑无所避忌。忽飞瓦破其脑。莫知所自来也。夫圣人道德。侔乎天地。岂如二氏之教。必假灵异而始信。必待护法而始尊哉。然神鬼撝呵。则理所应有。必谓朱锦作会元。由于前世修文庙。视圣人太小矣。必谓数仞宫墙。竟无灵卫。是又儒者之迂也。

三座塔蒙古名古尔板苏巴尔汉唐之营州柳城县辽之兴中府也今为喀剌沁右翼地金检言。裘文达公之侄婿偶忘其名有樵者山行。遇虎避入石穴中。虎亦随入穴。故嵌空而缭曲转辗。内避渐不容虎。而虎必欲缚樵者。努力强入。樵者穷迫。见旁一小窦。尚足容身。遂蛇行而入。不意蜿蜒数步。忽睹天光。竟反出穴外。乃力运数石窒虎退路。两穴并聚柴以焚之。虎被熏灼。吼声岩谷。不食顷死矣。此事亦足为当止不止之戒也。

金检又言。检署中一太湖石。高出檐际。皴皱斑驳。孔窍玲珑。望之势如飞动。云。辽金旧物也。考金尝拆艮岳奇石。运之北行。此殆所谓卿云万态奇峰耶。然金以大定府为北京。今大寍城是也。辽兴中府。金降为州。不应署石于州治。是又疑不能明矣。又相传京师兔儿山石。皆艮岳故物。余幼时尚见之。余虎坊桥宅。为威信公故第。厅事东偏一石。高七八尺。云是雍正中初造宅时所赐。亦移自兔儿山者。南城所有太湖石。此为第一。余又号孤石老人。盖以此云。

京师花木最古者。首给孤寺。吕氏藤花。次则余家之青桐。皆数百年物也。桐身横径尺五寸。耸峙高秀。夏月庭院皆碧色。惜虫蛀一孔。雨渍其内。久而中朽至根。竟以枯槁。吕氏宅。后售与高太守兆煌。又转售程主事振甲。藤今犹在。其架用梁栋之材。始能支拄。其阴覆厅事。一院。其蔓旁引。又覆西偏书室一院。花时如紫云。垂地。香气袭衣慕堂。孝廉在日。慕堂名元龙庚午举人朱石君之妹婿也与余同业受于董公文恪或自宴客。或友人借宴客。觞咏殆无虚夕。迄今四十余年。再到曾游已非旧主。殊深邻笛之悲。倪穟畴年丈。尝为题一联曰。一庭芳草围新绿。十亩藤花落古香。书法精妙。如渴骥怒猊。今亦不知所在矣。

陈句山前辈。移居一宅。搬运家具时。先置书十余箧于庭。似闻树后小语曰。三十余年。此间不见此物也。视之如。或曰必狐也。句山掉首曰。解作此语。狐亦大佳。

先祖光禄公。康熙中。于崔庄设质库。司事者沈伯玉也。尝有提傀儡者质木偶二箱。高皆尺余。制作颇精巧。逾期未赎。又无可转售。遂为弃物。久置废室中。一夕月明。伯玉见木偶跳舞院中。作演剧之状。听之亦咿嘤。似度曲。伯玉故有胆。厉声叱之。一时并散。次日举火焚之。了无他异。盖物久为妖。焚之则精气烁散。不能复聚。或有所凭。亦为妖。焚之则失所依附。亦不能灵。固物理之自然耳。

献县一令。待吏役至有恩。殁后眷属尚在署。吏役无一存问者。强呼数人至。皆狰狞相向。非复昔时。夫人愤恚恸哭柩前。倦而假寐。恍惚见令语曰。此辈无良。是其本分。吾望其感德已大误。汝责其负德不又误乎。霍然忽醒。遂无复怨尤。

康熙末。张歌桥河间县地有刘横者。横读去声以其强悍得此称非其本名也居河侧。会河水暴满。小舟重载者。往往漂没。偶见中流一妇。抱断橹浮沉波浪间。号呼求救。众莫敢援。横独奋然曰。汝曹非丈夫哉。乌有见死不救者。自掉舴艋。追三四里。几覆没者数。竟拯出之。越日生一子。月余横忽病。即命妻子治后事。时尚能行立。众皆怪之。横太息曰。吾不起也。吾援溺之夕。恍惚梦至一官府。吏卒导入。官持簿示吾曰。汝平生积恶种种。当以今岁某日死。堕豕身五世。受屠割之刑。幸汝一日活二命。作大阴功。于冥律当延二纪。今销除寿籍。用抵业报。仍以原注死日死。缘期限已。恐世人昧昧疑有是善事。反促其生。故召尔证明。使知其故。今生因果并完矣。来生努力可也。醒而心恶之。未以告人。今届期果病。尚望活乎。既而竟如其言。此见神理分明毫厘不爽。乘除进退恒合数。世而计之。勿以偶然不验。遂谓天道无知也。

还。妻欣然往。F郑苏仙言。有约邻妇私会。而病其妻在家者。夙负妻家钱数千。乃遣妻不意邻妇失期。而其妻乃途遇强暴。尽夺衣裙簪珥。缚置秫丛。皆客作流民。莫可追诘。其夫惟俛首太息。无复一言。人亦不知邻妇事也。后数年有村媪之子。挑人妇女。为媪所觉。反复戒饬。举此事以明因果。人乃稍知。盖此人与邻妇相闻。实此媪通词。故知之审惟邻妇姓名。则媪始终不肯泄。幸不败焉。

狐所幻化。不知其自视如何。其亘相视又如何。尝于滦阳消夏录论之。然狐本善为妖惑者也。至鬼则人之余气。其灵不过如人耳。人不能化无为有。化小为大。化丑为妍。而诸书载遇鬼者。其棺化为宫室。可延人。入墓化为庭院。可留人居。其凶终之鬼。备诸恶状者。可化为美丽。岂一为鬼。而即能欤。抑有教之者欤。此视狐之幻。尤可不解忆。在凉州路中。御者指一山曰。昔与车数十辆。露宿此山。月明之下。遥见山半有人家。土垣周络。屋角一一可数。明日过。则数冢而已。是无人之地。亦能自现此象矣。明器之作。圣人其知此情状乎。

吴僧慧贞言。有浙僧立志精进。誓愿坚苦。脅未尝至席。一夜有艳女窥户。心知魔至。如不见闻。女蛊惑万状。终不能近禅榻。后夜夜必至。亦终不能使起一念。女技穷。遥语曰。师定力如斯。我固宜断绝妄想。虽然师忉利天中人也。知近我则必败道。故畏我如虎狼。即努力得到非非想。天亦不过柔肌着体。如抱冰霜。媚姿到眼。如见尘。不能离乎色相也。如心到四禅天。则花自照镜。镜不如花。月自映水。水不知月。乃离色相矣。再到诸菩萨天。则花亦无花。镜亦无镜。月亦无月。水亦无水。乃无色无相。无离不离。为自在神通。不可思议。师如敢容我一近。而真空不染。则摩登伽。一意皈依。不复再扰阿难矣。僧自揣道力足以胜魔。坦然许之。偎倚抚摩。竟毁戒体。懊丧失志。侘傺以终。夫摩而不磷。涅而不淄。惟圣人能之。大贤以下勿能也。此僧中于一激。遂开门揖盗。天下自恃可为。遂为人所不敢为。卒至溃败决裂者。皆此僧也哉。

德春斋扶乩。其仙降坛不作诗。自署名曰刘仲甫。众不知为谁。有一国手在侧曰。是南宋国手。着有棋诀四篇者也。固请对弈。乩判曰。弈则必我负。固请乃许。乩果负半子。众曰大仙谦抑。欲奖成后进之名耶。乩判曰不然。后人事事不及古。惟推步与弈棋则皆胜古。或谓因古人所及。更复精忠。故已到竿头。又能进步。是为推步言。非为弈棋言也。盖风气日薄。人情日巧。其倾轧相攻之术。两机激薄。变幻万端。吊诡出奇。不留余地。古人不肯为之事。往往肯为。古人不敢冒之险。往往敢冒。古人不忍出之策。往往忍出。故一切世事心计。皆出古人上。弈棋亦心计之一。故元宋国手。至明已差一路。今则差一路半矣。然古之国手极败。不过一路耳。今之国手或败。至两路三路。是则蹋实蹈虚之辨也。问弈竟无常胜法乎。又判曰。无常胜法。而有常不负法。不弈则常不负矣。仆猥以夙慧。得作鬼仙。世外闲身。名心都尽。逢场作戏。胜败何关。若当局者。角争得失。尚慎旃哉。四座有经历世故者。多喟然太息。

季沧洲言。狐有居某氏书楼中。数十年矣。为整理卷轴。驱除蠹鼠。善藏者不及也。能与人语。而终不见其形。宾客宴集。或虚置一席。亦出相酬酢。词气恬雅。而谈言微中。往往倾其座人。一日酒纠宣觞政约。各言所畏。无理者罚。非所独畏者亦罚。有云畏讲学者。有云畏名士者。有云畏富人者。有云畏贵官者。有云畏善谀者。有云畏过谦者。有云畏礼法周密者。有云畏缄默慎重欲言不言者。最后问狐则曰。吾畏狐。众哗笑曰。人畏狐可也。君为同类。何所畏。请浮大白。狐哂曰。天下惟同类可畏也。夫瓯越之人。与奚霄不争地。江海之人。与车马不争路。类不同也。凡争产者。必同父之子。凡争宠者。必同夫之妻。凡争权者。必同官之士。凡争利者。必同势之贾。势近则相碍。相碍则相轧耳。且射雉者。媒以雉。不媒以鸡鹜。捕鹿者。由以鹿。不由以羊豕。凡反间内应。亦必以同类。非其同类。不能投其好。而入伺其隙而抵也。由是以思。狐安得不畏狐乎。座有经历险阻者。多称其中理。独一客酌酒狐前曰。君言诚确然此天下所同畏。非君所独畏。仍宜浮太白。乃一笑而散。余谓狐之罚觞。应减其半。盖相碍相轧。天下皆知之。至伏肘腋之间。而为心腹之大患。托水乳之距之深谋。则不知者或多矣。`契。而藏

沧州李媪余乳母也。其子曰柱儿。言昔往海上放青时。海滨空旷之地茂草丛生土人驱牛马往牧谓之放青有丁夜方寝。海上煮盐之户谓之闻室内有窸窣声。时月明穿牖。谛视无人。以为虫鼠类也。俄闻人语嘈杂。自远而至。有人连呼曰。窜入此屋矣。疑讶间已到窗外扣窗。问曰某在此乎。室内泣应曰在。又问留汝乎。泣应曰留。又问汝同床乎别宿乎。泣良久乃应曰不同床．谁肯留也。窗外顿足曰败矣。忽一妇大笑曰。我度其出投他所。人必不相饶。汝以为未必。今竟何如。尚有面目携归乎。此语之后。惟闻索索人行声。不闻再语。既而妇人又大笑曰。此尚不决。汝为何物乎。扣窗呼丁曰。我家逃婢投汝家。既已留宿。义无归理。此非尔胁诱老奴无词以汝。即或汝。有我在。老奴无能为。尔等且寝。我去矣。穴纸私窥。然无影。回顾枕畔。则一艳女横陈。且喜且骇。问所自来。言身本狐女。为此冢狐买作妾。大妇妒甚。日日加捶楚。度不可住逃。出求生所。以不先告君者。虑恐怖不留。必为所执。故跧伏床角。俟其追至。始冒死言已失身。冀或相舍。今幸得脱。愿生死随君。丁虑无故得妻。或为人物色。致有他虞。女言能自隐形。不为人见。顷缩身为数寸。君顿忘耶。遂留为夫妇。亲操井臼。不异贫家。丁竟以小康。柱儿于丁为外兄。故知其审。李媪说此事时。云女尚在。今四十余年。不知如何矣。此婢遭逢患难。不辞诡语。以自污。可谓铤而走险。然既已自污。则其夫留之为无理。其嫡去之为有词。此冒险之计。实亦决胜之计也。婢亦黠矣哉。惟其夫初既不顾其后。后又不为之所。使此婢援绝路穷。至一决而横溃。又何如度德量力。早省此一举欤。

老儒周懋官。口操南音。不记为何许人。久困名场。流离困顿。尝往来于周西擎河华峰家。华峰本亦姓周。或二君之族欤。干隆初。余尚及见之迂拘拙钝。古君子也每应试或以笔画小误被贴。或已售而以一二字被落。亦有过遭吹索。如题目写曰字。偶稍狭。即以误作日字贴写己字。末笔偶锋尖上出。即以误作已字贴。尤抑郁不平。一日焚牒文昌祠诉平生未作过恶。横见沮抑。数日后梦朱衣吏引至一殿。神据案语曰。尔功名坎坷。遽渎神明。徒挟怨尤不知因果。尔前身本部院吏也。以尔狡黠舞文。故罚尔今生为书痴。毫不解事。以尔好指摘文牒。虽明知不误。而巧词鍜炼。以挟制取财。故罚尔今生处处以字画见斥。因指簿示之曰。尔以曰字见贴者。此官前世福建驻防音德布之妻。老节妇也。因咨文写音为殷。译语谐声。本无定字。尔反复驳诘。来往再三。使穷困孤嫠。所得建坊之金。不足供路费。尔以已字见贴者。此官前世以知县起服。本历俸三年零一月。尔需索不遂。改其文三字为五。一字为十。又以五年零十月。移应得计。别案处分。比及辨白。坐原文错误。已沉滞年余。业报牵缠。今生相遇。尔何冤之可鸣欤。其它种种。皆有夙因。不能为尔备陈。亦不可为尔预泄。尔宜委顺。更无哓哓。倘其不信。则缁袍黄冠。行且有与尔为难者。可了然悟矣。语讫挥出。霍然而醒。殊不知缁袍黄冠之语。时方寓佛寺。因迁徙避之。至乙卯乡试闱中。已拟第十三。二场僧道拜父母。判中有长揖君亲字。盖用傅弈表不忠不孝削发而揖君亲语也。考官以为疵累。竟斥落。方知神语不诬。此其馆步丈陈谟家。名登廷枣强人官制造库郎中自详述于步文者。后不知所终。殆坎壈以殁矣。

虞倚帆待诏言。有选人张某。携一妻一婢至京师。僦居海丰寺街。岁余妻病殁。又岁余婢亦暴卒。方治槥。忽似有呼吸。既而目睛转动。已复苏。呼选人执手泣曰。一别年余。不意又相见。选人骇愕。则曰君勿疑谵语。我是君妇。借婢尸再生也。此婢虽侍君巾栉。恒郁郁不欲居我下。商于妖尼以术魇我。我遂赍病死。魂为术者收瓶中。镇以符咒。埋尼庵墙下。局促昏昏。苦状难言。会尼庵墙圯。掘地重筑。圬者斸土破瓶。我乃得出。茫茫昧昧。莫知所往。伽蓝神指我诉城隍而有魇法者。皆有邪神。为城社辗转撑住。狱不能成。达于东岳。乃捕逮术者。鞫治得状。拘婢付泥犁我寿未尽。尸已久杇。故判借婢尸再生也。合家悲喜。仍以主母事之。而所指作魇之尼。则谓选人欲以婢为妻。故诈死片时。造作斯语不顾陷人于重辟。汹汹欲讦讼事无实证惧于妖妄。罪遂讳不敢言。然倚帆尝私叩其僮仆。具道妇再生后述旧事。无纤毫差。其语音行步。亦与妇无纤毫异。又婢拙女红。而妇善刺绣。有旧所制履未竟。补成其半。宛然一手。则似非伪托矣。此雍正末年事也

范衡洲山阴人名家相甲戌进士官柳州知府也之侄女。未婚殉节。吞金环不死。卒自投于河。曾太守嘉祥人曾子裔也偶忘其名字之女。以救母并焚死。其事迹始末。当时皆了了知之。今四十余年。不能举其详矣。奇闻易记。庸行易忘。固事理之常欤。附存姓氏。冀不泯幽光。孔子家语。载弟子七十二人。固不必一一皆具行实尔。

蘅洲言其乡某甲甚朴愿。一生无妄为。一日昼寝。梦数役持牒摄之去。至一公署。则冥王坐堂上。鞫以谋财杀某乙。某乙至。亦执至坚。盖某乙自外索逋归。天未曙。趁凉早发。遇数人见腰缠累然。共击杀之。携赀遁。弃尸旁岸。某甲偶掉舴艋过。见尸大骇。视之识为某乙。尚微有气。因属邻里抱置舟上。欲送之归。某乙垂绝。忽稍苏。张目见某甲。以为众夺财去。某甲独载。尸弃诸江也。故魂至冥司独讼某甲。冥王曰。冥检籍云。盗为某某。非某甲。某乙以亲见固争。冥吏又以冥籍无误。理与某乙固争。冥王曰。冥籍无误。论其常也。然安知千百万年不误者。不偶此一误乎。我断之不如人质之也。吏言之不如囚证之也。故拘某甲。某甲具述载送意。照以业镜。如所言。某乙乃悟。某甲初窃怪误拘。冥王告以故。某甲亦悟。遂别治某乙狱。而送某甲归。夫折狱之明决。至冥司至矣。案牍之详确。至冥司亦止矣。而冥王若是不自信也。又若是不惮烦也。斯冥王所以为冥王欤。仲尼不为已甚。岂仅防矫枉过直哉。圣人之所虑远也。老子曰。民不畏死。奈何以死畏之。夫民未尝不畏死。至知必死乃不畏。至不畏死。则无事不可为矣。小时闻大姓为盗劫。悬赏格购捕半岁余。悉就执。亦俱引伏。而大姓恨盗甚。以多金赂狱卒百计苦之。至足不蹑地。胁不到席。束缚不使如厕。裈中蛆虫蠕蠕嘬股髀。惟不绝饮食。使勿速死而已。盗恨大姓甚。私计强劫得财。律不分首从斩。轮奸妇女。律亦不分首从斩。二罪从一科断。均归一斩。万无加至磔裂理。乃于庭鞫时。自供偏污其妇女。官虽不据以录供。而众口坚执。众耳。共闻。迄不能灭此语不善。大姓者又从而附会。盖盗已论死足蔽罪。而不惜多金。又百计苦之。其衔恨次骨。正以此人言藉藉。亦无从而辨此疑。遂大盗骈戮。不能怨主人。即拷掠追讯。桎梏幽系。亦不能怨主人。劫为门户玷。悔已无及。夫所以受也。至虐以法外。则其志不甘。掷石击石。力过猛必激。而反取一时之快。受百世之污。岂非已甚之故乎。然则圣人之所虑远矣。

盗。不甚搜财物。惟就衾中曳其劫霍养仲言。雍正初。东光有农家。粗具中人产。一夕有也。女哭詈。客作高斗睡圃中。闻之跃起。劫女掖入后圃。仰缚曲项老树上。盖其意本不在挺刃出与斗盗尽披靡女以免。女恚愤泣涕不语不食。父母宽慰。终不解。穷诘再三。始出一语曰。我身裸露。可令高斗见乎。父母喻意。竟以妻斗。此与楚钟建事适相类。然斗始愿不及此。徒以其父病主为医药。及死为棺敛。以隙地。而招其母司炊煮。故感激出死力耳。罗大经鹤林玉露载咏朱亥诗曰。高论唐虞儒者事。负君卖友岂胜言。凭君莫笑金椎陋。却是屠沽解报恩。至哉言乎。太白诗曰。徘徊映歌扇。似月云中见。相见不相亲。不如不相见。此为冶游言也。人家夫妇有睽离阻隔。而日日相见者。则不知是何因果矣。郭石洲言。中州有李生者。娶妇旬余。而母病。夫妇更番守侍。衣不解结者七八月。母殁后。谨守礼法。三载不内宿。后贫甚。同依外家。外家亦仅仅温饱。屋宇无多。扫一室留居。未匝月。外姑之弟远就馆。送母来依。姊无室可容。乃以母与女共一室。而李生别榻书斋。仅早晚同案食耳。阅二载。李生入京规进取。外舅亦携家就幕江西后得信云。妇已卒。李生意气懊丧。益落拓不自存。仍附舟南下。覓外舅。外舅已别易主人。随往他所。无栖托。姑卖字糊口。一日市中遇雄伟丈夫。取视其字曰。君书大好能一岁三四十金。为人书记乎。李生喜出望外。即同登舟。烟水淼茫。不知何处。至家供张亦甚盛及观所属笔札。则绿林毫客也。无可如何。姑且依止。虑有后患。因诡易里籍姓名。主人性豪侈声伎满前不甚避客。每张乐必召李生。偶见一姬。酷肖其妇。疑为鬼。姬亦时时目李生。似曾相识然彼此不敢通一语。盖其外舅江行。适为此盗所劫。见妇有姿首。并掠以去。外舅以为大辱。急市薄槥。诡言女中伤死。伪为哭敛。载以归。妇惮死失身。已充盗后房。故于是相遇。然李生信妇已死。妇又不知李生改姓名。疑为貌似。故两相失。大抵三五日必一见。惯见亦不复相目矣。如是六七年。一日主人呼李生曰。吾事且败。君文士不必与此难。此黄金五十两。君可怀之藏某处丛荻间。侯兵退。速覓渔舟返。此地人皆识君。不虑其不相送也。语讫挥手使急去伏匿。未几。闻哄然格斗声。既而闻传呼曰。盗已全队扬帆去。且藉其金帛。妇女时已曛黑。火光中窥见诸乐伎。皆披发肉袒。反接系颈。以鞭杖驱之行。此姬亦在内。惊怖战栗。使人心恻。明日岛上无一人。痴立水次久之忽一人棹小舟呼曰。某先生耶。大王故无恙。且送先生返。行一日夜至岸。惧遭物色。乃怀金北归。至则外舅已先返矣。生至家货所携。渐丰裕。念夫妇至相爱。而结褵十载。始终无一月共枕席。今物力稍充。不忍终以薄槥葬。拟易佳木。且欲一睹其遗骨。亦夙昔之情外舅力沮不能。止词窘吐实。急兼程至豫章。冀合乐昌之镜。则所俘乐伎。分赏已久。不知流落何所矣。每回忆六七年中。咫尺千里辄惘然如失。又回忆被俘时。缧绁鞭笞之状。不知以后何如。从此不娶。闻后竟为僧。戈芥舟前辈曰。此事竟可作传奇。惜末无结束。与桃花扇相等。虽曲终不见江上峰青。绵邈含情。正在烟波不尽。究未免增人惆怅耳。

金可亭此浙江金孝廉名嘉炎与金大司农同姓同号各自一人言有赵公者。官监司。晚岁家居。得一婢。曰紫桃宠专房。他姬莫当夕。紫桃亦婉娈善奉事。呼之必在侧百不一失。赵公固聪察。疑有异。于枕畔固诘。紫桃自承为狐。然夙缘当侍公。与公无害。昵爱久亦勿言。家有园亭。一日立两室。问呼紫桃。则两室各一紫桃出。乃大骇。紫桃谢曰。妾分形也。偶春日策杖郊外。逢道士与语。甚有理致。情颇洽。问所自来。曰为公来。公本谪仙。限满当归三岛。今金丹已为狐所盗。不可复归。再不治。虑寿限亦减。仆公旧侣。故来视公。赵公心知紫桃事。邀同归。道士踞坐厅事。索笔书一符。曼声长啸。邸中纷纷扰扰。有数十紫桃。容色衣饰。无毫发差。跪庭院皆满。道士呼真紫桃出。众相顾曰。无真也。又呼最先紫桃出。一女叩额曰。婢子是。道士叱曰。尔盗赵公丹已非。又呼朋引类。务败其道何也。女对曰。是有二故。赵公前生炼精四五百年。元关坚固。非更番迭取不能得。然赵公非碌碌者。见众美沓进。必觉为蛊惑。断不肯也。今事已露。愿散去。道士挥手令出。顾赵公太息曰。小人迹纳。故终始共幻一形。匿其献媚。旅进。君子勿受也。一小人伺君子之隙。投其尚。众小人从而阴佐之。则君子勿觉矣。易姤卦之初六。一阴始生。其象为击。于金柅柅以止。车示当止也。不止则履霜之初。即坚冰之渐浸。假而剥卦六五至矣。至今日之事。是之谓乎。然苟无其隙。虽小人不能伺苟无所好。虽小人不能投。千金之堤。溃于蚁漏。有罅故也。公先误涉旁门欲讲容成之术。既而耽玩艳冶。失其初心。嗜欲日深。故妖物乘之而麇集。衅因自起。于彼何尤此始此终。固亦其理。驱之而不谴盖以是耳。吾来稍晚。于公事巳无益。然从此摄心清静。犹不失作九十翁。再三珍重。瞥然而去。赵公后果寿八十余。

哈密屯军多牧马西北深山中屯弁。或往考牧中途恒憩一民家。主翁或具瓜果。意其恭谨。久渐款洽。然窃怪其无邻无里。不圃不农。寂历空山。作何生计。一日偶诘其故。翁无词自解云。实蜕形之狐。问狐喜近人。何以僻处。狐多聚族。何以独居。曰修道必世外幽栖。始精神坚定。如往来城市。则嗜欲日生。难以炼刑服气。不免于媚人采补。摄取外丹。倘所害过半。终干天律。至往来墟墓。种类太繁。则踪迹彰明。易招戈猎。尤非远害之方。故均不为也。屯弁喜其朴诚。亦不瞿。约为兄弟。翁亦欣然。因出便旋循墙环。视翁笑曰。凡变形之狐。其室皆幻。蜕形之狐。其室皆真。老夫尸解以来。久归人道。此并葺茅伐木。手自经营。公毋疑如海市也。他日再往屯军。告月明之夕。不睹人形。而石壁时现二人影高并丈余。疑为鬼物。欲改牧厂屯弁以问此翁曰。此所谓木石之怪。夔罔两也。山川精气。翕合而生。其始之不为人害。无庸避也。后屯弁泄其事。狐遂徙去。惟二影今尚存焉。此哈密徐守备所说。徐云久拟同屯弁往观。以往返须数日。尚未暇也。

乌鲁木齐牧厂。一夕大风雨。马惊逸者数十匹。追寻无迹。七八日后。乃自哈密山中出。知为乌鲁木齐马者。马有火印故也。是地距哈密二十余程。何以不十日即至。知穷谷幽岩。人迹未到之处。别有快捷方式矣。大学士温公。遣台军数辈。裹粮往探。皆粮尽空返。终不得路。或曰台军惮路远。在近山逗遛旬日。诡云已往。或曰台军惮伐山开路劳。又惮移台般运费。故讳不言。或曰自哈密辟展。至迪化。即乌鲁木齐之城名今因为州名人烟相接。村落市廛邮传。馆舍。如内地。又沙平如掌。改而山行。则路既险阻。地亦荒凉。事事皆不适。故不愿。或曰道途既减大半。则台军之额。驿马之数。以及一切转运之费。皆应减大半。于官吏颇有损。故阴掣肘。是皆不可知。然七八日得马之事。终不可解。或又为之说曰。失马谴重司牧者。以牢醴祷山神。神驱之。故马速出。非别有路也。然神能驱之行。何不驱之返乎。

奴子王廷佑之母言。幼时家在卫河侧。一日晨起。闻两岸呼噪声。时水暴涨。疑河决跟跄出视。则河中一羊头昂出水上。巨如五斗拷老。急如激箭。顺流向北去。皆曰羊神过。余谓此蛟螭之类。首似羊也。埤雅载龙九。似亦称首似牛云。

居卫河侧者。言河之将决。中流之水必凸起。高于两岸。然不知其在何处也。至棒椎鱼集于一处。则所集之处。不一两日溃矣。父老相传验之。百不失一。棒椎鱼者。象其形而名。平日不知。在何所网钓。亦未见得之者。至河暴涨。乃麇至护堤者。见其以首触岸。如万杵齐筑。则决在斯须间矣岂非数哉。然唐尧洪水天数也。神禹随刊则人重也。惟圣人不委过于天。先事而绸缪。事后而补救。虽不能消弭。亦必有所挽回。

先曾祖母。王太夫人。八旬时。宾客满堂。奴子李荣司茶酒。窃仓酒半罂藏房内。夜归将寝。闻罂中有鼾声。怪而撼之。罂中忽语曰。我醉欲眠尔勿扰。知为狐魅。怒而极撼之。鼾益甚。探手引之。则一人首出罂口。渐巨如斗。渐巨如栲栳。荣批其颊。则掉首一摇。连罂旋转。砰然有声。触瓮而碎。已涓滴不遗矣。荣顿足极骂。闻梁上语曰。长孙无礼。长孙荣之小名许尔盗不许我盗耶。尔既惜酒。我亦不胜酒。今还尔。据其项而呕。自顶至踵。淋漓殆偏。此与所记西城狐事相似。而更恶作剧。然小人贪冒。无一事不作奸。稍料理之未为过也。

安州陈大宗伯宅。在孙公园。其后废墟即孙退谷之别业后有楼。贮杂物。云有狐居。然不甚露形声也。一日闻似相诟。谇忽乱掷牙牌于楼下。琤琤如电。数之得三十一扇。惟阙二四一扇耳。二四幺二二牌。家谓之至尊。以合为九数得者为大捷。疑其争此二扇。怒而拋弃欤。余儿时曾亲见之。杜工部大呼。五白韩昌黎博塞争财。李习之作。五木经杨大年喜叶子戏。偶然寄兴。借此消闲。名士风流。往往不免。乃至元邱校尉。亦复沿波。余性迂疎。终以为非雅戏也。

蒋心余言。有客赴人游湖。约至画船。箫鼓红裙。而侑酒者。谛视乃其妇也。去家二千里。不知何流落到此。而惧为辱。噤不敢言。妇乃若不相似。无恐怖意。亦无惭愧意。调丝度曲。引袖飞觞恬如也。惟声音不相似。又妇笑好掩口。此妓不然亦不相似。而右腕红痣如栗颗。乃复宛然。大惑不解。草草终筵。将治装为归计。俄得家书。妇半载前死矣。疑为见鬼。亦不复深求。所亲。见其意态殊常。密诘再三。始知其故。咸以为貌偶同也。后闻一游士来往吴越间。不事干谒。不通交游。亦无所经营贸易。惟携姬媵数辈闭门居。或时出一二人。属媒媪卖之而已。以为贩鬻妇女者。与人无事莫或过问也。一日意甚匆遽急买舟。欲赴天目山。求高行僧作道场。僧以其疏语掩抑支离。不知何事。又有本是佛传。当求佛佑。仰藉慈云之庇。庶宽雷部之刑语。疑有别故。还其衬施。谢遣之。至中途。果殒于雷。后从者。微泄其事。曰此人从一红衣番僧。受异术能持咒。摄取新敛女子尸。又摄取妖狐淫鬼。附其尸以生。即以自侍。再有新者。即以旧者。转售人获利无算。因梦神责以恶贯满盈。当伏天诛。故忏悔以求免。竟不能也。疑此客之妇。即为此人所摄矣。理藩院尚书。留公亦言红教喇嘛。有摄召妇女术。故黄教斥以魔云。

外祖安公。前母安太夫人父也。殁时家尚盛。诸舅多以金宝殉。或陈璠玙之戒。不省。又筑室墓垣外。以数壮夫逻守。柝声铃声。彻夜相答。或曰是树帜招盗也。亦不省。既而果被发。盖盗乘守者昼寝。衣青蓑踰垣伏草间。故未觉其入。至夜以椎凿破棺。柝二击则亦二椎。柝三击则亦三椎。故转以铃柝不闻声。伏至天欲晓。铃柝皆息。乃踰垣遁。故未觉其出。一含珠巨如龙眼核。亦裂颏取去。先闻之也。告官大索未得。问诸舅同梦外祖曰。吾夙生负此三人财。今取偿。捕亦不获。惟我未尝屠割。彼而横见酷虐。刃劙断我颐。是当受报。吾得直于冥司矣。后月余获一盗。果取珠者。珠为尸气所蚀。已青黯不值一钱。其二盗灼知姓名。而千金购捕不能得。则梦语不诬矣。

表叔王月阡。言近村某甲。买一妾。两月余逃去。其父反以妒杀焚尸讼。会县官在京需次时逃妾构讼事与此相类。触其旧愤。遂穷治得诬状。计不得逞。坚不承转鬻。盖无诱逃实证。难以究诘。妾卒无踪。某甲妇弟住隔县。妇归闻弟新纳妾。欲见之。妾闭户不肯出。其弟自曳之来。一见即投地叩额。称死罪正所失妾也。妇弟以某甲旧妾。不肯纳。某甲以曾侍妇弟。亦不肯纳。鞭之百。以配老奴。竟以爨婢终焉。夫富室构讼。词连帷薄。此不能旦夕结也。而适值是县官。女子转鬻。深匿闺帏。此不易物色求也。而适值其妇弟。机械百端。可云至巧。乌知造物更巧哉。

门人葛观察。王华吉州人。言其邻有数商。驱骡纲行山间。见樵径山立一道士。青袍笠。以尘尾招其中一人。曰。尔何姓名。具以对。又问籍何悬。曰是尔矣。尔本谪仙。今限满当归紫府。吾是尔本师。故来导尔。尔宜随我行。此人私念。平生不能识一字。鲁钝如是。不应为仙人转生。且父母年已高。亦无弃之求仙理。坚谢不往。道士太息。又招众人曰。彼既堕落。当有一人补其位。诸君相遇。即是有缘。有能随我行者乎。千载一遇。不可失也。众亦疑骇无应者。道士咈然去。众至逆旅。以此事告人。或云仙人接引。不去可惜。或云恐或妖物不去是。有好事者。次日循樵径。探之。甫登一岭。见草中残骨狼籍。乃新被虎食者也。惶遽而返。此道士殆虎伥欤。故无故而致非常之福。贪冒者所喜。明哲者所惧也。无故而作非分之想。侥幸者其偶。颠越者其常也。谓此人之鲁钝。正此人之聪明可矣。

宋人咏蟹诗曰。水清讵免双螫黑。秋老难逃一背红。借寓朱之贪婪必败也。然他物供庖厨一死焉而已。惟蟹则生投釜甑。徐受蒸煮。由初沸至熟。至速亦逾数刻。其楚毒有求死不得者。意非夙业深重。不堕是中。相传。赵公宏变。官直隶巡抚时。时直隶尚未设总督一夜梦家中。已死僮仆婢媪数十人。环跪阶下。皆叩额乞命曰。奴辈生受豢养恩。而亘结朋党。蒙蔽主人。久而枝蔓牵缠。根生柢固。成牢不可破之局。即稍有败露。亦众口一音。巧为解结。使心知之。而无如何。又久而阴相掣肘。使不如众人之意。则不能行一事。坐是罪恶。堕入水族。使世世罹汤镬之苦。明日主人供膳蟹。即奴辈后身。乞见赦宥。公故仁慈天曙。以梦告司庖。饬举蟹投水。且为礼忏作功德。时霜蟹肥美。使宅所供尤精选膏腴。奴辈皆窃笑。曰老翁狡狯造此。悟怖人耶。吾辈岂受汝绐者。竟效校人之烹。而以已放告。又干没其功德钱。而以佛事已毕。告赵公。意终不知也。此辈作奸。固其常态。要亦此数十僮仆媪婢者。留此锢习。适以自戕。请君入瓮。此之谓欤。

魂与魄交而成梦。究不能明其。所以然。先兄睛湖。尝高唐神女事曰。他人梦见我。我固不得志。我梦见他人。人又乌知之。孱王自幻想。神女宁幽期。如何巫山上。云雨今犹疑。足为瑶姬雪谤。然实有见人之梦者。奴子李星。尝月夜村外纳凉。遥见邻家少妇。掩映枣林间。以为守圃防盗。恐其翁姑及夫。或同在不敢呼与语。俄见其循塍西行半里许。入秫丛中。疑其有所期会。益不敢近。仅远望之。俄见穿秫丛出行数步。阻水而返。痴立良久。又循水北行百余步。阻泥泞又返。折而东北入豆田。诘屈行颠踬者。再知其迷路。乃遥呼曰。几嫂深夜往何处。迤北无路。更且陷淖内矣。妇回顾应曰。我不能出。几郎可领我还急赴之。已无睹矣。知为遇鬼。心惊骨栗。狂奔归家。乃见妇与其母。坐门外墙下言。适纺倦睡去。梦至林野中。迷不能出。闻几郎在后唤我。乃霍然醒。与星所见。一一相符。盖疲困之极。神不守舍。真阳飞越。遂至魂魄与形离。是即鬼类与神识起灭。自生幻象者。不同。故人或得而见之。独狐生之梦游。正此类耳。

有州牧以贪横伏诛。既死之后。州民喧传其种种冥报。至不可殚书。余谓此怨毒未平。造作讹言耳。先兄晴湖则曰。天地无心。视听在民。言如是。是亦可危也已。

里媪遇饭食凝滞者。即以其物烧灰。存性调水服之。余初斥其妄。然亦往往驗。审思其故。此皆油腻凝滞者也。盖油腻先凝物稍过多。则遇之必滞。凡药物入胃。必凑其同气。故某物之灰。能自到某物凝滞处。凡油腻得灰。即解散故灰。到其处滞者。自行犹之。以灰浣垢而已。若脾弱之凝滞气。郁之凝滞。血瘀痰结之疾。滞则非灰。所能除矣。

乌鲁木齐军校王福言。昔在西宁。与同队数人。入山射生。遥见山腰一番妇独行。有四狼随其后。以为狼将抟噬。番妇未见也。共相呼噪。番妇如不闻。一人引满射狼。乃误中番妇。倒掷堕山下。众方惊悔。视之亦一狼也。四狼则已逸去矣。盖妖兽幻形诱人。而啖不幸遭殪也。岂恶贯已盈若。或使之欤。

阅微草堂笔记卷十六　　　姑妄听之二

天下事情理而已。然情理。有时而亘妨。里有姑虐其养媳者。惨酷无人理。遁归母家。母怜而匿别所。诡云未见。因涉讼。姑以朱老与比邻。当见其来。往引为证。朱私念言女已归。则驱人就死。言女未归。则助人离婚。疑不能决。乞签于神。举筒屡摇签不出。奋力再摇签。乃全出。是神亦不能决也。辛彤甫先生闻之曰。神殊愦愦。十岁幼女。而日日加炮烙。恩义绝矣。听其逃死不为过。

戈孝廉仲坊。丁酉乡试。后梦至一处。见屏上书绝句。数首。醒而记其两句曰。知是蓬莱第一仙。因何清浅几多年。壬子春。在河间见景州李生。偶话其事。李骇曰。此余族弟。屏上近人题梅花作也。句殊不工。不知何以入君梦。前无因缘。后无征验。周官六梦。竟何所属乎。

新齐谐即子不语之改名载雄鸡卵事。今乃知竟实有之。其大如指顶。形似闽中落花生。不能正圆。外有斑点。向日映之。其中深红如琥珀。以点目眚甚效。德少司空成汪副宪承沛。皆常以是物合药。然不易得。一枚可以值十金。阿少司农迪斯曰。是虽罕睹。实亦人力所为。以肥壮雄鸡闭笼中。纵群雌绕笼外。使相近而不能相接。久而精气抟结。自能成卵。此亦理所宜然。然鸡秉巽风之气。故食之发疮毒。其卵以盛阳不泄。郁积而成。自必蕴热。不知何以反明目。又本草之所不载。医经之所未言。何以知其能明目。此则莫明其故矣。汪副宪曰。有以蛇卵售欺者。但映日不红。即为伪托亦不可不知也。

沉媪言里有赵三者。与母俱佣于郭氏。母殁后年余。一夕似梦非梦。闻母语曰。明日大雪。墙头当冻死一鸡。主人必与尔。尔慎勿食。我尝盗主人三百钱。冥司判为鸡。以偿今生卵足数。而去也。次日果如所言。赵三不肯食。泣而埋之。反复穷诘。始吐其实。此数年内事也。然则世之供车骑受刲煮者。必有前因焉人不知耳。此辈之狡黠攘窃者。亦必有后果焉人不思耳。余十一二岁时。闻从叔灿若公。言里有齐某者。以罪戌黑龙江殁数年矣。其子稍长。欲归其骨。而贫不能往。恒蹙然如抱深忧。一日偶得豆数升。乃屑以为末水搏成丸。衣以赭土诈为卖药者。以往姑以绐取数文钱。供口食耳。乃沿途买其药者。虽危证。亦立愈。转相告语颇得善价。竟藉是达戌。所得父骨。以箧负归。归途于窝。集遇三盗。急弃其资斧。负箧奔盗追。及开箧见骨。怪问其故。涕泣陈述。共悯而释之。转赠以金方拜谢间。一盗忽擗踊大恸曰。此人孱弱如是。尚数千里外。求父骨。我堂堂丈夫。自命豪杰。顾乃不能耶。诸君好住。吾今往肃州矣。语讫挥手西行。其徒呼使别妻子。终不反顾。盖所感者深矣。惜人往风微无传于世。余作滦阳消夏。录诸书。亦竟忘之。癸丑三月三日。宿海淀直庐。偶然忆及因录。以补志乘之遗。倘亦潜德未彰。幽灵不泯。有以默启余衷乎。

李蟠木言其乡。有灌园叟年六十余矣。与客作数人同屋寝。忽闻其之亦不言。既而白昼。或忽趋僻处。或无故闭门。怪而觇之。辄有瓦石飞击人。有人交接者。问哑哑作颤声。又呢呢作媚语。呼之不应。一夕灯未尽。见其布衾蠕蠕。掀簸如方知其为魅所据。久之不能自讳。言初见一少年至园中。似曾相识。而不能记忆。邀之坐。问所自来。少年言有一事告君。祈君勿拒。君四世前与我为密友。后忽藉胥魁势豪夺我田。我诉官反遭笞。郁结以死。愬于冥官。主者以契交隙末。当以欢喜解冤。判君为我妇。二十年。不意我以业重。遽堕狐身。尚有四年未了。比我炼形成道。君已再入轮回。转生今世。前因虽昧。旧债难消。夙命牵缠。遇于此地。业缘凑合。不能待君再堕女身。便乞相偿。完此因果。我方骇怪。彼遽嘘我以气。惘惘然如醉如梦。已受其污。自是日必一两至。去后亦自悔恨。然来时又帖然意肯。竟自忘为老翁。不知其何以故也。一夜初闻狎昵声。渐闻呻吟声。渐闻悄悄乞缓声。渐闻切切求免声。至鸡鸣后。乃噭然失声。突梁上大笑曰。此足抵笞三十矣。自是遂不至。后葺治草屋。见梁上皆白粉所画圈。十圈为一行。数之。得一千四百四十。正合四年之日数。乃知为所记淫筹。计其来去。不满四年。殆以一度抵一日矣。或曰是狐。欲媚此叟。故造斯言。然狐之媚人。悦其色。摄其精耳。鸡皮鹤发。有何色之可悦。有何精之可摄。其非相媚也。明甚。且以扶杖之年。讲分桃之好。逆来顺受。亦太不情。其为身异性存夙根未泯。自然相就。如磁引针。亦明甚。狐之所云。殆非虚语。然则怨毒纠结。变端百出。至三生之后而未已。其亦慎勿造因哉。文水李秀升言。其乡有少年山行。遇少妇独骑一驴。红裙蓝帔貌颇娴雅。屡以目侧睨。少年故谨厚。虑或招嫌。恒在其后数十步。俛首未尝一视。至林谷深处。妇忽按辔不行。待其追及语之曰。君秉心端正。大不易得。我不欲害君。此非往某处路。君误随行。可向某树下。绕向某方。斜行三四里。即得路矣。语讫自驴背一跃。直上木杪。其身。渐渐长丈余。俄风起叶飞。瞥然已逝。再视其驴乃一狐也。少年悸几失魂。殆飞天野又之类欤。使稍与狎昵。不知作何变怪矣。癸丑会试陕西。一举子于号舍遇鬼。骤发狂疾。众掖出归寓。鬼亦随出。自以首触壁。皮骨皆破。避至外城。鬼亦随至。卒以刃自剌死。未死间手书片纸。付其友。乃天网恢恢。疎而不漏。八字。虽不知所为何事。其为寃报则凿凿矣。

南皮郝子明言。有士人读书僧寺。偶便旋于空院。忽有飞瓦击其背。俄闻屋中语曰。汝辈能见人。人则不能见汝辈。不自引避。反嗔人耶方骇愕间。屋内又语曰。小婢无礼。当即笞之。先生勿介意。然空屋多。我辈所居。先生凡遇此等处。宜面墙便旋。勿对门窗。则两无触忤矣。此狐可谓能克已。余尝谓僮仆吏役。与人争角而不胜。其长恒引以为辱。世态类然。夫天下至可耻者。莫过于悖理。不问理之曲直。而务求我所隶属。人不能犯以为荣。果足为荣也耶。昔有属官私其胥魁。百计袒护。余戏语之曰。吾侪身后。当各有碑志一篇。使盖棺定论。撰文者。奋笔书曰。公秉正不阿。于所属吏役犯法者。一无假借。人必以为荣。谅君亦以为荣也。又或奋笔书曰。公平生喜庇吏役。虽受赇骫法。亦一一曲为讳匿。人必以为辱。谅君亦以为辱也。何此时乃以辱为荣。以荣为辱耶。先师董文恪公曰。凡事不可加载行状。即断断不可为。斯言谅矣。

侍鹭川言。侍氏未详所出疑本侍其氏明洪武中凡复姓皆令去一字因为侍氏也有贾于淮上者。偶行曲巷。见一女姿色明艳。殆类天人。私访其近邻曰。新来未匝月。只老母携婢数人同居。未知为何许人也。贾因赂媒媪觇之。其母。言杭州金姓。同一子一女。往依其。不幸子遘疾卒于舟。二仆又乘隙窃赀逃。茕茕孤嫠。惧遭强暴。不得已。税屋权住此。待亲属来迎。尚未知其肯来否。语讫泣下。媒舔以既无所归。又无地主。将来作何究竟。有女如是。何不于此地求佳。暮年亦有所依。母言甚善。我亦不求多聘币。但弱女娇养久。亦不欲草草。有能制衣饰奁具。约值千金者。我即许之。所办仍是渠家物。我惟至彼一阅视。不取纤芥归也。媒以告贾。贾私计良得。旬日内。赶办金珠锦绣。殚极华美。一切器用。亦事事精好。先亲迎一日。邀母来观。意甚惬足。次日箫鼓至门。乃坚闭不启。侯至数刻。呼亦不应。询问邻舍。又未见其移居。不得已。踰墙入视。则无一人。偏索诸室。惟破床堆髑髅数具。乃知其非人。回视家中。一物不失。然无所用之。重鬻仅能得半价。懊丧不出者数月。竟莫测此魅何所取。或曰。魅本无意惑买贾。妄生窥伺反往觇。魅魅固因而戏弄之。是于理当然。或又曰。贾富而悭。心计可以析秋毫。犯鬼神之忌。故魅以美色颠倒之。是亦理所宜有也。

宣室志载陇西李生。左乳患痈。一日痈溃有雉。自乳飞出。不知所之。闻奇录载。崔尧封外甥。李言吉。左目患瘤。剖之有黄雀。鸣噪而去。其事皆不可以理解。札阁学郎阿亲见其亲串家小婢项上。生疮。疮中出一白蝙蝠。知唐人记二事非虚。岂但六合之外。存而不论哉。

曹慕堂宗丞。有乩仙所画醉钟馗图。余题以二绝句曰。一梦荒唐事有无。吴生粉本几临摹。纷纷画手多新样。又道先生是酒徒。午日家家蒲酒香。终南进士亦壶觞。太平时节无妖厉。任尔闲游到醉乡。画者题者。均弄笔狡狯而已。一日午睡初醒。听窗外婢媪悄语说鬼。有王媪家在西山言。曾月夕守瓜田。遥见双灯自林外冉冉来。人语嘈杂。乃一大鬼醉欲倒。诸小鬼掖之跟跄行。安知非醉钟馗乎。天地之大。无所不有。随意画一人。往往遇一人与之肖。随意命一名。往往有一人与之同。无心暗合。即是化工之自然也。

相传魏环极先生。尝读书山寺。凡笔墨几榻之类。不待拂拭。自然无尘。初不为意。后稍稍怪之。一日晚归。门尚未启。闻室中窸窣有声。从隙窃觇。见一人方整饬书案。骤入掩之。其人瞥穿后窗去。急呼令近。其人遂拱立窗外。意甚恭谨。问汝何怪。磬折对曰。某狐之习儒者也。以公正人不敢近。然私敬公。故日日窃执仆隶役。幸公勿讶。先生隔窗与语甚有理致。自是虽不敢入室。然遇先生。不甚避。先生亦时时与言。一日偶问汝视我。能作圣贤乎。曰公所讲者。道学与圣贤各一事也。圣贤依乎中庸。以实心励实行。以实学求实用。道学则务语。精微先。理气。后彝伦。尊性命。薄事功。其用意已稍别圣贤之人。有是非心。无彼我心。有诱导心。无苛刻心。道学则各立门户。不能不争。既已相争。不能不巧诋以求胜。以是意见生种种作用。遂不尽可令孔孟见矣。公刚大之气。正直之情。实可质鬼神而不愧。所以敬公者在此。公率其本性。为圣为贤。亦在此。若公所讲。则固各是一事。非下愚之所知也。公默然遣之。后以语门人曰。是盖因明季党祸。有激而言。非笃论也。然其抉摘情伪。固可警世之讲学者。

沧州南一寺。临河干山门圯。于河二石兽。并沉焉。阅十余岁僧募金重修。求二石兽于水中。竟不可得。以为顺流下矣。棹数小舟。曳铁钯寻十余里无迹。一讲学家设帐寺中。闻之笑曰。尔辈不能究物理。是非木。岂能为暴携之去。乃石性坚重。沙性松浮。湮于沙上。渐沉渐深耳。沿河求之。不亦傎乎。众服为确论。一老河兵。闻之又笑曰。凡河中失石。当求之于上流。盖石性坚重。沙性松浮。水不能冲石。其反激之力必于石下。迎水处啮。沙为坎穴。渐激渐深。至石之半石。必倒掷坎穴中。如是再啮。石又再转转转不已。遂反溯流逆上矣。求之下流。固傎求之地中不更傎乎。如其言果得于数里外。然则天下之事。但知其一。不知其二者。多矣。可据理臆断欤。

交河及友声言。有农家子。颇轻佻路。逢邻村一妇。伫目睨视。方微笑挑之。适有馌者。同行。遂各散去。阅日又遇诸途。妇骑一乌牸牛。似相顾盻。农家子大喜随之。时霖雨之后。野水纵横。牛行沮洳中甚速。沾体濡足。颠踬者屡。比至其门。气殆不属。及妇下牛。觉形忽不类。谛视之。乃一老翁。恍惚惊疑。有如梦寐。翁讶其痴立。问到此何为。无可置词。诡以迷路对。跟跄而归。次日门前老柳。削去木皮三尺余。大书其上曰。私窥贞妇。罚行泥泞十里。乃知为魅所戏也。邻里怪问。不能自掩。为其父棰几殆。自是愧悔。竟以改行。此魅虽恶作剧。即谓之善知识可矣。友声又言一人。见狐睡树下。以片瓦掷之不中。瓦碎有声。狐惊跃去。归甫入门。突见其妇缢树上。大骇呼救。其妇狂奔而出。树上缢者已不见。但闻檐际大笑曰。亦还汝一惊。此亦足为佻达者戒也。

同年陈半江言。有道士。善符箓驱鬼缚魅。具有灵应。所至惟蔬食茗饮而已。不受铢金寸帛也。久而术渐不验。十每失四五。后竟为群魅所遮。大见窘辱。狼狈遁走。愬于其师。师至登坛召将执羣魅鞫状。乃知道士。虽不取一物。而其徒往往索人财。乃为行法。又窃其符箓摄狐女媟狎。狐女因窃污其法器。故神怒不降。而之者。得以逞也。师拊髀叹曰。此非魅败尔。尔徒之败尔也。亦非尔徒之败尔。尔不察尔徒。适以自败也。赖尔持戒清苦。得免幸矣。于魅乎何尤。拂衣竟去。夫天君泰然。百体从令。此儒者之常谈也。然奸黠之徒。岂能以主人廉介。遂辍贪谋哉。半江此言。盖其官直隶时。与某令相遇于余家。微以相讽。此令不悟。故清风两袖。而卒被恶声。其可惜也已。

里有少年。无故自掘其妻墓。几见棺矣。时耕者满野。见其且詈且掘。疑为颠。羣起阻之。诘其故坚不肯吐。然为众所牵。制不能复掘荷锸恨恨去。皆莫测其所以然也。越日一牧者。忽至墓下发狂。自挝曰。汝弄播是非闲人骨肉多矣。今乃诬及黄泉耶。吾得请于神。不汝贷也。因缕陈始末。自啮其舌死。盖少年。恃其刚悍顾盻自雄。视乡党如无物牧者憾焉。因为造谤曰或谓某帷薄不修吾固未信也昨偶夜行过其妻墓闻林中呜呜有声惧不敢前伏草间窃视月明之下。见七八黑影至墓前。与其妻杂坐。调谑媟声艳语。一一分明。人言其殆不诬耶。有闻之者。以告少年。少年为其所中遽。有是举方窃幸得计不虞鬼之有灵也。小人狙诈自及也。宜哉然亦少年。意气凭陵乃招是忌。故曰君子不欲多上人。

从孙树宝盐山刘氏甥也。言其外祖。有至戚生七女。皆已嫁。中一婿。夜梦与僚婿六人。以红绳连系。疑为不祥。会其妇翁殁。七皆赴吊。此人忆是噩梦。不敢与六人同眠食。偶或相聚亦稍坐。即避出。怪诘之。具述其故。皆疑其别有所嗛托是言也。一夕置酒邀共饮。而私键其外户。使不得遁。突殡宫火发。竟七人俱烬。乃悟此人无是梦。则不避六人。不避六人。则主人不键户。不键户则七人未必尽焚。神特以一梦诱之。使无一得脱也。此不知是何夙因。同为此家之。同时而死。又不知是何夙因。七女同生于此家。同时而寡。殆必非偶然矣。

周密庵言。其族有孀妇。抚一子十五六矣。偶见老妇携幼女。饥寒困惫。踣不能行。言愿与人为养媳。女故端丽。孀妇以千钱聘之。手书婚帖留一宿而去。女虽孱弱。而善操作井臼皆能任。又工针黹。家藉以小康。事姑先意承志。无所不至。饮食起居。皆经营周至一夜。往往三四起。遇疾病。日侍榻旁。经旬月目不交睫。姑爱之乃过于子。姑病卒。出数十金。。惟劫者也。凡狐遇雷劫与其使治棺衾。夫诘所自来。女低徊良久曰。实告君。我狐之避雷德重禄重者。庇之可免。然猝不易逢。逢之又皆为鬼神所呵护。猝不能近。此外。惟早修善业。亦可以免。然善业不易修。修小善业。亦不足度大劫。因化身为君妇。黾勉事姑。今藉姑之庇。得免天刑。故厚营礼。以申报。君何疑焉。子故孱弱。闻之惊怖。竟不敢同居。女乃泣涕别去。后遇祭扫之期。其姑墓上。必先有焚楮酹酒迹。疑亦女所为也。是特巧于逭死。非真有爱于其姑。然有为为之。犹邀神福。信孝为德之至矣。

闻有村女。年十三四。为狐所媚。每夜同寝处。笑语媟狎。宛如伉俪。然女不狂惑。亦不疾病。饮食起居如常人。女甚安之。狐恒给钱米布帛。足一家之用。又为女制簪珥衣裳。及衾枕。茵褥之类。所值逾数百金。女父亦甚安之。如是岁余。狐忽呼女父语曰。我将还山。汝女奁具。亦略备。可急为覓一佳婿。吾不再来矣。汝女犹完璧。无疑我始乱终弃也。女故无母倩邻妇验之果然。此余乡近年事。婢媪辈言之凿凿。竟与乖还婢。其事略同。狐之媚人。从未闻有如是者。其亦夙缘应了。夙债应偿耶。

杨雨亭言。登莱间有木工。其子年十四五。甚姣丽课之读书。亦颇慧。一日自乡塾独归。遇道士对之诵咒。即惘惘不自主。随之俱行。至山一草庵。四无居人。道士引入室。复相对诵咒。心顿明了。然口噤不能声。四肢缓亸不能举。又诵咒。衣皆自脱。道士掖伏榻上。抚摩偎倚。调以媟词。方露体近之。忽蹶起。却坐曰。修道二百余年。乃为此狡童败乎。沉思良久。复偃其侧。周身玩视慨然曰。如此佳儿。千载难遇。纵败吾道。不过再炼气二百年。亦何足惜。奋身相逼。势已万万无免理。间不容发之际。又掉头自语曰。二百年辛苦。亦大不易。掣身下榻立。若木鸡。俄绕屋旋行如转磨。突抽壁上短剑。自剌其臂。血如涌泉。欹倚呻呤。约一食顷。掷剑呼子曰。尔几败。吾亦几败。今幸俱免矣。更对之诵咒。此子觉如解束缚。急起披衣。道士引出门外。指以归路。口吐火焰。自焚草庵。转瞬已失所在。不知其为妖。为仙也。余谓妖魅纵淫。断无顾虑。此殆谷饮岩栖。多年胎息。偶差一念。魔障遂生。幸道力原深。故忽迷忽悟。能勒马悬崖耳。老子称不见可欲。使心不乱。若已见已乱。则非大智能。不能猛省。非大神通。不能痛割。此道士于欲海横流。势不能遏。竟毅然一决。以楚毒断绝爱根。可谓地狱劫中证天堂果矣。其转念可师。其前事可勿论也。

朱秋圃初入翰林时。租横街一小宅。最后有破屋数楹。用贮杂物。一日偶入检视。见尘壁仿佛有字迹。拂拭谛观。乃细楷书二绝句。其一曰。红蕊几枝斜。春深道韫家。枝枝都看徧。原少并头花。其二曰。向夕对银缸。含情坐绮窗。未须怜寂寞。我与影成双。墨迹黯淡。殆已多年。又有行书一段。剥落残缺。玩其句格。似是一词。惟末二句。可辨曰。天孙莫怅阻银河。汝尚有牵牛相忆。不知是谁家娇女。寄感摽梅。然不畏人知。濡毫题壁。亦太放诞风流矣。余曰。摽梅三章。非女子自赋耶。秋圃曰。旧说如是。于心终有所格格。忆先儒有一说云。是女子父母所作。案此宋戴岷隐之说是或近之。倪余疆闻之曰。详词末二语。是殆思妇之作。遘脱輹之变者也。二公其皆失之乎。既而秋圃揭换壁纸。又得数诗。其一曰。门掩花空落。梁空燕不来。惟余双小婢。鞋印在青苔。其二曰。久已梳妆懒。香奁偶一开。自持明镜看。原让赵阳台。又一首曰。咫尺楼窗夜见灯。云山似阻几千层。居家翻作无家客。隔院真成退院僧。镜里容华空若许。梦中晤对亦何曾。侍儿劝织回文锦。懒惰心情病未能。则余疆之说信矣。后为程文恭公诵之。公俛思良久曰。吾知之。吾不言。既而曰。语语负宜其气不见答也。

李漱六言。有佃户所居。枕旷野一夕。闻兵仗格斗声。合家惊骇。登墙视之无所睹。而战声如故。至鸡鸣乃息。知为鬼也。次日复然。病其聒不已。共谋伏铳击之。果应声啾啾奔散。既而屋下屋上众声合噪曰。彼劫我妇女。我亦劫彼妇女。为质。互控于社公。社公愦愦。劝以亘抵息事。俱不肯伏。故在此决胜负。何预汝事。汝以铳击我。今共至汝家。汝举铳则我去。汝置铳则我又来。汝能夜夜自昏至晓。发铳不止耶。思其言中理。乃跪拜谢过。大具酒食纸钱送之去。然战声亦自此息矣。夫不能不为之事。不出任之。是失几也。不能不除之害。不力争之。是养痈也。鬼不干人。人反干鬼。鬼有词矣。非开门揖盗乎。孟子有言。乡者。被发缨冠。而往救之。则惑也。虽闭户可也。‘邻有

伊松林舍人言。有赵延洪者。性伉直。嫉恶至严。每面责人过无所避忌。偶见邻妇。与少年语。遽告其夫。夫侦之有迹。因伺其私会骈斩之携首鸣官。官已依律勿论矣。越半载。赵忽发狂。自挝。作邻妇语。与索命。竟啮断其舌死。夫荡妇踰闲诚为有罪。然惟其亲属得执之。惟其夫得杀之。非乱臣贼子。人人得而诛者也。且所失者一身之名节。所玷者一家之门户。亦非神奸巨蠹弱肉强食。虐焰横煽。沉冤莫雪。使人人公愤者也。律以隐恶扬善之义。即转语他人。已伤盛德。倘伯仁由我而死。尚不免罪有所归。况直告其夫。是诚何意。岂非邀以必杀哉。游魂为厉。固不为无词罚观事经半载。始得取偿。其必得请于神。乃奉行天罚矣。然则以讦为直。固非忠厚之道。抑亦非养福之道也。

御史佛公伦姚安公老友也。言贵家一佣奴。以游荡。为主人所逐。衔恨刺骨。乃造作蜚语诬主人帷薄不修。缕述其下烝上报状。言之凿凿。一时传布主人亦稍闻之。然无以箝其口。又无从而与辨。妇女辈。惟焚香祷神而已。一日奴与其党坐茶肆。方抵掌纵谈。四座耸听。忽噭然一声。已仆于几上死。无由检验。以痰厥具报。官为敛埋。棺薄土浅。竟为群犬搰食。残骸狼藉。始知为负心之报矣。佛公天性和易。不喜闻人过。凡僮仆婢媪。有言旧主之失者。必善遣使去。鉴此奴也。尝语昀曰。宋党进闻平话说韩信。优人演说故实谓之评话永乐大典所载尚数十部即行斥逐。或请其故。曰。对我说韩信。必对韩信亦说我。是乌可听。千古笑其愦愦。不知实绝大聪明。彼但喜对说韩信。不思对韩信说我者。乃真愦愦耳。真通人之论也。

福建泉州试院。故海防道署也。室宇宏壮。而明季兵燹署中。多婴杀戮。又三年之中。学使按临。仅两次。空闭日久。鬼物遂多。阿雨斋侍郎言。尝于黄昏以后。隐隐见古衣冠人。暗中往来。即而视之。则无睹。余按临是郡。时幕友孙介亭。亦曾见纱帽红袍人。入奴子室中。奴子即梦魇。介亭故有胆。对窗唾曰。生为贵官。死乃为僮仆辈作祟。何不自重乃尔耶。奴子忽醒。此后遂不复见。意其魂即栖是室。故欲驱奴子出。一经斥责。自知理屈而止欤。

里俗遇人病笃时。私剪其着体衣襟一片。炽火焚之。其灰有白文斑。驳如篆籀者。则必死。无字迹者。即生。又或联纸为衾其缝。不以糊粘。但以秤锤就捣衣砧上捶之。其缝缀合者必死。不合者即生。试之十有八九验。此均不测其何理。

莆田林生霈言。闻泉州。有人忽灯下。自顾其影。觉不类已形。谛审之。运动转侧。虽一一与形相应。而首巨如斗。发蓬松如羽葆。手足皆钩曲如鸟瓜。宛然一奇鬼也。大骇。呼妻子来视。所见亦同。自是每夕皆然。莫喻其故。惶怖不知所为。邻有塾师闻之曰。妖不自兴。因人而兴。子其阴有恶念。致罗剎感而现形欤。其人悚然具服曰。实与某氏有积雠。拟手刃其一门。使无遗种。而跳身以从鸭母。康熙末台湾逆寇朱一贵结党惑煽一贵以养鸭为业闽人皆呼为鸭母云今变怪如是。毋乃神果警我乎。且辍是谋。观子言验否。是夕鬼影即不见。此真一念转移。立分祸福矣。

丁御史芷溪言。曩在天津遇上元。有少年观灯夜归。遇少妇甚妍丽。徘徊歧路。若有所待。衣香髻影楚楚动人。初以为失侣之游女。挑与语不答。问姓氏里居。亦不答。乃疑为幽期密约。迟所欢而未至者。计可以挟制留也。邀至家少坚不肯。强之同归。柏酒粉团。时犹未彻遂使杂坐妻妹间。联袂共饮。初甚腼典见。既而渐相调谑。媚态横生。与其妻妹亘劝酬。少年狂喜。稍露留宿之意。则微笑曰。缘蒙不弃。故暂借君家一卸妆恐火伴相待。不能久住。起解衣饰卷束之。长揖径行。乃社会中拉花者也。秧歌队中作女妆者俗谓之拉花少年愤恚追至门外。欲与斗。邻里聚问。有亲见其强邀者。不能责以夜入人家。有亲见其唱歌者。不能责以改妆戏妇女。竟哄笑而散。此真侮人反自侮矣。

老仆卢泰言。其舅氏。某日夜坐院中。枣树下。见邻女在墙上露半身。向之索枣。扑数十枚与之。女言今日始归。兄嫂皆往守瓜。父母已睡。因以手指墙下梯。斜而去。其舅会意蹑梯而登。料女甫下。必有几凳在墙下。伸足试踏。乃踏空堕溷中。女父兄闻声趋视。大受棰楚。众为哀恳乃免。然邻女是日实未归。方知为魅所戏也。前所记骑牛妇。尚农家子先挑之。此则无因而至。可云旡妄之灾。然使招之不往。魅亦何所施其技。仍谓之自取可矣。

李芍亭言。有友尝避暑一僧寺。禅室甚洁。而以板实其后窗。友置榻其下。一夕月明枕旁。有隙如指顶。似透微光。疑后为僧密室。穴纸觇之。乃一空园。为厝棺之所。意其间必有鬼。因侧卧枕上。以一目就窥。夜半果有黑影。彷佛如人来往树下。谛视粗能别男女。但眉目不了了。以耳就隙窃听。终不闻语声。厝棺约数十。然所见鬼。少仅三五。多不过十余。或久而渐散。或已入转轮欤。如是者月余。不以告人。鬼亦竟未觉。一夕见二鬼。媟狎于树后。距窗下才七八尺。冶荡之态。更甚于人。不觉失声笑。乃阒然灭迹。次夜再窥。不见一鬼矣。越数日。寒热大作。疑鬼为祟。乃徙居他寺。变幻如鬼。不免于意想之外。使人得见其阴私。十目十手。殆非虚语然智出鬼上。而卒。不免为鬼驱。察见渊鱼者不祥。又是之谓矣。

大学士温公。镇乌鲁木齐。日军屯报遣犯。王某逃。缉捕无迹。久而微闻其本与一吴某。皆闽人。同押解至哈密辟展间。王某道死。监送台军。不通闽语。不能别孰吴孰王。吴某因言死者。为吴。而自冒王某之名。来至配所数月。伺隙潜遁。官府据哈密文牒缉王。不缉吴。故吴幸逃免。然事无左证。疑不能明。竟无从究诘。军吏巴哈布。因言有卖丝者。妇甚有姿首。忽得奇疾。终日惟昏昏卧而食。则兼数人。如是两载余。一日噭然长号。僵如尸厥。灌治。竟夜稍稍能言。自云魂为城隍判官所摄。逼为妾媵。而别摄一饿鬼。附其形至。某日寿尽之期。冥牒拘召。判官又嘱鬼役。别摄一饿鬼抵。饿鬼亦喜得转生。愿为之代。迨城隍庭讯。乃察知伪状。以判官鬼役付狱。遣我归也。后判官塑像。无故自碎。此妇又两年余乃终。计其复生至再死。与其得疾至复生。日数恰符。知以枉被掠夺。仍还其应得之寿矣。然则移甲代乙。冥司亦有。所惜者。此少城隍一讯耳。

李阿亭言。滦州民家有狐。据其仓中居不甚为祟。或偶然拋掷砖瓦。盗窃饮食耳。后延术士劾治殪数狐。且留符曰。再至则焚之。狐果移居。然时时幻形。为其家妇女。夜出。与邻舍少年狎。甚乃幻其幼子形。与诸无赖同卧起。大播丑声。民固勿知。一日至佛寺。闻襌室嬉笑声。穴纸窃窥。乃其女与僧杂坐。愤甚归取刃。其女乃自内室出。始悟为狐复。再延术士。术士曰。是已窜逸。莫知所之矣。夫狐魅小小扰人。事所恒有。可以不必治。即治亦罪不至死。遽骈诛之。实为已甚。其衔寃也。固宜。虽有符可恃。狐不能再逞。而相报之巧。乃卒生于所备外。然则君子于小人。力不足胜。固遭反噬。即力足胜之。而机械潜伏。变端百出。其亦深可怖已。

嵩辅堂阁学言。海淀有贵家守墓者。偶见数犬逐一狐。毛血狼藉。意甚悯之。持杖击犬散。提狐置室中。俟其苏息。送至旷野纵之去。越数日。夜有女子款扉入。容华绝代。骇问所自来。再拜曰。身是狐女。昨遘大难。蒙君再生。今来为君拂枕席。守墓者。度无恶意。因纳之。往来狎昵。两月余。日渐瘵瘦。然爱之不疑也。一日方共寝。闻窗外呼曰。阿六贱婢。我养创甫愈。未即报恩。尔何得。冒托我名魅郎君。使病脱有不讳。族党中。谓我负义。我何以自明。即知事出于尔。而郎君救我。我坐视其死。又何以自安。今偕姑姊来诛尔。女子惊起欲遁。业有数女排闼入。掊击立毙。守墓者。惑溺已久。痛惜恚忿。反斥此女无良。夺其所爱。此女反复自陈。终不见省。且拔刃跃起。欲为彼女报寃。此女乃痛哭越墙去。守墓者。后为人言之。犹恨恨也。此所谓忠而见谤。信而见疑也欤。

董曲江前辈言。有讲学者。性乖僻。好以苛礼绳生徒。生徒苦之。然其人颇负端方名。不能诋其非也。塾后有小圃。一夕散步月下。见花间隐隐有人影。时积雨初晴。土垣微圯。疑为邻里窃蔬者。而诘之。则一丽人。匿树后跪答曰。身是狐女。畏公正人。不敢近。故夜来折花。不虞为公所见。乞曲恕。言词柔婉。顾间百媚俱生。讲学者惑之。挑与语。宛转相就。且云。妾能隐形往来无迹。即有人在侧。亦不睹。不至为生徒知也。因相燕昵。比天至。¢欲晓。讲学者促之云曰。外有人。我自能从窗隙去。公无虑。俄晓日满窗。执经者。女仍垂帐偃卧。讲学者。心摇摇。然尚冀人不见。忽外言某媪来迓女。女披衣径出。坐比上理鬓讫。敛衽谢曰。未携妆具。且归梳沐。暇日再来访。索昨夕头锦耳。乃里中新来角妓。诸生徒贿使为此也。讲学者大沮。生徒课毕。归早餐。已自负衣装遁矣。外有余必中不足。岂不信乎。

曲江有言。济南贵公子。妾与妻相继殁。一日独坐荷亭。似睡非睡。恍惚若见其亡姬。素所怜爱。即亦不畏。问何以能返。曰鬼有地界。土神禁不许阑入。今日明日。值娘子诵经期。连放焰口。得来领法食也。问娘子已来否。曰娘子狱事未竟。安得自来。问施食无益于亡者。作焰口何益。曰天心仁爱。待人慈悲。赈人者。佛天喜。赈鬼者。佛天亦喜。是为亡者资冥福。非为其自来食也。问泉下况味何似。曰堕女身者。妾夙业。充下陈者君夙缘。业缘俱满。静待转轮。亦无大苦乐。但乏一小婢供驱使。君能为焚一偶人乎。懵腾而醒。姑信其有。为作偶人焚之。次夕见梦。则小婢一相随矣。夫束刍缚竹剪纸裂缯假合成质。何亦通灵。盖精气搏结。万物成形。形不虚立。秉气含精。虽久而腐朽。犹蜎蠕以化。芝菌以蒸。故人之精气未散者为鬼。布帛之精气。鬼之衣服。亦如生。其于物也。既有其质。精气斯凝。以质为范。象肖以成。火化其渣滓。不化其菁英。故体为灰烬。而神聚幽冥。如人殂谢。魄降而魂升。夏作明器。殷周相承。圣人所以知鬼神之情也。若夫金釭春条。未閟佳城。殡宫阒寂。彳亍夜行。投炎火。微闻咿嘤。是则衰气所召。妖以人兴。抑或他物之所凭矣。有樊媪者在东光见有是事

朱子颖运使言。昔官叙永同知时。由成都回署。偶遇茂林。停舆小憩。遥见万峰之顶。似有人家。而削立千仞。实非人迹所到。适携西洋远镜。试以窥之。见草屋三楹。向阳启户。有老翁倚松立。一幼女坐檐下。手有所持。似俯首缝补。柱屋似有对联。望不了了。俄云气滃郁。遂不复睹。后重过其地。林麓依然。再以远镜窥之。空山而已。其仙灵之宅。误为人见。遂更移居欤。

潘南田画有逸气。而性情孤峭。使酒骂座。落落然不合于时。偶为余作梅花横幅。余题一绝曰。水边篱落影横斜。曾在孤山处士家。只怪樛枝蟠似铁。风流毕竟让桃花。盖戏之也。后余从军塞外。侍姬辈嫌其敝黯。竟以桃花一幅易之。然则细琐之事。亦似皆前定矣。

青县王恩溥。先祖母张太夫人。乳母孙也。一日自兴济夜归。月明如昼。见大树下数人聚饮。杯盘狼藉。一少年邀之入座。一老翁嗔语少年曰。素不相知。勿恶作剧。又正色谓恩溥曰。君宜速去。我辈非人。恐小儿等于君不利。恩溥大怖。狼狈奔走。得至家。殆无气以动后于亲串家作吊。突见是翁惊仆欲绝。惟连呼鬼鬼。老翁笑掖之起曰。仆耽曲。日恒不足。前值月夜。荷邻里相邀。酒已无多。遇君适至。恐增一客。则不满枯。故诡语遣君。君乃竟以为真耶。宾客满堂。莫不绝倒。中一客。目击此事。恒向人说之。偶夜过废祠。见数人轰饮。亦邀入座。酒味有异。心方疑讶。乃为群鬼。挤入深淖。化磷火荧荧散。东方渐白。有耕者。救之乃出。缘之胆破。反疑恩溥所见为真鬼。后途遇此翁。竟不敢接谈。此表兄张自修所说。戴君恩诏。则曰实有此事。而所传殊倒置。乃此客先遇鬼。而恩溥闻之。某夜过某村。值一多年未晤之友。邀之共饮。疑其已死。绝裾奔逃。后相晤于姻家。大遭诟谇也。二说未审孰是。然由张所说。知不可偶经一事。遂谓事事皆然。致失于误信。由戴所说。知亦不可偶经一事。遂谓事事皆然。反败于多疑也。

李秋言。一老儒家有狐。居其空仓中。三四十年。未尝为祟。恒与人对语。亦颇知书。或邀之饮。亦肯出。但不见其形耳。老儒殁后。其子亦诸生。与狐酬酢如其父。狐不甚答。久而渐肆扰。生故设帐于家。而兼为人作讼牒。凡所批课文。皆不遗失。凡作讼牒。则甫具碎裂。或从手中掣其笔。凡修脯所入。毫厘不失。凡刀笔所得。虽扃锁严密轧盗去。凡輙草学子出入。皆无所见。凡讼者至。或瓦石击头。面流血。或檐际作人语。对众发其阴谋。生苦之。延道士劾治。登坛召将摄狐至狐侃侃辨曰。其父不以异类视我。与我交至厚。我亦不以异类自外。视其父如弟兄。今其子。自堕家声。作种种恶业。不陨身不止。我不忍坐视。故挠之。使改图。所攫金。皆埋其父墓中。将待其倾覆。周其妻子。实无他。不虞炼师之然下座。三揖而握其手曰。使我亡友有此子。吾不能也。微我不K见谴。生死惟命。道士。能。恐能者千百无一二。此举乃出尔曹乎。不别主人。太息径去。其子愧不自容。誓辍是业。竟得老终。

干隆丙辰丁已间。户部员外郎长公泰。有仆妇年二十余。中风昏昡。气奄奄如缕。至夜而绝。次日方为营棺。敛手足忽动。渐能屈伸。俄起坐问此何处。众以为犹谵语也。既而环视室中。意若省悟。喟然者。数四。默默无语。从此疾顿愈。然察其语音行步。皆似男子。亦不能自梳沐。见其夫若不相识。觉有异。细诘其由。始自言本男子。数日前死。魂至冥司。主者。检算未尽。然当谪为女身。命借此妇尸复生。觉倏如睡去。倏如梦醒。则已卧板榻上矣。问其姓名里贯。坚不肯言。惟曰。事已至此。何必更为前世辱。遂不穷究。初不肯与仆同寝。后无词可拒。乃曲从。然每一荐枕。轧饮泣至晓。或窃闻其自语曰。读书二十年。作官三十余年。乃忍耻受奴子辱耶。其夫又尝闻呓语曰。积金徒供儿辈乐。多亦何为。呼醒问之。则曰未言。知其深讳。亦姑置之。长公恶言神怪事。禁家人勿传。故事不甚彰。然亦颇有知之者。越三载余。终郁郁病死。讫不知其为谁也。

先师裘文达公言。有郭生刚直负气。偶中秋燕集。与朋友论鬼神。自云不畏。众请宿某凶宅以验之。郭慨然仗剑往宅。约数十间。秋草满庭。荒芜蒙翳。扃户独坐。寂无见闻。四鼓后。有人当户立。郭奋剑欲起。其人挥袖一拂。觉口噤体僵。有如梦魇。然心目仍了了。其人磬折致词曰。君固豪士。为人所激因至此。好胜者常情。亦不怪君。既蒙枉顾。本应稍尽宾主意。然今日佳节。眷属皆出赏月。礼别内外。实不欲公见。公又夜深无所归。今筹一策。拟请君入瓮。幸君勿嗔。觞酒豆肉。聊以破闷。亦幸勿见弃。遂有数人。舁郭置大荷缸中。上覆方棹。压以巨石。俄隔缸笑语杂。约男妇数十。呼酒行炙。一一可辨。忽觉酒香触鼻。暗中摸索有壶一杯一小盘四。横阁象箸二。方苦饥渴。且姑饮啖。复有数童子。绕缸唱艳歌。有人扣缸语曰。主人命娱宾也。亦靡靡可听。良久又扣缸语曰。郭君勿罪。大众皆醉。不能举巨石。君且姑耐。贵友行至矣。语讫遂寂。次日众见门不启。疑有变。踰垣而入。郭闻人声。在缸内大号。众竭力移石。乃闯然出。述所见闻。莫不拊掌。视缸中器具。似皆己物。还家讯问。则昨夕家燕。并酒肴失之。方诟谇大索也。此魅可云狡狯矣。然闻之使人笑。不使人怒。当出瓮时。虽郭生亦自哑然也。真恶作剧哉。余容若曰。是又玩弄为戏也。曩客秦陇间。闻有少年。随塾师读书山寺。相传寺楼有魅。时出媚人。私念狐女必绝艳。每夕诣楼外。祷以媟词冀有所遇。一夜徘徊树下。见小鬟招手心。知狐女至。跃然相就。小鬟悄语曰。君是解人。不烦絮说。娘子甚悦君。然此何等事。乃公然致祝。主人怒君甚。以君贵人。不敢祟。惟约束娘子颇严。今夜幸他出。娘子使来私招君。君宜速往。少年随之行。觉深闺曲巷。都非寺内旧门。径至一房。朱半开。虽无灯。隐隐见床帐。小鬟曰。娘子初会。觉腼腆已卧帐内。君第解衣。径登榻。无出一言。恐他婢闻也。语讫径去。少年喜不自禁。遽揭其被。拥于怀。而接唇。忽其人惊起。大呼却立愕视则室庐皆不见。乃塾师睡檐下乘凉也。塾师怒。大施夏楚。不得已。吐实。竟遭斥逐。此乃真恶作剧矣。文达公曰。郭生恃客气。故仅为魅侮。此生怀邪心。故竟为魅陷。二生各自取耳。岂魅有善恶哉。

李村有农家妇。每早晚出。馌辄见女子随左右。问同行者。则不见。意大恐怖。后乃渐随至家。然恒在院中。或在墙隅不入寝室。妇逼视。即走。妇返。即仍前。知为寃。对因遥问之。女子曰。汝前生与我。皆贵家妾。汝妒我宠。以奸盗诬我致幽死。今来取偿。讵今生事姑孝。恒为善神所护。我不能近。故日日相随。揆度事势。万万无可相报理。汝倘作道场度我。我得转轮。即亦解寃矣。妇辞以贫。女子曰。汝贫非虚语。能发念诵佛号万声。亦可度我。问此安得能度鬼。曰常人诵佛号。佛不闻也。特念念如对佛。自摄此心而已。若忠臣孝子。诚感神明。一诵佛号。则声闻三界。故其力与经忏等。汝是孝妇。知必应也。妇如所说。发念持诵。每诵一声。则见女子一拜。至满万声。女子不见矣。此事故老时说之。知笃志事亲。胜信心礼佛。

又闻洼东。有刘某者。母爱其幼弟。刘爱弟更甚于母。弟婴痼疾。母忧之。废寝食。刘经营疗治。至鬻其子。供医药。尝语妻曰。弟不救。则母可虑。毋我死耳。妻感之鬻及袙衣无怨言。弟病笃。刘夫妇昼夜泣守。有丐者。夜栖土神祠。闻鬼语曰。刘某夫妇。轮守其弟。神光照烁。猝不能入。有违冥限奈何。土神曰。兵家声东而击西。汝知之乎。次日其母下卒中恶。夫妇奔视母苏。而弟已绝矣。盖鬼以计取之也。后夫妇年并八十余。乃卒。奴子刘琪之女。嫁于洼东。言闻诸故老曰。刘自奉母以外。诸事蠢蠢如一牛。有告以某忤其母者。刘掉头曰。世有是人。人宁有是事。汝母造言。其痴多类此。传以为笑。不知乃天性纯挚。直以尽孝为自然。故有是疑耳。元人王彦章墓诗曰。谁信人间有冯道即此意矣。

景少司马介兹官翰林时。斋宿清秘堂。此因干隆甲子○御题集贤清秘额因相沿称之实无此堂名积雨初晴。微月未上。独坐廊下。闻瀛洲亭中语曰。今日楼上看西山。知杜紫微雨余山态活句。真神来之笔。一人曰。此句佳在活字。又佳在态字。烘出活字。若作山色山翠。则兴象俱减矣。疑为博晰之等。尚未睡纳凉池上。呼之不应。推户视之。阒无人迹。次日以告晰之。晰之笑曰。翰林鬼。故应作是语。

释家能夺舍。道家能换形。夺舍者。托孕妇而转生。换形者。血气已衰。大丹未就。则借一壮盛之躯。与之亘易也。狐亦能之。族兄。次辰云。有张仲深者。与狐友。偶问其修道之术。狐言初炼幻形。道渐深则炼蜕形。蜕形之后。则可以换形。凡人痴者忽黠。黠者忽颠。与初不学仙。而忽好服饵导引。人怪。其性情变常。不知皆魂气已离。狐附其体而生也。然既换人形。即归人道。不复能幻化飞腾。由是而精进。则与人之修仙同。其证果较易。或声色货利。嗜欲牵。则与人之惑溺同。其堕轮回亦易。故非道力坚定。多不敢轻涉世缘。恐浸淫而不自觉也。其言似亦近理。然则人欲之险。其可畏也哉。

朱介如言。尝因中暑眩瞀。觉忽至旷野中。凉风飒然。意甚爽适。然四顾无行迹。莫知所向。遥见数十人前行。姑往随之。至一公署。亦姑随入。见殿阁宏敞。左右皆长廊。吏奔走。如大官将坐衙状。中一吏突握其手曰。君何到此。视之乃亡友张恒照。悟为冥司。因告以失路状。张曰。生魂误至。往往有此。王见之。亦不罪。然未免多一诘问。不如且坐我廊屋。俟放衙。送君返。我亦欲略问家事也。入坐未几。王已升座。自窗隙窃窥。同来数十人。以次庭讯。语不甚了了。惟一人昂首争辩。似不服罪。王举袂一挥。殿左忽现大圆镜。围约丈余。镜中现一女子。反缚受鞭像。俄似电光一瞥。又现一女子忍泪横陈。像其人叩颡曰。伏矣。即曳去。良久放衙。张就问子孙近状。朱道一二。张挥手曰。勿再言。徒乱人意。因问顷所见者。业镜耶。曰是也。问影必肖形。今无形而现影何也。曰人镜照形。神镜照心。人作一事。心皆自知。既已自知。即心有此事。心有此事。即心有此事之象。故一照而毕现也。若无心作过。本不自知。则照亦不见。心无是事。即无是象耳。冥司断狱。惟以有心无心。别善恶。君其识之。又问神镜何以能照心。曰心不可见。缘物以形。体魄已离。成者性灵。神识不灭。如灯荧荧。外光无翳。内光虚明。内外莹澈。故纤芥必呈也。语讫遽曳之行。觉此身忽高忽下。如随风败箨。倏然惊醒。则已卧榻上矣。此事在甲子。七月怪。其乡试后。期至乃具道之。

东光马节妇。余妻党也。年未二十而寡。无翁姑兄弟。亦无子女。艰难困苦。坐卧一破屋中。以浣濯缝纫。自给。至鬻釜以易粟。而拾破瓦盆以代釜。年八十余。乃终。余尝序马氏家乘。然其夫之名字。与母之族氏。则忘之久矣。相传其十一二时。随母至外。家故有狐。夜掷瓦石击其窗。闻厉声曰。此有贵人。汝辈勿取死。然竟以民妇终。殆孟子所谓天爵欤先师。李又聃先生。与同里。尝为作诗曰。早岁吟黄鹄。颠连四十春。怀贞心比铁。完节鬓如银。慷慨期千古。凋零剩一身。几番经坎坷。此念未缁磷。原注节妇初寡时尚存薄田数亩有欲之嫁者侵凌至尽震撼惊风雨。撝呵赖鬼神。原注一岁霖雨经旬邻屋新造者皆圯节妇一破屋支持欹斜得无恙天原常佑善。人竟不怜贫。稍觉亲朋少。羞为乞索频。一家徒四壁。九食度三旬。绝粒肠空转。佣针手尽皴。有薪皆扫叶。无甑可生尘。黧面真如鹄。悬衣半似鹑。遮门纔破荐。原注屋扉破碎不能葺以破荐代扉者十余年藉草是华茵。祗自甘饥冻。翻嫌话苦辛。偷儿嗤饿鬼。原注夜有盗过节妇屋上节妇呼问盗大笑曰吾何至进汝饿鬼家女伴笑痴人。原注有同巷贫妇再醮富室归宁时华服过节妇曰看我享用汝岂非大痴也生死心无改。存亡理亦均。喧阗凭燕雀。坚劲自松筠。伊我钦贤淑。多年共里闉。不辞歌咏拙。取表性情真。公议存乡校。廷评待史臣。他时邀□紫诰。光映九河滨。盖先生。壬申公车主余家时所作。故仅云。颠连四十春。诗格绝类香山。敬录于此。一以昭节妇之贤。一以存先师之遗墨也。后外舅。周箓马公见此诗。遂割腴田三百亩。为节妇立祠。且为请□旌。或亦讽谕之力欤。

余从军西域时。草奏草檄。日不暇给。遂不复呤咏。或得一联一句。亦境过辄忘。乌鲁木齐杂诗。百六十首。皆归途追忆而成。非当日作也。一日功加毛副戎。自述生平。怅怀今昔。偶为赋一绝句曰。雄心老去渐颓唐。醉卧将军古战场。半夜醒来吹铁笛。满天明月满林霜。毛不解诗。余亦不复存稿。后同年杨君。逢元过访。偶话及之。不知何日杨君登城北关帝祠楼。戏书于壁。不署姓名。适有道士经过。遂传为仙笔。余畏人乞诗。杨君畏人乞书。皆不肯自言。人又微知余能诗不能书。杨君能书。不能诗。亦遂不疑及。竟几于流为丹青。迨辛卯还京。祖饯于是始对众言之。乃爽然若失。昔南宋闽人。林外题词于西湖。误传仙笔。元黄华诗。刻于山西者。后摹刻于滇南。亦误传仙笔。然则诸书所谓仙诗者。此类多矣。

图裕斋前辈言。有选人游钓鱼台时。西顶社会。游女如织暮时车马渐稀。一女子左抱小儿一摇。选人一笑。女子亦一笑。选人故狡黠。揣女子装束«鼓。袅袅来见选人。举«。右持类贵家。而抱子独行。又似村妇。踪迹诡异。疑为狐魅。因逐之絮谈。女子微露。夫亡子幼意。选人笑。语之曰。毋多言。我知尔。亦不惧尔。然我贫。闻尔辈能致财。若能赡我。我即从尔去。女子亦笑曰。然则同归耳。至其家。屋不甚宏壮。而颇华洁。亦有父母。姑姊妹。彼此竟会。不复话氏族。惟献酬款洽而已。酒阑就宿。备极嬿婉。次日入城。携小奴。及幞被往。颇相安。惟女子冶荡无度。奔命殆疲。又渐使拂枕簟侍梳沐。理衣裳。司酒扫。至于烟筒茗之役。亦遣执之。久而其姑若姊妹。皆调谑指挥。视如僮婢。选人耽其色。利其财。不能拒也。一旦使涤厕牏。选人不肯。女子愠曰。事事随汝意。此乃不随我意耶。诸女亦助之诮责。由此渐相忤。既而每夜出不归。云亲戚留宿。又时有客至。皆曰中表。日嬉笑燕饮。或琵琶度曲。而禁选人勿至。前选人恚愤。女子亦怒。且笑曰。不如是。金帛从何来。使我谢客易。然一家三十口。须汝供给。汝能之耶。选人知不可留。携小奴入京僦住屋。次日再至。则荒烟蔓草。无复人居。并衣装不知所往矣。选人本携数百金。善治生。衣颇褴缕。忽被服华楚皆怪之。具言赘状。人亦不疑。俄又褴缕。讳不自言。后小奴私泄其事。人乃知之。曹慕堂宗丞曰。此魅窃逃。犹有人理。吾所见有甚于此者矣。武强张公令誉康熙。丁酉举人。刘景南之妇翁也。言有选人纳一姬。聘币颇轻。惟言其母爱女甚。每月当十五日在寓。十五日归。悦其色美而值廉。竟曲从之。后一选人纳姬。约亦如是。选人初不肯。则举此选人为例。询访信然。亦曲从之。二人本同年一日话及。前选人忽省曰。君家阿娇归宁。上半月耶。下半月耶。曰下半月。前选人大悟。急引入内室视之。果一人也。盖其初鬻之时。已预留再鬻地矣。张公醇实君子。度必无妄言。惟是京师鬻女之家。虽变幻万状。亦必欺以其方。故其术一时不遽败。若月月克日归宁。已不近事理。又不时往来于两家。岂人不能闻。是必败之道。狡黠者。断不出此。或传闻失实。张公误听之欤。然紫陌看花。动多迷路。其造作是语。固亦不为无因耳。

朱青雷言。李华麓在京。以五百金纳一姬。会以他事诣天津。还京之日。途遇一友。下车为礼。遥见姬与二媒媪同车驰过。大骇愕。而姬若勿见华麓者。恐误认。思所衣绣衫。又己所新制。益怀疑草草话。别至家。则姬故在。一见即问尔先至耶。媒媪又将尔嫁何处。姬仓皇不知所对。乃怒遣家僮。呼其父母来领。女父母狼狈。至其妹闻姊有变。亦同来入门。则宛然车中女。其绣衫乃借于姊者。尚未脱。盖少其姊一岁。容貌略相似也。华麓。方跳踉如虓虎。见之省悟。嗒然无一语。父母固诘。相召意。乃述误认之故。深自引愆。父母亦具述。方鬻次女。借衣随媒媪同往事。问价几何。曰三百金未允也。华麓冁然。急开箧取五百金。置几上。曰与其姊同价可乎顷刻议定。留不遣归。即是夕同衾焉。风水相遭。无心凑合此。亦可为佳话矣。

刘东堂言。狂生某者。性悖妄诋訾今古。高自位置。有指摘其诗文一字者。衔之次骨。或至相殴。值河间岁试。同寓十数人。或相识。或不相识。夏夜散坐庭院纳凉。狂生纵意高谈。众畏其唇吻。皆缄口不答。惟树后坐一人。抗词与辩。连抵其隙。理屈词穷。怒问子为谁。暗中应曰。仆焦王相也。河间之宿儒骇问子不久死耶。笑应曰。仆如不死。敢捋虎须耶。狂生跳掷叫号。绕墙寻覓。惟闻笑声吃吃。或在木杪。或在檐端而已。

王洪绪。言郑州筑堤时。有少妇抱衣袱行堤上。力若不胜。就柳下暂息。时佣作数十人。亦散憩树下。少妇言归自母家。惟幼弟控一驴相送。驴惊坠地。弟入秫田。驴自辰至午。尚未返。不得已。沿堤自行。家去此西北四五里。谁能抱袱送我。当谢百钱。一少年私念此可挑。不然亦得谢。乃随往。一路与调谑不甚答。亦不甚拒。行三四里。突七八人要于路曰。何物狂且。敢觊觎我家妇女。共执缚捶楚。皆曰。送官徒涉讼。不如埋之。少妇又述其谑语。益无可辩。惟再三哀祈。一人曰。姑贳尔。然须罚掘开此塍。尽泄其积水。授以一锸坐守。促之。掘至夜半。水道乃通。诸人亦不见。环视四面。芦苇丛生。杳无村落。疑狐穴被水。诱此人浚治云。通。诸人亦不见。环视四面。芦苇丛生。杳无村落。疑狐穴被水。诱此人浚治云

阅微草堂笔记卷十七　　　姑妄听之三

族侄竹汀言。丈安有佣工古北口外者。久无音问。其父母值岁荒。亦就食口外。且覓子。亦久无音问。后乃有人见之泰山。下言昔至密云东北。日已暮。风云并作。遥见山谷有灯光。漫往投止。至则土屋数楹。围以秫篱。有老妪应门。问其里贯入以告。又遣问年岁。姓名。并问曾有子出口否。子何名年几何岁。具以实对。忽有女子振衣出。延入上坐。拜而侍立。促老妪督婢治酒肴。意甚亲昵。莫测其由。起而固诘。则失声伏地曰。儿不敢欺翁姑。儿狐女也。尝与翁姑之子。为夫妇。本出相悦无相媚意。不虞其爱恋过度。竟以瘵亡。心恒愧悔。故誓不别适。依其墓以居。今无意与翁姑遇。幸勿他往。儿尚能养翁姑。初甚骇怖。既而见其意真切。相持涕泣。留共居。狐女奉事无不至转。胜于有子。如是六七年。狐女忽遣老妪。市一棺。且具插畚。怪问其故。欣然曰。翁姑宜贺儿。儿奉事翁姑。自追念逝者。聊尽寸心耳。不期感动土神。闻于岳帝。岳帝悯之。许不待丹成。解形证果。今以遗蜕合穴之。表同穴意也。引至侧室。果一黑狐卧榻上。毛光如漆。举之轻如叶。扣之乃作金石声。信其真仙矣。事毕。又启曰。今隶碧霞元君为女官。当往泰山。请共往。故相偕至此。僦屋与土人杂居。狐女惟不使人见形。其供养仍如初也。后不知其所终。此与前记狐女。所记相近。然彼有所为而为。故仅得逭诛。此无所为而为。故竟能成道。天上无不忠不孝之神仙。斯言谅哉。

竹汀又言。有宿夜城隍庙廊者。闻殿中鬼语曰。奉牒拘某妇。某妇恋其病姑不肯死。念念固结。神不离舍。不能摄取。奈何。城隍曰。愚忠愚孝。多不计成败与命数争。徒自苦者。固不少。精诚之至。鬼神所不能夺者。挽回一二。间亦有之。与强魂捍拒。其事殊。此宜申岳帝。取进止毋遽以厉鬼往也。语讫遂寂然。不知究竟能摄否。然足知人定胜天。确有是理矣。

顾郎中德懋世所称判冥者也。尝自言平反一狱。颇自喜。其姓名不敢泄其事则有姑出其妇者。以小姑之谗。非其罪也。姑性卞。仓卒度无挽回理。而母家亲党。无一人。遂披缁尼庵。待姑意转。其夫怜之。时往视妇。亦不能无情。庵旁有废园。每约以夜伏破屋。而自踰墙缺私就之来往岁余。为其师所觉。师持戒严。以为污佛地。斥其夫勿来。来且逐妇。夫遂绝迹。妇竟郁郁死。冥官谓既入空门。宜遵佛法。乃耽淫犯戒。当从僧律科断。议付泥犁。顾驳之曰。尼犯淫戒。固有明刑。然必初念皈依。中违誓愿。科以僧律。百喙无词。此妇则无罪仳离。冀收覆水。恩非断绝。志且坚贞。徒以孤苦无归。托身荒剎。其为尼也。但可谓之毁容。未可谓之奉法。其在庵也。但可谓之借榻。不可谓之安禅。若据其浮踪。执为恶业。则瑶光夺。更以何罪相加。至其感念故夫。踰墙幽会。迹似赠以芍药。事均采彼蘼芜人。本同衾。理殊失节。阳律于未婚以前。仅拟杖刑。犹容纳赎。兹之违礼。恐视彼为轻。况已抑郁捐生。纵有微愆。足以蔽罪。自应宽其薄罚。径付转轮。准理酌情。似乎两协。事上冥王竟从其议。此语真妄。无可证验。然据其所议。固持平之论矣。又顾临殁。自云以多泄阴事。谪为社公。姑存其说。亦足为轻谈温室者。箴也。

库尔喀喇乌苏。库尔喀喇译言黑乌苏译言水也台军李印。尝随都司刘德行山中。见悬崖老松。贯一矢。莫测其由。晚宿邮舍。印乃言昔过是地。遥见一骑飞驰来。疑为玛哈沁。夫深草伺之。渐近。则一物。似人非人。据马上。马乃野马也。知为怪。发矢中之。嗡然如钟声。化黑烟去。野马亦惊逸。今此矢在树。知为木妖也。问顷见之。何不言曰。射时彼原未见我。彼既有灵。恐闻之。或报复故宁默也。其机警多类此。一日塔尔巴哈台。押逋寇满荅尔至。命印接解以铁钮贯手以铁链从马腹横其足。时已病奄奄。仅一息。与之食。亦不甚咽。在马上。每欲倒掷下。赖絷足得不堕。但虑其死。不虑其逃也。至戈壁。两马相并。又作欲堕状。印举手引之。突挺然而起。以杻击印仆马下。即旋辔驰入戈壁去。戈壁东北。连科布多北路定边副将军所属数百里。古无人迹。竟莫能追。始知其病者。伪也。参将岳济。坐是获重谴。亘最厚。满荅尔贪饵而出。因就擒F印亦长枷。既而伊犁复捕得满荅尔。盖额鲁特来降者。赏。讯其何以敢再至。则曰我罪至重。谅必不料我来。我随众而来。亦必不疑其中有我。其所计良是。而不虞识其顶上箭瘢也。以印之巧密。而卒为术愚。以满荅尔之深险。而卒以诈败。以心‘诚。不知其穷。然任智终遇其敌。未有千虑不一失者。则定理也。

李义山诗。空闻子夜鬼悲歌。用晋时鬼歌子夜事也。李昌谷诗。秋坟鬼唱鲍家诗。则以鲍参军。有蒿里行。幻窅其词耳。然世固往往有是事。田香沁言。尝读书别业。一夕风静月明。闻有度昆曲者。亮折清圆。凄心动魄。谛审之。乃牡丹亭。叫画一出也。忘其所以。静听至终。忽省墙外皆断港荒陂。人迹罕至。此曲自何而来。开户视之。惟芦荻瑟瑟而已。

香沁又言。有老儒授徒野寺。寺外多荒冢。暮夜或见鬼。或闻鬼语。老儒有胆。殊不怖。居已久。知先生不讶。尝闻吟。案上当有温庭筠j其僮仆习惯亦不怖也。一夕隔墙语曰。诗。乞录其达摩支曲一首。焚之。又小语曰。末句。邺城风雨连天草。析写连为粘。则感极矣。顷争此一字。与人争小酒食也。老儒适有温集。遂举投墙外。约一食顷。忽木叶乱飞。旋怒卷。泥沙洒窗户。如急雨。老儒笑。且叱曰。尔辈勿劣相。我筹之已熟。两相角睹。必有一败。负者必怨。事理之常然。因改字以招怨。则吾词曲。因其本书以招怨。则吾词直。听尔辈狡狯。吾不愧也。语讫。而风止。褚鹤汀曰。究是读书鬼。故虽负气求胜。而能为理屈。然老儒不出此集。不更两全乎。王谷原曰。君论世法也。老儒解世法。不老儒矣。

司爨王媪言。即见醉钟馗者有樵者。伐木山冈。力倦小憩。遥见一人持衣数袭。沿路弃之。不省其何故。谛视之。履险阻如坦途。其行甚速。非人可及。貌亦惨淡。不似人。疑为妖魅。登高树瞰之。人已不见。由其弃衣之路。宛转至山坳。则一虎伏焉。知人为伥鬼衣所食者。之遗也。急弃柴。自冈后遁。次日闻某村。某甲于是地死于虎矣。路非人径所必经。知其以衣为饵。导之至是也。物莫灵于人。人恒以饵取物。今物乃以饵取人。岂人勿灵哉。利汨其灵。故智出物下耳。然是事一传。猎者因循衣所在。得虎窟。合铳群击。殪其三焉。则虎又以智败矣。辗转倚伏。机械又安有穷欤。或又曰。虎至悍而至愚。心计万万不到此。闻伥役于虎。必得代乃转生。是殆伥诱人自代。因引人捕虎报寃也。伥者人所化。揆诸人事。固亦有之。又惜虎知伥助已。不知即伥害已矣。

梁豁堂言。有粤东大商喜学仙。招纳方士数十人。转相神圣。皆曰。举可坐致。所费不赀。然亦时时有小验。故信之益笃。一日有道士来访。虽敝衣破笠。而神竟落落。如独鹤孤松。与之言微妙。元远多出意表。试其法。则驱役鬼神。呼召风雨。如操券也。松鲈台菌。吴橙闽荔。如取携也。星娥琴竽。玉女歌舞。犹仆隶也。握其符。十洲三岛。可以梦游。出黍颗之丹点。瓦石为黄金。百炼不耗。粤商大骇服。诸方士。自顾不及。亦稽首称圣师。皆愿为弟子求传道。道士曰。然则择日设坛。当一一授汝。至期道士登座。众拜讫。道士问尔辈何求。曰求仙。问求仙何以求诸我。曰。如是灵异。非真仙而何。道士轩渠良久曰。此术也。非道也。夫道者。穆自然。与元气为一。乌有如是种种哉。盖三教之放失久矣。儒之本旨。明体达用而已。文章记诵非也。谈天说性亦非也。佛之本旨。无生无灭而已。布施供养非也。机锋语录亦非也。道之本旨。清净虚而已。章咒箓符非也。炉火服饵亦非也。尔所见种种。皆是章咒符箓事。去炉火服饵。尚隔几层。况长生乎。然无所征验。遽斥其非。尔必谓誉其所能。而毁其所不能。徒大言耳。今示以种种能为。而告以种种不可为。尔庶几知返乎。儒家释家。情伪日增。门径各别。可勿与辩也。吾疾夫道家之滋伪。故因汝好道。姑一正之。因指诸方士曰。尔之不食。辟谷丸也。尔之前知。桃偶人也。尔之烧丹房中药也。尔之点金。缩银法也。尔之入冥。茉莉根也。尔之召仙。摄厉鬼也。尔之返魂。役狐魅也。尔之搬运。五鬼术也。尔之辟兵。铁布衫也。尔之飞跃。鹿卢蹻也。名曰道流。皆妖人耳。不速解散。雷部且至矣。振衣欲起。众牵衣扣额曰。下士沉迷。已知其罪。幸逢仙驾。是亦前缘。忍不一度脱乎。道士却坐。顾粤商曰。尔曾闻笙歌锦绣之中。有一人挥手飞升者乎。顾诸方士曰。尔曾闻炫术鬻财之辈。有一人脱屣羽化者乎。夫修道者。须谢绝万缘。坚持一念。使此心寂寂如死。而后可不死。使此气不停。而后可长停。然亦非枯坐事也。仙有仙骨。亦有仙缘。骨非药物。所能换。缘亦非情好所能结。必积功累德。而后列名于仙籍。仙骨以生。仙骨既成。真灵自尔感通。仙缘。乃。此在尔辈之自度。仙家安有度人法乎。因索纸大书。十六字曰。内绝世缘。外积阴骘。无怪无奇。是真秘密。投笔于案。声如霹雳。已失所在矣。

表伯王洪生。家有狐居仓中。不甚为祟。然小儿女。或近仓游戏。辄被瓦击。一日厨下得一小狐。众欲捶杀以泄愤。洪生曰。是挑衅也。人与妖斗。宁有胜乎。乃引至榻上。哺以果饵。亲送至仓外。自是儿女辈往来其地。不复击矣。此不战而屈人也。

又舅氏安公五占。居县东。留福庄。其邻家二犬。一夕吠甚急。邻妇出视。无一人。惟闻屋上语曰。汝家犬太恶。我不敢下。有逃婢匿汝家内。烦以烟熏之。当自出。妇大骇。入视内。果嘤嘤有泣声。问是何物。何以至此内。小语曰。我名绿云。狐家婢也。不胜鞭棰逃匿于此。冀少缓须臾死。娘子哀之。妇故长斋礼佛。意破怜悯。向屋仰语曰。渠畏怖不出。我亦实不忍火攻。苟无大罪。乞仙家舍之。里俗呼狐曰仙家屋上应曰。我二千钱。新买得。那能即舍。妇曰。二千钱赎之可乎。良久乃应曰。是或尚可。妇以钱掷于屋上。遂不闻声。妇扣呼曰。绿云可出。我已赎得汝。汝主去矣。内应曰。感活命恩。今便随娘子驱使妇曰。人那可蓄狐婢。汝且自去。恐惊骇小儿女。亦慎勿露形。果似有黑物。瞥然逝。后每逢元旦。辄闻窗外呼曰。绿云叩头。

蒙古以羊骨卜烧。而观其坼兆。犹蛮峒鸡卜也。霍丈易书。在葵苏图军台。时有老妇。解此术。使卜归期。妇侧视良久曰。马未鞍。人未冠。是不行也。然鞍与冠皆已具。行有兆矣。越数月。又使卜。妇一视即拜曰。马已鞍人已冠矣。公不久其归乎。既而果赐环。又大学士温公言。曩征乌什。俘回部十余人。禁地窖中。一日指口诉饥。投以杏。众分食讫。一年老者。握其核喃喃密祝。掷于地上。观其纵横偶。忽失声哭。其党环视亦皆哭。既而骈诛之牒至。疑其法如火珠林钱卜也。是与蓍龟虽不同。然以骨取象者。骨之变。以物取数者。蓍之变。其藉人精神以有灵。理则一耳。

康熙癸已秋。宋村厂佃户。周甲不胜其妇之棰楚。夜伺妇寝。逃匿破庙。将待晓。介邻里乞怜。妇觉之。追迹至庙。对神像数其罪。叱使伏受鞭庙故有魅。鞭甫十余。方哀呼。羣狐合噪而出曰。世乃有此不平事。齐夺甲置墙隅。执其妇。褫无寸缕。即以其鞭鞭之。至流血未释。突狐妇。又合噪而出曰。男子但解护男子。渠背妻私昵某家女。不应死耶。亦夺其妇置墙隅。而相率执甲。群妇格斗争救。喧斗良久。守田者。疑为劫盗。大呼鸣铳为声援。狐也。先Ò乃各散。妇已委顿。甲竭蹶负以归。王德庵先生时设帐于是。见妇在途中。犹喃喃生尝曰快哉。诸狐可谓礼失而求野。狐妇乃恶伤其类。又别执一理。操同室之戈。盖门户分。而朋党起。朋党盛而公论淆。轇轕纷纭。是非起。其相轧也久矣。张铉耳先生家。一夕覓一婢不见。意其逋逃。次日乃醉卧宅后。积薪下。空房闭。不知其何从入也。沃发渍面。至午乃苏。言昨晚闻后院嬉笑声。稔知狐魅。习惯不惧。窃从门隙窥之。见酒炙罗列。数少年方聚饮。俄为所觉。遽跃起。拥我踰墙入。恍惚间。如睡如梦。噤不能言。遂被逼入坐陈酿酉醲。加以苛罚。遂至沉酣。不记几时眠。亦不知其几时去也。铉耳先生。素刚正。自往数之曰。相处多年。除日日取柴外。两无干犯。何突然越礼。以良家婢子。作娼女侑觞子弟猖狂。父兄安在。为家长者。宁不愧乎。至夜半。窗外语曰。儿辈冶荡。业已笞之。然其间有一线乞原者。此婢先探手入门。作谑词乞肉。非出强牵。且其月下花前。采兰赠芍。阅人非。一碎璧多年。故儿辈敢通款曲。不然则某婢色岂不佳。何终不敢犯乎。防范之疏。仆与先生。似当两分其过。惟俯察之。先生曰。君既笞。婢吾亦当痛笞。狐哂曰。过标梅之年。而不为之择配偶。郁而横决。罪岂独在此婢乎。先生默然。次日呼媒媪至。凡年长数婢尽嫁之。

邱县丞天锦言。西商有杜奎者。不知其乡贯。其语似泽潞人也。刚劲有。不畏鬼神。空宅荒祠。所至恒被独宿。亦无所见闻。偶行经至六盘山麓。日已曛黑。遂投止废堡破屋。荒烟蔓草。四无人踪度。万万无寇盗。解装绊马。拾枯枝爇火御寒。竟展安卧。方欲睡间。闻有哭声。谛听之。似在屋后。似在地下。时榾柮方然。室明如昼。因侧眠握刀以待之。俄声渐近。已在窗外黑处。呜呜不已。然终不露形。杜叱问曰。平生未曾见尔辈。是何鬼物。可出面言。暗中有应者曰。身是女子。裸无寸缕。愧难相见。如不见弃。许入被中。则有物蔽形。可以对语。杜知其欲相媚惑。亦不惧之。微哂曰。欲入即入。阴风飒飒然。已一好女共枕矣。羞容腼腆。掩面泣曰。一语纔通。遽相偎倚人。虽冶荡。何至于斯。缘有苦情。于陈诉。虽嫌造次。勿讶淫奔。此堡固群盗所居。妾偶独行。为其所劫尽。褫衣裳簪珥。缚弃涧中。夏浸寒泉。冬埋积雪。沉阴亘冻。万苦难名。后党伏诛。废为墟莽。无人可告。茹痛至今。幸空谷足音。得见君子。机缘难再。千载一时。故忍耻相投。不辞自献。拟以一宵之爱。乞市薄槥。移骨平原庶地气少温。得安营魄。倘更作佛事。起拔转轮。则再造之恩。誓世世长执巾栉。语讫拭泪。纵体入怀。杜慨然曰。本谓尔为妖。乃沉冤如是。吾虽耽花柳然。乘人窘急。挟制求欢。则落落丈夫。义不出此。汝既畏冷。无妨就我取温。如讲幽期。则不如径去。女伏枕叩额。亦不再言。杜拥之酣眠。帖然就抱。天晓已失所在。乃留数日。为营营斋。越数载归里。有邻家小女。见杜辄恋恋相随后。老而无子求为侧室。父母不肯。女自请相从。竟得一男。知其事者。皆疑为此鬼后身也。

王者恭信则见。然不言其形状。盖自然之宝也。杜工部诗曰。飘飘`宋书符瑞志曰。珊瑚青郎文采珊瑚钩似即指此。萧诠诗曰。珠帘半上珊瑚钩。则以珊瑚为钩耳。余见故大学士杨公。一带钩。长约四寸余。围约一寸六七分。其钩就倒垂桠。截去附枝。作一螭头。其系条缳柱。亦就一横出之瘿瘤。作一芝草。其干天然湾曲。脉理分明。无一毫斧凿迹。色之环。则以交柯连理之环。去其外歧。而存其周围相属者`亦纯作樱桃红。特为绝。其挂。亦似天成。然珊瑚连理者多。佩环似此者亦多。不为异也。云以千四百金。得诸洋舶此。在壬午癸未间其时珊瑚易致。价尚未昂云。

又余在乌鲁木齐时。见故大学士温公。有玉一片如掌大。可作臂阁。质理莹白。面有红班四点。皆大如指顶。鲜活如花片。非血浸。非油炼。非琥珀。烫深入理。而晕脚四散。渐远渐淡。以至于无盖天成也。公恒以自随木。果木之战。公埋轮絷马。慷慨捐生。此物想流落蛮烟瘴雨间矣。

又尝见贾人持一玉簪。长五寸余。圆如画笔之管。上半纯白。下半莹澈如琥珀。为目所未睹。有酬以九百金者。坚不肯售。余终疑为药炼也。

五十年前。见董文烈公一玉蟹。质不甚钜。而纯白无点瑕。独视之。亦常玉。以他白玉相比。则非隐青。即隐黄。隐赭无一正白者。乃知其可贵。顷与柘林司农话及。司农曰。公在日偶值匮乏。以六百金转售之矣。

益都有书生。才气发。颇为隽上。一日晚。凉散步。与村女目成。密遗仆妇通词约。某夕虚掩后门待生。潜踪匿影。方暗中扪壁窃行。突火光一掣。朗若月明。见一厉鬼当户立。狼狈奔回。几失魂魄。次日至塾。塾师忽端坐大言曰。吾辛苦积得小阴骘。当有一孙登第。何踰墙钻穴。自败成功。幸我变形阻之。未至削籍。然亦殿两科矣。尔受人修脯。教人子弟。何无约束至此耶。自批其颊十余。昏然仆地。方灌治间。宅内仆妇。亦自批其颊曰。尔我家三世奴。岂朝秦暮楚者耶。幼主妄行当劝戒。不从则当告主人。乃献媚希赏。几误其终身。岂非负心耶。后再不悛。且褫尔魄语讫。亦昏仆。并久之乃苏。门人李南。曾亲见之。盖祖父之积累如是其难。子孙之败坏如是其易也。祖父之于子孙如是。其死尚不忘也。人可不深长思乎。然南言。此生终身。顑颔以终。殆流荡不返。其祖亦无如何欤。抑或附形于塾师。附形于仆妇。而不附形于其孙。亦不附形于其子。犹有溺爱者存。故终不知惩欤。

狐魅人之所畏也。里有罗生者。读小说杂记。稔闻狐女之姣丽。恨不一遇。近郊古冢。人云有狐。又云时或有人与狎昵。乃诣其窟穴。具贽币酉生醴。投书求婚姻。且云或香闺姣女。并已乘龙。或鄙弃樗材。不堪倚玉。则乞赐一艳婢。用充贵媵。衔感亦均。再拜置之而返。数日寂然。一日独坐凝思。忽有好女出灯下。嫣然笑曰。主人感君盛意。卜今吉日。遣小婢三秀来充下陈。幸见收录。因叩谒如礼。凝眸侧立。妖媚横生。生大欣慰。即于是夜定情。自以为彩鸾甲帐。不是过也。婢善隐形人不能见。虽远行别宿。亦复相随。益惬生所愿。惟性饕餮。家中食物。多被窃食。物不足。则盗衣裳器具。鬻钱以买。不知谁为料理。意有徒党同来也。以是稍谯责之。然媚态柔情。摇魂动魄。低眉一。亦复回嗔。又冶荡殊常。蛊惑万状。卜夜卜昼。靡有已时。尚嗛嗛不足。以是家为之雕。体亦为之敝。久而疲于奔命。怨詈时闻。渐起衅端。遂成仇隙。呼朋引类。妖祟大兴。日不聊生。延正一真人劾治。婢现抗辩曰。始缘祈请。本异私奔。继奉主命。不为苟合。手札具存。非无故为魅。至于盗窃淫佚。狐之本性。振古如是。彼岂不知。既以耽色之故。舍人而求狐。乃又责狐以人理。毋乃誖欤。即以人理而论。图声色之娱者。不能惜蓄养之费。既充妾媵。即当仰食于主人。所给不敷。即不免私有所取。家庭之内。似此者多。较攘窃他人。终为有间。若夫闺房燕昵。何所不有。圣人制礼。亦不能立以程限。帝王定律。亦不能设以科条。在嫡配尚属常情。在姬氏尤其本分。录以为罪。窃有未甘。真人曰。纠众肆扰。又何理乎。曰嫁女于人。意图求取。不满所欲。聚者。有之凡几。未闻有人科其罪。乃科罪于狐欤。真人俛思良久。顾罗生笑曰。君所‘党喧谓求仁得仁。亦复何怨。老夫耄矣。不能驱役鬼神。预人家儿女事。后罗生家贫如洗。竟以瘵终。

不胜。恚而求自尽。欲于村外覓僻地。甫出栅。即有‘从侄秀山言。奴子吴士俊。尝与人二鬼邀之。一鬼言投井佳。一鬼言自缢更佳。左右牵掣。莫知所适。俄有旧识。丁文奎者。从北来。挥拳击二鬼遁去。而自送士俊归。士俊惘惘如梦醒。自尽之心顿息。文奎亦先以缢死者。盖二人同役于叔父栗甫公家。文奎殁。后其母婴疾。困卧。士俊尝助以钱五百。故以是报之。此余家近岁事。与新齐谐所记。缄工遇鬼略相似。信凿然有之。而文奎之求代而来。报恩。而去。尤足以激薄俗矣。

周景垣前辈言。有巨室眷属。连舻之任。晚泊大江中。俄一大舰来同泊。门灯樯帜亦官舫也。日欲没时。舱中二十余人。露刃跃过。尽驱妇女出舱外。有靓妆女子。隔窗指一小妇曰。此即是矣。羣盗应声曳之去。一盗大呼曰。我即尔家某婢父。尔女酷虐我女。鞭棰炮烙无人理。幸逃出遇我。尔追捕未获。衔寃次骨。今来复仇也言讫。扬帆顺流去。斯须灭影缉寻无迹。女竟不知其所终。然情状可想矣。夫贫至鬻女。岂复有所为能。而不虑其能为盗也。婢受惨痛。岂复能报。而不虑其父能为盗也。此所谓蜂虿有毒欤。又李受公言。有御婢残忍者。偶以小过闭空房。冻饿死。然无伤痕。讼不得直。反受笞。群愤莫释。夜踰垣入。并其母女。手刃之。缉捕多年。竟终漏网。是不为盗。亦能报矣。又言京师某家火。夫妇子女并焚。亦羣婢怨毒之。所为事无显证。遂无可追求。是不必。有父亦自能报矣。余有亲串鞭笞婢妾。嬉笑如儿戏间有死者。一夕有黑气如车轮。自檐堕下。旋转如风。啾啾然有声。直如内室而隐。次日疽发于项如粟颗。渐以四溃。首断如斩。是人所不能报。鬼亦报之矣。人之爱子。谁不如我。其强者恨黄泉。哀感三灵。F。含寃茹痛。郁结莫申。一决横流。势所必至。其弱者。横遭荼毒。岂无神理。不有人祸。必有天刑。固亦理之自然耳。

世谓古玉。皆昆吾刀。是汉时已无此器。帝典论已不信。世有昆吾刀。是汉时已无此器。李义山诗。玉集胡沙割。自唐已沙碾矣。今琢玉之巧。以痕都斯。坦为第一其地即佛经之印。度汉书之身。毒精是技者。相传。犹汉武时。玉工之裔。故所雕物象颇有。中国花草。非西域所有者。沿旧谱也。又云别有奇药。能软玉。故细入毫茫。曲折如意。余尝见玛少宰兴干夭娇。殆可以插瓶。而开之则上盖下底成一盒。虽碎条细瓣 阿。自西域买来梅花一枝。。内外两重。可以转而不可出。中间隙缝。仅如一发。摇之无声。鉢。亦皆空中。又尝见一底之理。疑其又有粘合无迹之药。不但能软也。此在鉢断无容刀之理。亦无屈曲三折。透至前代偶然一见。谓之鬼工。今则纳赆输琛。有如域内。亦寻常视之矣。

闽人有女未嫁。卒已葬矣。阅岁余。有亲串见之。别县。初疑貌相似。然声音体态。无相似至此者。出其不意。从后试呼其小名。女忽回顾。知不谬。又疑为鬼。归告其父母。开冢验视。果空棺。共往踪迹。初阳不识父母举其胸脅瘢痣。呼邻妇密视。乃具伏。覓其夫。则已遁矣。盖闽一日。服至六寸。尚可苏。至七寸乃真死。女已K中。茉莉花根。以酒磨汁饮之。一寸可尸有。而私与邻子狎。故磨此根。使诈死。待其葬。而发墓共逃也。婿家鸣官。捕得邻子。供词与女子同。时吴林塘。官闽县。亲鞫是狱。欲引开棺见尸律。则人实未死。事异图财。欲引药迷子女例。则女本同谋。情殊掠卖。无正条可以拟罪。乃仍以奸拐本例断。人情变幻。亦何所不有乎。

唐宋人。最重通犀。所云种种人物。形至巧者。唐武后之简。作双龙对立状。宋孝宗之带作南极老人扶杖象。见于诸书者。不一。当非妄语。今惟有黑白二色。未闻有肖人物形者。此何以故欤。惟大理石。往往似画。至今尚然。尝见。梁少司马。铁幢家一插屏。作一鹰立老树。斜柯上。嘴距翼尾。一一酷似侧身。旁睨似欲下。搏神气亦极生动。朱运使子。颖尝以大理石镇纸。赠亡儿。汝佶长约二寸。广约一寸。厚约五六分。一面悬崖对峙中有二人。乘一舟。顺流下。一面作双松欹立。针鬣分明。下有水纹。一月在松梢。一月在水宛。然两水墨小幅。上有刻字一题曰。轻舟出峡。一题曰。松溪印月。左侧题。十岳山人字皆八分书盖明王寅故物也。汝佶以獻余於玩。不甚留意。后为人取去。烟云过眼矣。偶然忆及。因并记之。旧蓄北宋苑画八幅。不题名字。绢丝如布。笔墨沉着工密中。有浑浑穆穆之气。疑为真迹。所画皆故事。而中有三幅。不可考。一幅下作甲仗隐现状。上作一月衔树杪。一女子衣带飘舞。翩如飞鸟。似御风而行。一幅作旷野之中。一中使背诏立。一人衣巾蓝缕自右来。二小儿迎拜于左。其人作引手援之状。中使若不见三人。三人亦若不见中使。一幅作一堂。甚华敞。下列酒罂五。左侧作艳女数人。靓妆彩服。若贵家姬。右侧。作媪婢携抱小儿女。皆侍立甚肃。中一人常服。据榻坐。自抱一酒罂。持钻钻之。后前一幅辨为红线。后二幅则终不知为谁。姑记于此。俟博雅者。考之。

张石邻先生姚安公。同年老友也。性伉直。每面折人过。然慷慨尚义。视朋友之事如已事。劳与怨皆不避也。尝梦其亡友某公。盛气相诘。曰君两为县令。凡故人子弟。零替者。无不收恤。独我子数千里相投。视如陌路何也。先生梦中怒且笑曰。君忘之欤。夫所谓朋友。岂势利相攀援。酒食相征逐哉。为缓急可恃。而休戚相关也。我视君。如弟兄。吾家奴结党以蠹我。其势蟠固。我无可如何。我尝密托君。察某某。君目睹其奸状。而恐招嫌怨。讳不肯言。及某某贯盈自败。君又博忠厚之名。百端为之解脱。我事之愤不愤。我财之给不给。君固勿问。第求若辈感激。称长者而已。是非厚其所薄。薄其所厚乎。君先陌路视我。而怪我视君如陌路。君忘之欤。其人瑟缩而退。此五十年前事也。大抵士大夫之习气。类以不谈人过为君子。而不计其人之亲疎。事之利害。余尝见胡牧亭。为群仆所剥敝。至衣食不给。同年朱学士竹君。奋然代为驱逐。其子乃得以自存。一时清议。称古道者。百不一二。称多事者。十恒八九也。又尝见崔总宪。应阶娶孙妇。赁彩轿亲迎。其家奴。亘相钩贯。非三百金不能得。众喙一音。至前期一两日。价更倍昂。崔公恚愤。自求朋友代赁。朋友皆避怨不肯应。甚有谓彩轿无定价。贫富贵贱。各随其人为消长。非他人所可代赁。以巧为调停者。不得已。以己所乘轿结彩缯用之。一时清议。谓坐视非理者。亦百不一二。谓善体下情者。亦十恒八九也。彼一是非。此一是非。将乌乎质之哉。

朱青雷言。尝谒椒山祠。见数人结伴入。众皆叩拜。中一人独长揖。或诘其故。曰杨公员外。我亦员外郎。品级相等。无庭参礼也。或又曰杨公忠臣。咈然曰。我奸臣乎。于大羽因言。聂松宕尝骑驴。遇一治磨者。嗔不让路。治磨者。曰。石工遇石工。松岩安邱张卯君之弟子以篆刻名一时何让之有。余亦言。交河一塾师。与张晴岚论文。相诋。塾师怒曰。我与汝同岁入泮。同至今日。皆不第。汝何处胜我耶。三事相类。虽善辩者。无如何也。田白岩曰。天地之大。何所不有。遇此种人。惟当以不治治之。亦于事无害。必欲其解悟。弥出葛藤。尝见两生。同寓佛寺。一詈紫阳。一。次日三人破额诣讼庭。非天‘詈象山。喧诟至夜半。僧从旁解纷。又谓异端害正。共与僧下本无事。庸人自扰之乎。

昌平有老妪。蓄鸡至多。惟卖其卵。有买鸡充膳者。虽十倍其价不肯售。所居依山麓日久滋衍。但以谷量将曙时。唱声竞作。如传呼之相近也。会刈麦曝于门外。羣鸡忽千百齐至。围绕喙食。媪持杖驱之不开。偏呼男女交手扑击。东散西聚。莫可如何。方喧呶间住屋五楹。訇然摧圯。鸡乃俱惊。飞入山去。此与宣室志所载。李甲家鼠报恩事相类。夫鹤知夜半。鸡知将旦。气之相感。而精神动焉。非其能自知时也。故邵子曰。禽鸟得气之先。至万物成毁之数。断非禽鸟所先知。何以聚族而来。脱主人于厄乎。此必有凭之者矣。

从侄汝夔言甲乙。并以捕狐为业。所居相距十余里。一日伺得一冢。有狐迹。拟共往约日落后。会于某所。乙至甲已先在。同至冢侧。相其穴。可容人。甲令乙伏穴内。而自匿冢畔丛薄中。待狐归穴。甲御其出路。而乙在内擒絷之。乙闇坐至夜半。寂无音响。欲出与甲商进止。呼良久不应。试出寻之。则二墓碑横压穴口。仅隙光一线。寸许。重不可举。乃知为甲所卖。次日闻外有叱牛声。极力号叫。牧者始闻。报其家往视。鸠人移石。已幽闭一昼夜矣。疑甲谋杀。率子弟诣甲。将报讼官。至半途。乃见甲裸体。反缚柳树上。众围而唾詈。或鞭朴之。盖甲赴约时。路遇馌妇。相调谑。因私狎于秫丛中。时盛暑。各解衣至地。甫脱手。妇跃起。制其衣走。莫知所向。幸无人见。狼狈潜归。未至家。遇明火持械者。见之呼曰。奴在此。则邻家少妇三四睡于院中。忽见甲解衣。就同卧。惊唤众起。己弃衣踰墙遁。方共里党追捕也。甲无以自白。惟呼天而已。乙述昨事。乃知皆为狐所卖。然伺其穴。而掩袭此。戕杀之仇也。戕杀之仇。以游戏报之。一闭使不出。而留隙使不死。一褫其衣。使受缚无辩。而人觉即遁。使其罪亦不至死。亦可谓善留余地矣。

天下有极细之事。而陶亦不能断者。门人折生。遇兰健令也。官安定日。有两家争讼坟山。讼四五十年。阅两世矣。其地广阔不盈亩。中有二冢。两家各以为祖茔。问邻证。则万山之中裹粮挈水乃能至四无居人。问契券。则皆称前明兵燹已不存。问地粮串票。则两造具在。其词皆曰。此地万不足耕无锱铢之利。而有地丁之额。所以百控不已者。徒以祖宗邱陇。不欲为他人占耳。又皆曰。苟非先人之体魄。谁肯涉讼数十年。认他人为祖宗者。或疑为谋占吉地。则又皆曰。秦陇素不讲此事。实无此心。亦彼此不疑有此心。且四围皆石。不能再容一棺。如得地之后。掘而别葬。是反授不得者以间。谁敢为之。竟无以折服。又无均分。更不问其所因矣。‘论‘必讼官。惟就‘。每‘理。无入官理。亦莫能判定。大抵每祭必后蔡西斋。为甘肃藩司。闻之曰。此争祭。非争产也。盍以理谕之曰。尔既自以为祖墓。应听尔祭。其来争祭者。既愿以尔祖。为祖。于尔祖无损。于尔亦无损也。听其享荐亦大佳。何必拒乎。亦不得已之权词。然迄不知其遵否也。

胡牧亭言。其乡一富室。厚自奉养。闭门不与外事。人罕得识其面。不善治生。而财终不耗。不善调摄。而终无疾病。或有祸患。亦意外得解。尝一婢自缢死。里胥大喜。张其事报官。官亦欣然。即日来比陈尸检验。忽手足蠕蠕动。方共骇怪。俄欠伸。俄转侧。俄起坐。已复苏矣。官尚欲以逼污投环。锻炼罗织。微以语导之。婢叩首曰。主人妾媵如神仙。宁有情到我。设其到我。方欢喜不暇。宁肯自戕。实闻父不知何故。为官所杖杀。悲痛难释。愤恚求死耳。无他故也。官乃大沮去。其它往往多类此。乡人。皆言其蠢然一物。乃有此福。理不可明。偶扶乩召仙。以此叩之。乩判曰。诸公误矣。其福正以其蠢也。此翁过去。生中乃一村叟。其人淳淳闷闷。无计较心。悠悠忽忽。无得失心。落落寞寞。无爱憎心。坦坦平平。无偏私心。人或凌侮。无争竞心。人或欺绐。无机械心。人或谤詈。无嗔怒心。人或构害。无报复心。故虽槁死牖下无大功德。而独以是心。为神所福。使之食报于今生。其蠢无知识。正其身异性存。未昧前世善根也。诸君乃以为疑。不亦误哉。时在侧者。信不信参半吾窃有味斯言也。余曰。此先生自作传赞。托诸斯人耳。然理固有之。

刘约斋舍人言。刘生名寅。此在刘景南家酒间话及南北乡音各异不知是此寅字否也家酷贫。其父早年。与一友订婚姻。一诺为定。无媒妁。无婚书庚帖。亦无聘币。然子女则并知之也。刘生父卒。友亦卒。刘生少不更事。窭益甚。至寄食僧寮。友妻谋悔婚。刘生无如之何。女竟郁郁死。刘生知之痛悼而已。是夕灯下独坐。悒悒不宁。忽闻窗外啜泣声。问之不应。而泣不已。固问之。彷佛似答一我字。刘生顿悟曰。是子也。耶吾知之矣。事已至此。来生相聚可也。语讫遂寂。后刘生亦夭死。惜无人好事。竟不能合华山。长恨歌曰。天长地久有时尽。此恨绵绵无了期。此之谓乎虽悔婚。无迹。不能名以贞。又以病终。不能名以烈。然其志则贞烈兼矣说是事时。满座太息而忘问刘生里贯。约斋家在苏州。意其乡里欤。

阅微草堂笔记卷十八　　　姑妄听之四　　　　　　　　　　　观奕道人撰

马德重言。沧州城南。盗劫一富室。已破扉入。主人夫妇。并被执众莫敢谁何。有妾居东。渠辈屋脊。各有人以防救应。‘厢。变服逃匿下。私语婢曰。主人在盗手。是不敢与然不能见檐下。汝抉后窗循檐出。密告诸仆。各乘马执械。四面伏三五里外。盗四更后必出。四更不出。则天晓不能归巢也。出必挟主人送。苟无人阻。则行一二里必释。不释恐见其去向也。俟其释主人。急负还。而相率随其后。相去务在半里内。彼如返斗。则随之得其巢。则随之得其‘仍奔。再止仍止。再行仍随行。如此数四。彼不返‘止。彼行又随行。再返。则既不得战。又不得遁。逮至天明。无一人得脱矣。婢冒死出告。众以为中理‘巢。彼返。如其言。果并就擒。重赏婢。妾与嫡故不甚协。至是亦相睦。后问妾何以办此。泫然曰。吾故盗魁某甲女。父在时。尝言行劫所畏。惟此法。然未见有用之者。今事急姑试。竟侥幸验也。故曰用兵者。务得敌之情。又曰。以贼攻贼。

戴东原言。有狐居人家空屋中。与主人通言语。致馈遗。或互假器物。相安若比邻。一日。狐告主人曰。君别院空屋。有缢鬼多年矣。君近拆是屋。鬼无所栖。乃来与我争屋。时时现恶状。恐怖小儿女。已是可憎。又作祟。使患寒热。尤不堪忍。某观道士。能劾鬼。君盍求之除此害。主人果求得一符。焚于院中。俄暴风骤起。声轰然如雷霆。方骇愕间。闻屋瓦格格乱鸣。如数十人奔走践踏者。屋上呼曰。吾计大左悔不及。顷神将下击。鬼缚而吾亦被驱。今别君去矣。盖不忍其愤急于一逞。未有不两败俱伤者。观于此狐。可为炯鉴。又吕氏表兄言。忘其名字先姑之长子也有人患狐祟。延术士禁咒。狐去。而术士需索无厌时。遣木人纸虎之类。至其家扰人。赂之暂止。越旬日复然。其祟更甚于狐。携家至京师避之。乃免锐。于求胜借助小人。未有不遭反噬者。此亦一征矣。

乌鲁木齐参将海起云言。昔征乌什时。战罢还营。见下树桠间一人。探首外窥。疑为间谍。奋矛刺之。军中呼矛曰苗子盖声之转也中石上火光。不知何怪。余谓此必山精也。深迹激迸。矛拆。臂几损。疑为目眩。然矛上地上。皆有血山大泽。何所不育。白泽图所载。虽多附会。殆亦有之。又言有一游兵。见黑物蹲石上。疑为熊。引满射之。三发皆中。而此物夷然如不知。骇极驰回。呼火伴。携铳往。则已去矣。余谓此亦山精耳。

常山峪道中加班轿夫刘福言。九卿肩舆以八人更番出京则加四人谓之加班长姐者。忘其姓。山东流民之女。年十五六。随父母就食于赤峰。即乌蓝哈达乌蓝译言红哈达译言峯也今建为赤峯州租田以耕。一日。入山采樵。遇风雨避岩下。雨止已昏黑。畏虎不敢行。匿草间。遥见双炬。疑为虎目。至前。则官役数人。衣冠不古不今。叱问何人。乃以实告。官坐石上。令曳出。众呼跪。长姐以为山神。匍匐听命。官曰。汝夙孽应充我食。今就擒当啖尔。速解衣伏石上。无留寸缕。致挂碍齿牙。知为虎王。觳觫求免。官曰。视尔貌尚可。肯侍我寝。当赦尔。后当来往于尔家。且福尔。长姐愤怒跃起曰。岂有神灵。肯作此语。必邪魅也。但啖则啖耳。长姐良家女。不能蒙面作此事。拾石块奋击。一时奔散。此非其力足胜之。其气足胜之。其贞烈之心。足以帅其气也。故曰。其为气也。至大至刚。

张太守墨谷言。景德间有富室。恒积谷而不积金。防盗劫也。康熙雍正间。岁频歉。米价昂贵。闭廪不肯粜升合。冀价再增。乡人病之。而无如之何。有角妓号玉面狐者。曰。是易与第备钱。以待可耳。乃自诣其家曰。我为鸨母钱树子。鸨母顾常虐我。昨与勃溪。约我以千金自赎。我亦厌。倦风尘。愿得一忠厚长者。托终身。念无如公者。公能捐千金。则终身执巾栉。闻公不喜积金。即钱二千贯。亦足抵。昨有木商。闻此事。已回天津取资。计其到当在半月外。我不愿随此庸奴。公能于十日内先定。则受德多矣。张故惑。此妓闻之惊喜。急出谷贱售。廪已开。买者纷至。不能复闭。遂空其所积。米价大平。谷尽之日。妓遣谢富室曰。鸨母养我久。一时负气相诟。致有是议。今悔过挽留。义不可负心。所言姑俟诸异日。富室原与私约。无媒无证。无一钱聘定。竟无如何也。此事李露园亦言之。当非虚谬。闻此妓年甫十六七。遽能办此。亦女侠哉。

丁药圃言。有孝廉。年四十无子。买一妾甚明慧。嫡不能相安。旦夕诟谇。越岁生一子。益不能容竟转鬻于远处。孝廉惘惘如有失。独宿书斋。夜分未寐。忽搴帷入。惊问何来。曰逃归耳。孝廉沉思曰。逃归。虑来追捕。妒妇岂肯匿。尔且事已至此。归何所容。妾笑曰。不。彼乌迹欺君。我实狐也。前以人来。人有人理。不敢忍诟。今以狐来。变幻无端。出入无得而知之。因嬿婉如初。久而渐。为童婢泄。嫡大恚。多金募术士。劾治。一术士檄将拘妾至。妾不服罪。攘臂与术士争曰。无子纳妾。则纳为有理。生子遣妾。则夫为负心。无故见出。罪不在我。术士曰。既见出矣。岂可私归。妾曰。出母未嫁。与子未绝。出妇未嫁。与夫亦未绝。况鬻我者。妒妇。非见出于夫。夫仍纳我。是未出也。何不可归。术士怒曰。尔本兽类。何敢据人理争。妾曰。人变兽心。阴律阳律。皆有刑。兽变人心。反以为罪。法师据何典耶。术士益怒曰。宪吾持五雷法。知诛妖耳。不知其它。妾大笑曰。妖亦天地之一物。苟其无罪。天地未尝不并育。上帝所不诛。法师乃欲尽诛乎。术士拍案曰。媚惑男子。非尔罪耶。妾曰。我以礼纳。不得为媚惑。倘其媚惑。则摄精吸气。此生久槁矣。今在家两年。复归又五六年。康强无恙。所谓媚惑者安在。法师受妒妇多金。鍜炼周内。以酷济贫耳。吾岂服耶。问答之顷。术士顾所召神将。已失所在。无可如何．瞋目曰。今不与尔争。明日会当召雷部。明日嫡再促设坛。则宵遁矣。盖所持之法虽正。而法以贿行。故魅亦不畏。神将亦不满也。相传刘念台先生。官总宪时。题御史台一联曰。无欲常教心似水。有言自觉气如霜。可谓知本矣。

莫雪崖言。有乡人患疫。困卧草榻。魂忽已出门外。觉顿离热闹。意殊自适。然道路都非所曾经。信步所止。偶遇一故友。相见悲喜。忆其已死。忽自悟曰。我其入冥耶。友曰。君未合死。离魂到此耳。此境非人所可到。盍同游览。以广见闻。因随之行。所经城市墟落。都不异人世。往来扰扰。亦各有所营。见乡人皆目送之。然无人交一语也。乡曰。闻有地狱。可一观乎。友曰。地狱如囚牢。非冥官不能启。非冥吏不能导。吾不能至也。有三数奇鬼。近乎地狱。君可以往观。因改循岐路。行半里许。至一地。空旷如墟墓。见一鬼。状貌如人。而鼻下则无口。问此何故。曰。是人生时。巧于应对謏词颂语。媚世悦人。故受此报。使不能语。或遇焰口浆水。则饮以鼻。又见一鬼。耸向上。首折向下。面着于腹。以两手支拄而行。问此何故。曰是人生时。妄自尊大。故受此报。使不能仰面傲人。又见一鬼。自胸至腹。裂罅数寸。五脏六府。虚无一物。问此何故。曰是人生时。城府深隐。人不能测。故受是报。使中无匿形。又见一鬼。足长二尺。指巨如椎。踵巨如斗。重如千斛之舟。努力半刻。始移一寸。问此何故。曰此人生时。高材捷足。事事务居人先。故受是报。使不能行。又见一鬼。两耳拖地。如曳双翼。而混沌无窍。问此何故。曰此人生时。怀忌多疑。喜闻蜚语。故受此报。使不能听。是皆按恶业浅深。待受报期满。始入转轮。其罪减地狱一等。如阳律之徒流也。俄见车骑杂。一冥官经过。见乡人惊曰。此是生魂。误游至此。恐迷不得归。谁识其家。可导使去友跪启是旧交。官即令送反。将至门。大汗而醒。自是病愈。雪崖天性爽朗。胸中落落无宿物。与朋友谐戏。每俊辨横生。此当是其寓言。未必真有。然庄生列子。半属寓言。义足劝惩。固不必刻舟求剑尔。

陈半江言。有书生月夕。遇一妇。色颇姣丽。挑以微词。欣然相就。自云。家在邻近。而不肯言姓名。又云。夫恒数日一外出。家有后窗可开。有墙缺可踰。遇隙即来。不能预定期也。如是五六年。情好甚至一岁。书生将远行。妇夜来话别。书生言随人作计。后会无期凄恋万状。哽咽至不成语。妇忽嬉笑曰。君如此情痴。必相思致病。非我初来相就意。实与君言。我鬼之待替者也。凡人与鬼狎。无不病且死。阴剥阳也。惟我以爱君韶秀。不忍玉折兰摧。故必越七八日后。待君阳复。乃肯再来。有剥有复。故君能无恙。使遇他鬼。则纵情冶荡。不出半载。索君于枯鱼之肆矣。我辈至多。求如我者则至少。君其宜慎。感君义重。此所以报也。语讫。散发吐舌。作鬼形。长啸而去。书生震栗。几失魂。自是虽遇冶容。曾不侧视。

王梅序言。交河有为盗诬引者。乡民朴愿。无以自明。以赂求援于县吏。吏闻盗之诬引。由私调其妇。致为所殴。意其妇必美。却赂而微示以意。曰。此事秘密。须其妇潜身自来乃可授方略。居间者。以告乡民。乡民惮。死失志呼妇。母至狱私语以故。母告妇咈然不应也。越两三日。吏家有人夜扣门。启视则一丐妇。布帕裹首。衣百结。破衫闯入。而问之不答。且行且解衫与帕。则鲜妆华服艳妇也。惊问所自。红潮晕颊俛无言。惟袖出片纸。就所持灯视之。某人妻三字而已。吏喜过望。引入内室。故问其来意。妇掩泪曰。不喻君语。何以夜来。既已来此。不必问矣惟祈无失信耳。吏发洪誓。遂相嬿婉。潜留数日。大为妇所蛊惑。神志颠倒。惟恐不得当妇意。妇暂辞去。言村中日日受侮。难于久住。如城中近。君租数楹。便可托庇荫。免无赖凌。藉亦可朝夕相往来。吏益喜。竟百计白其寃狱解之后。遇乡民。意甚索漠。以为狎昵其妇。愧相见也。后因事到乡诣其家。亦拒不见。知其相绝。乃大恨。会有挟妓诱博者。讼于官。官断妓押归原籍。吏视之。乡民妇也。就与语。妇言苦为夫禁制。愧相负相。忆殊深。今幸相逢。乞念旧时数日欢。免杖免解。吏又惑之。因告官曰。妓所供。乃母家籍。实县民某妻。宜究其夫。盖觊怂恿。官卖自买之也。遣拘乡民。乡民携妻至。乃别一人。问乡里。皆云不伪。问吏何以诬乡民。吏不能对。第曰风闻。问闻之何人。则噤无语。呼妓问之。妓乃言。吏初欲挟污乡民妻。妻念从则失身。不从则夫死。值妓新来。乃尽脱簪珥赂。妓冒名往。故与吏狎识。今当受杖。适与相逢。因仍诳托乡妻。冀脱棰楚。不虞其又有他谋。致两败也。官覆勘乡民。果被诬。姑念其计。出救死。又出于其妻。免不究而严惩。此吏焉。神奸巨蠹。莫吏若矣。而为村妇所笼络。如玩弄婴孩。盖愚者恒。为智者败。而物极必反。亦往往于所备之外。有智出其上者。突起而胜之。无往不复。天之道也。使智者终不败。则天地间。惟智者存。愚者断绝矣。有是理哉。

鬼魇人。至死不知何意。倪余疆曰。吾闻诸施亮生矣。取啖其生魂耳。盖鬼为余气。渐消渐减。以至于无。得生魂之气以益之。则又可再延。故女鬼恒欲与人狎。摄其精也。男鬼不能摄人精则杀人。而吸其生气。均犹狐之采补耳。因忆刘挺生言。康熙庚子有五举子。遇晚雨。栖破寺中。四人已眠。惟一人眠未稳。觉阴风飒然。有数黑影自牖入。向四人嘘气。四人即梦魇又向一人嘘气。心虽了了。而亦渐觉昏瞀似有拖曳之者。及稍醒。已离故处。似被絷缚。呼则禁不能声。视四人。亦纵横偃卧。众鬼共举。一人啖之。斯须而尽。又以次食二人至第四人忽有老翁。自外厉声叱曰。野鬼无造次。此二人有禄相。不可犯也。众鬼骇散。二人倏然自醒述所见相同。后一终于训导。鲍敬亭先生。闻之笑曰。平生自薄此官。不料为鬼神所重也。观其所言。似亮生之说不虚矣。

李庆子言。朱生立园。辛酉。北应顺天试。晚过羊留之北。因绕避泥泞。遂迂回失道。无逆旅可栖。遥见林外有人家。试往投止。至则土垣瓦舍。凡六七楹。一童子出应门。朱具道乞宿意。一翁衣冠朴雅。延宾入。止旁舍中。呼灯至。黯黯无光。翁曰。岁歉油不佳。殊令人闷然。无如何也。又曰。夜深不能具肴馔。村酒小饮。勿以为亵。意甚款治。朱问家中有何人。曰零丁孤苦。惟老妻与僮婢同居耳。问朱何适。朱告以北上。曰有一札及少物。欲致京中。僻路苦无书邮。今遇君甚幸。朱问四无邻里。独居不怖乎。曰薄田数亩。课奴辈耕作。因就之卜居。贫无储蓄。不畏盗也。朱曰。谓旷野多鬼魅耳。翁曰。鬼魅即未见。君如怖是。陪坐至天曙可乎。因借朱纸笔入作书札。又以杂物封函内。以旧布裹束密缝其外。付朱曰。居址已写于函上。君至京拆视自知。天曙作别。又切嘱。信物勿遗失。始殷勤分手。朱至京。拆视布裹。则函题朱立园先生启字。其物乃金簪银钏各一双。其札称仆老无子息。误惑妇言。以婿为嗣。至外孙犹。间一祭扫。后则视为异姓。纸钱麦饭。久已阙如。三尺孤坟。亦就倾圯。九泉茹痛。百悔难追。谨以殉棺薄物。祈君货鬻。归途以所得之值。修治坟茔。并稍浚冢南水道。庶滛潦不浸幽窀。如允所祈。之之如杜回结草。知君畏鬼。当暗中稽首。不敢见形。勿滋疑虑。亡人杨宁一顿首。朱骇汗浃背。方知遇鬼。以书中归途之语。知必不售。既而果然。还至羊留。以所卖簪钏钱。遣仆往治其墓。竟不敢再至焉。

吴云岩言有秦生者。不畏鬼。恒以未一见为歉。一夕。散步别业。闻树外朗吟唐人诗曰。自去自来人不知。归时惟对空山月。其声哀厉。而长。隔叶窥之。一古衣冠人。倚石坐。确知为鬼。遽前掩之。鬼亦不避。秦生长揖曰。与君路异。幽明人殊。今古邂逅相遇。无可寒温。所以来者。欲一问鬼神情状耳。敢问为鬼时何似。曰。一脱形骸。即以为鬼。如茧成蝶。亦不自知。问果魂升魄降。还入太虚乎。曰。自我为鬼。即在此间。今我全身现与君对。未尝随絪缊元气。升降飞扬。子孙祭时。始一聚。子孙祭毕。则散也。问果有神乎。曰。鬼既不虚。神自不妄。譬有百姓。必有官师。问先儒称雷神之类。皆旋生旋化。果不诬乎。曰。作措大时。饱闻是说。然窃疑。霹雳击格。轰然有声。如一雷一神。则神之数。多于蚊蚋。如雷止神没。则神之寿。促于蜉蝣。以质先生。率遭呵叱。为鬼之后。乃知百神奉职。如世建官。皆非顷刻之幻影。恨不能以所闻见。再质先生。然尔时拥比者。计为鬼已久。当自知之。无庸再诘矣。大抵无鬼之说。圣人未有。诸大儒恐人谄渎。故强造斯言。然禁沉湎‘可。并废酒醴。则不可。禁淫荡可。并废夫妇则不可。禁贪惏可。并废财货则不可。禁争可。并废五兵则不可。故以一代盛名。挟千万亿朋党之助。能使人噤不敢语。而终不能惬服其心。职是故耳。传其教者。虽心知不然。然不持是论。即不得称为精义之学。亦违心而和之曰。理必如是云尔。君不察先儒矫枉之意。生于相激。非其本心。后儒辟邪之说。压于所畏。亦非其本心。竟信儒者。真谓无鬼神。皇皇质问。则君之受绐久矣。泉下之人。不欲久与生人接。君亦不宜久与鬼神狎。言尽于此。余可类推。曼声长啸而去。按此谓儒者。明知有鬼。故言无鬼。与黄山二鬼。谓儒者明知井田封建不可行。故言可行。皆洞见症结之论。仅目以迂。犹堕五里雾中矣。

汪主事厚石言。有在西湖扶乩者下坛。诗曰。旧埋香处草离离。只有西陵夜月知。词客情多来吊古。幽魂肠断看题诗。沧桑几劫湖仍绿。云雨千年梦尚疑。谁信灵山散花女。如今佛火对琉璃。知为苏小小也。客或请曰。仙姬生在南齐。何以亦能七律。乩判曰。阅历岁时。幽明一理。性灵不昧。即与世推移。宣圣惟识大篆祝词。何写以隶书。释迦不解华言疏文。何以行骈体。是知千载前人。其性识至今犹在。即能解今之语。通今之文。江文通谢元晖。能作爱妾换马八韵律赋。沈休文子青箱能作金陵怀古五言律诗。古有其事。又何疑于今乎。又问。尚能作永明体否。即书四诗曰。欢来不得来。侬去不得去。懊恼石尤风。一夜断人渡。欢从何处来。今日大风雨。湿尽杏子衫。辛苦皆因汝。结束蛱蝶裙。为欢棹舴艋。宛转沿大堤。绿波双照影。莫泊荷花汀。且泊杨柳岸。花外有人行。柳深人不见。盖子夜歌也。虽才鬼依托。亦可云俊辩矣。表兄安伊在言。河城秋获时。有少妇抱子行塍上。忽失足仆地。卧不复起。获者遥见之。疑有故趋视。则已死。子亦触瓦角脑裂死。骇报田主。田主报里胥。辨验死者。数十里无此妇。且衣肴华洁。子亦银钏红绫衫。不类贫家。大惑不解。且覆以苇箔。更番守视。而急闻于官。河城去县近官。次日晡时至。启箔检视。则中置橐秸一束。二尸已不见。压箔之砖固未动。守者亦未顷刻离也。官大怒。尽拘田主及守者去。多方鞫治。无丝毫谋杀弃尸状。纠结缴绕至年余。乃以疑案上上官。以案情恍惚。往返驳诘。又岁余。乃姑俟访。而是家已荡然矣。此康熙癸已甲午间事。相传村南墟墓间。有黑狐夜夜拜月。人多见之。是家一子好弋猎。潜往伏伺。彀弩中其股。噭然长号。化火光西去。搜其穴得二小狐。絷以返。旋逸去。月余而有是事。疑狐变幻来报冤。然荒怪无据。人不敢以入供。官亦不敢入案牍。不能不以匿尸论。故纷扰至斯也。又言城西某村有丐妇。为姑所虐。缢于土神祠。亦箔覆待检。更番守视。官至。则户与守者俱不见。亦穷治如何城。后七八年。乃得之于安平。深州属县盖妇颇白。一少年轮守时。褫下衣裳。而滛其尸。尸得人气复生。竟相携以逃也。此康熙末事。或疑河城之事。当类此是未可知。或并为一事。则传闻误矣。

同年龚肖夫言有人四十余无子。妇悍妒。万无纳妾理。恒郁郁不适。偶至道观有道士招之曰。君气色凝滞。似有重忧。道家以济物为念。盍言其实。或一效铅刀之用乎。异其言具以告。道士曰。固闻之。姑问君耳。君为制鬼卒衣装十许。具当有以报命。如不能制。即假诸伶官。亦可也。心益怪之。然度其诳取无所用。当必有故。姑试其所为。是夕。妇梦魇呼不醒。且呻吟号声甚惨。次日。两股皆青。黠问之秘不言。吁嗟而已。三日后复然。自是每三日后皆复然。半月后。忽遣奴唤媒媪云。将买妾。人皆勿信。其夫亦虑后患。殊持疑。既而昏瞀累日。醒而促买妾。愈急布金于案与僮仆。约三日不得。必重抶。得而不佳亦重抶。观其状。似非诡语。覓二女以应之。留之。是夕。即整衾枕。促其夫入房。举家骇愕。莫喻其意。夫亦惘惘如梦境。后复见道士。始知其有术能摄魂。夜使观中道众为鬼装。而道士星冠羽衣。坐堂上焚符。摄妇魂言其祖宗。翁姑以斩祀不孝。具牒欣冥官。用桃杖决一百遣归。期令纳妾。妇初以为噩梦。尚未肯。俄三日。一摄如征比然。其昏瞀累日。则倒悬其魂。灌鼻以醋。约三日不得好女子。即付泥犁也。摄魂小术。本非正法。然法无邪正。惟人所用。如同一戈矛。用以杀掠则劫盗。用以征讨则王师耳。术无大小。亦惟人所用。如不龟手之药。可以洴澼絖。亦可以大败越师耳。道士所谓善用其术欤。至嚣顽悍妇。情理不能喻。法令不能禁。而道士能以术制之。尧牵一羊。舜从而鞭。羊不行。一牧竖驱之。则群行。物各有所制。药各有所畏。神道设教。以驯天下之强梗。圣人之意深矣。讲学家乌识之。

褚鹤汀言有大学生。赀巨万。妻生一子死。再娶丰于色。太学惑之。托言家政无佐理。迎其母至。母又携二妹来不一载。其一兄二妹。亦絜家来。久而僮仆婢媪皆妻党。太学父子。反若寄食。又久而筦钥簿籍钱粟。出入皆不与闻。残杯冷炙。反遭厌薄矣。稍不能堪。欲还夺所侵权。则妻兄弟哄于外。妻母妹等诟于内。尝为众所聚殴。至落须败面。呼救无应者。其子狂奔至。一掴仆地。惟叩额乞缓死而已。恚不自胜。诣后圃将自经。忽一老人止之曰。君勿尔。君家之事。神人共愤久矣。我居君家久。不平尤甚。君但焚牒土神祠云。乞遣后圃狐驱逐。神必许。竟如其言。是夕果屋瓦乱鸣。窗扉震撼。妻党皆为砖石所击。破额流血。俄而妻党妇女。并为狐媚。虽其母不免。昼则发狂裸走。丑词亵状。无所不至。夜则每室坌集数十狐。更番嬲戏不胜其创。哀乞声相闻。厨中肴馔。俱摄。置太学父子前。妻党觊觎未息。恒来探视。入门辄被击．窜归。太学乃稍稍招集旧仆。复理家政。始可以自存。妻党觊觎未息。恒来探视入门辄被击。或私有所携归家。则囊已空矣。其妻或私馈亦然。由是。然核计赀产。损耗已甚。微狐力。则太学父子饿殍矣。此至亲密友。所不能代谋此迹遂绝狐百计代谋之。岂狐之果胜人哉。人于世故深。故远嫌畏怨。趋易避难。坐视而不救。狐则未谙世故。则不巧博忠厚长者名。义所当为奋然而起也。虽狐也为之执鞭。所欣慕焉。

瞽者刘君瑞言。一瞽者年三十余。恒往来于卫河旁。遇泊舟者。必问此有殷桐乎。又必申之曰。夏殷之殷。梧桐之桐也。有与之同宿者。其梦中呓语。亦惟此二字。问其姓名。则旬日必一变。亦无深话之者。如是十余年。人多识之。或逢其欲问。辄呼曰。此无殷桐别覓可也。一日。粮艘泊河干。瞽者问如初。一人挺身上岸曰。是尔耶。殷桐在此。尔何能为。瞽者狂吼如虓虎。扑抱其颈。口啮其鼻。血淋漓满地。众前拆解。牢不可开。竟共堕河中。随流而没。后得尸于天妃宫前。海口不受尸凡河中求尸不得至天妃宫前必浮出桐捶其左胁。骨尽断。终不释手。十指抠桐肩背。深八寸余。两颧两颊。啮肉几尽。迄不知其何。疑必父母之寃也。夫以无目之人。侦有目之人。其不得决也。以僝弱之人。博强横之人。其不敌亦决也。此较伍胥之楚。其报更难矣。乃十余年。坚意不回。竟卒得而食其肉。岂非精诚之至。天地亦不能违乎。宋高宗之歌舞湖山。究未可以势弱解也。

王昆霞作雁宕游记一卷。朱导江为余书挂幅。摘其中一条云。四月十七日。晚出小石门。至北。耽玩忘返。坐树下。待月上。倦欲微眠。山风吹衣。栗然忽醒。微闻人语曰。夜气澄清。尤为幽绝。胜庵画图中。看金碧山水。以为同游者夜至也。俄又曰。古琴铭云。山虚水深。万籁萧萧。古无人踪。惟石嶕峣真妙写。难状之景。尝乞洪谷子画。此竟不能下笔。窃讶斯是何人。乃见荆浩。起坐听之。又曰。顷东坡为画竹。半壁分柯。布叶如春云。出岫疎疎密密。意态自然。无杈桠怒张之状。又一人曰。近见其西天目诗。如空江秋净。烟水渺然。老鹤长唳。清远引。亦消尽纵横之气。缘才子之笔。务殚心巧。飞仙之笔。妙出天然。境界故不同耳。知为仙人。立起仰视。忽扑一声。山花乱落。有二鸟云去。其诗有蹑屐颇笑谢康乐。化鹤亲见徐佐卿句。即记此事也。

刘拟山家失金钏。掠问小女奴。具承卖与打鼓者。京師無賴遊民多婦女在家倚門其夫白晝避出擔二荊筐操短柄小鼓擊之收買雜物謂之打鼓凡僮婢幼孩竊出之物多以賤價取之蓋雖不為盜實盜之羽翼然物細碎所值不多又踪跡詭祕無可究詰故王法亦不能禁也曰。我嗽又掠问打鼓者。衣服形状。求之不获。仍复掠问。忽承尘上微居君家四十年。不肯一露形声。故不知有我。今则实不能忍矣。此钏非夫人。检点杂物。误置漆奁中耶。如言求之。果不谬。然小女奴。已无完肤矣。拟山终身愧悔。恒自道之曰。时时不免有此事。安能处处有此狐。故仕宦二十余载。鞫狱未尝以刑求。

多小山言尝于景州见扶乩者。召仙不至。再焚符。乩摇撼良久。书一诗曰。薄命轻如叶。残魂转似蓬。练拖三尺白。花谢一枝红。云雨期虽久。烟波路不通。秋坟空鬼唱。遗恨宋家东。知为缢鬼。姑问姓名。又书曰。妾系本吴门。家侨楚泽。偶业缘之相凑。宛转通词。讵好梦之未成。仓皇就死律。以圣贤之礼。君子应讥谅其儿女之情。才人或悯。聊抒哀怨。莫问姓名。此才不减。李清照其圣贤儿女一联。自评亦确也。

新齐谐载冥司榜吕留良之罪。曰辟佛太过。此必非事实也。留良之罪。在明亡以后。既不夷齐。又不能戢影逃名。鸿冥世外。如真山民之比。乃青衿应试。身列胶迹能首阳一饿。追庠。其子葆中亦高掇科名。以第二人入翰苑。则久食周粟。断不能自比殷顽。何得肆作谤书。荧惑黔首。诡托于跖犬之吠尧。是首鼠两端。进退无据。实狡黠反复之尤。核其生平。实与钱谦益相等。殁。罹阴谴自必由斯至于讲学辟佛。则以尊朱之故。不得不辟陆王为禅。既已辟禅。自不得牵连辟佛。非其本志。亦非其本罪也。金人入梦以来。辟佛者多。辟佛太过者亦多。以是为罪。则留良转有词矣。抑尝闻五台僧明玉之言曰。辟佛之说。宋儒深。而昌黎浅。宋儒精而昌黎粗。然而披缁之徒。畏昌黎不畏宋儒。衔昌黎不衔宋儒也。盖昌黎所辟。檀施供养之佛也。为愚夫妇言之也。宋儒所辟明心见性之佛也。为士大夫言之也。天下士大夫少。而愚夫妇多。僧徒之所取给亦资于士大夫者少。资于愚夫妇者多。使昌黎之说胜。则香积无烟。祇园无地。虽有大善知识能率恒河沙众枵腹露宿而说法哉。此如用兵者。断粮道不攻。而自溃也。故畏昌黎甚衔昌黎亦甚。使宋儒之说胜。不过尔儒理如是。儒法亦如是。尔不必从我。我佛理如是。佛法如是。我亦不必从尔。各尊所闻。各行所知。两相支拄。未有害也。故不畏宋儒亦不甚衔宋儒。然则唐以前之儒语语有实用。宋以后之儒。事事皆空谈。讲学家之辟佛于释氏毫无所加损。徒喧哄耳。录以为功。固为党论。录以为罪。亦未免重视留良耳。

奴子王发夜猎归。月明之下。见一人为二人。各捉一臂。东西牵曳。而绝不闻声。疑为昏夜之中。剥夺衣物。乃向空虚鸣一铳。二人奔迸散去。一人返奔归。倏皆不见。方知为鬼。比及村口则一家灯火。出入人语嘈囋云。新妇缢死复苏矣。妇云。姑命晚餐作饼。为犬衔去两三枚。姑疑窃食。痛批其颊。冤抑莫白。痴立树下。俄一妇来劝。如此负屈不如死。犹豫未决。又一妇来。怂恿之。恍惚还瞀。若不自知。遂解带就缢。二妇助之。闷塞痛苦。殆难言状。渐似睡去。不觉身已出门外。一妇曰。我先劝当代我。一妇曰。非我后至不能决。当代我。方争夺间。忽霹雳一声。火光四照。二妇惊走。我乃复归也。后发夜归。辄遥闻哭詈言。破坏我事。誓必相杀。发亦不畏。一夕。又闻哭詈发诃曰。尔杀人。我救人。即告于人。我亦理直。敢杀即杀。何必虚相恐怖。自是遂绝然。则救人于死。亦招欲杀者之怨。宜袖手者多欤。此奴亦可云小异矣。

宋清远先生言。昔在王坦斋先生学幕时。一友言梦游至冥司。见衣冠数十人。累累入冥。王诘责良久。又累累出。各有愧恨之色。偶见一吏。似相识而不记姓名。试揖之亦相答。因问此并何人作此形状。吏笑曰。君亦居幕府。其中岂无一故交耶。曰仆但两次佐学幕。未入有司署也。吏曰。然则真不知矣。此所谓四救先生者也。问四救何义。曰佐幕者。有相传口诀。曰救生不救死。救官不救民。救大不救小。救旧不救新。救生不救死者。死者已死。断无可救。生者尚生。又杀以抵命。是多死一人。曰故宁委曲以出之。而死者含冤与否。则非所计也。救官不救民者。上控之案。使寃得申。则官之祸福不可测。使不得申。即反坐不过军流耳。而官之枉断与否。则非所计也。救大不救小者。罪归上官。则权愈重。谴愈重且牵累必多。罪归微官。则责任轻者。罚可轻。且归结较易。而小官之当罪与否。则非所计也。救旧不救新者。旧官已去。有所未了。羁留之恐不能偿。新官方来。有所委卸。强抑之尚可以办。其新官之能堪与否。则非所计也。是皆以君子之心。行忠厚长者之事。非有所求取巧为舞文。亦非有所恩私相报复然人情百态。事变万端。原不能执一而论。苟坚持此例。则矫枉过直。顾此失彼。本造福而反造孽。本弭事而反酿事。亦往往有之。今日所鞫。即以此贻祸者。问其果报何如乎。曰种瓜得瓜。种荳得荳。夙业牵缠。因缘终凑。未来生中。不过亦遇四救先生。列诸四不救而已矣。俯仰之间。霍然忽醒。莫明其入梦之故。岂神明或假以告人欤。

干隆癸丑春夏间。京中多疫。以张景岳法治之。十死八九。以吴又可法治之。亦不甚验。有桐城一医。以重剂石膏治冯鸿胪星实之姬。人见者骇异。然呼吸将绝。应手辄痊踵其法者。活人无算。有一剂用至八两。一人服至四斤者。虽刘守真之原病式。张子和之儒门事亲。专用寒凉。亦未敢至是。实自古所未闻矣。考喜用石膏。莫过于明缪仲淳。名希雍天崇间人与张景岳同时而所传各别本非中道。故王懋竑白田檗有石膏论一篇。力辨其非。不知何以取效如此。此亦五运六气。适值是年。未可执为定例也。

从伯君章公言。中表某丈。月夕纳凉于树外。遇一人似书生。长揖曰。仆不幸获谴于社公。自祷勿能解也。一社之中惟君祀。社公最丰。而数十年一无所祈。请社公甚德之亦甚重君。君为一祷。必见后。表丈曰。尔何人。曰某故诸生。与君先人亦相识。今下世三十余年矣。昨偶向某家索食。为所诉也。表丈曰。已事不祈请。乃祈请人事乎。人事不祈请。乃祈请鬼事乎。仆无能为役。先生休矣。其人掉臂去曰。自了汉耳。不足谋也。夫肴酒必丰。敬鬼神也。无所祈请。远之也。敬鬼神而远之。即民之义也。视流俗之谄渎。迂儒之傲侮。为得其中矣。说此事时。余甫八九岁。此表丈偶忘姓名。其时乡风淳厚。大抵必端谨笃实之家。始相与为婚姻行谊如此者。多不能揣度为谁也。高山仰止。景行行止。俯仰七十年间。能勿睪然远想哉。

黄叶道人潘斑。尝与一林下巨公连坐。屡呼巨公为兄。巨公怒且笑曰。老夫今七十余矣。时潘已被酒。昂首曰。兄前朝年岁。当与前朝人序齿。不应阑入本朝。若本朝年岁则仆以顺治二年九月生。兄以顺治元年五月入清朝。仅差十余月耳。唐诗曰。与兄行年较。一岁称兄。自是古礼。君何过责耶。满座为之咋舌。论者谓潘生狂士。此语太伤忠厚。宜其坎坷终身然不能谓其无理也。余作四库全书总目。明代集部。以练子宁。至金川门卒。龚诩八人。列解缙胡广诸人前。并附案语曰。谨案练子宁以下八人。皆惠宗旧臣也。考其通籍之年。盖有在解缙等后者。然一则效死于故君。一则邀恩于新主。枭鸾异姓。未可同居。故分别编之。使各从其类。至龚诩卒于成化辛丑更远。在缙等后。今亦升列于前。用以昭名教是非。千秋论定。纡青拖紫之荣。竟不能与荷戟老兵。争此一纸之先后。黄泉易逝。青史难诬。潘生是言。又安可以佻薄废乎。

曾映华言。有数书生赴乡试。长夏溽暑。趁月夜行。倦投一废祠之前。就小憩。或睡或醒。一生闻祠后有人声。疑为守瓜枣者。又疑为盗。屏息细听。一人曰。先生何来。一人曰。顷与邻家争地界。讼于社公先生老于幕府者。请揣其胜负。一人笑曰。先生真书痴耶。夫胜负乌有常也。此事可使后讼者胜。诘先讼者曰。彼不讼而尔讼。是尔兴戎侵彼也可使先讼者胜。诘后讼者曰。彼讼而尔不讼。是尔先侵彼知理曲也。可使后至者胜。诘先至者。尔乘其未来。早占之也可使先至者胜。诘后至者曰。久定之界。尔忽翻旧局。是尔无故生衅也。可使富者胜。诘贫者曰。尔贫无赖欲使畏讼赂尔也。可使贫者胜。诘富者曰。尔为富不仁。兼併不已欲以財勢壓孤也。可使强者胜。诘弱者曰。人情抑强而扶弱。尔欲以肤受之愬耸听也。可使弱者胜。诘强者曰。天下有强凌弱。无弱凌强。彼非真枉。不敢冒险。婴尔锋也。可以使两胜曰。无券无证。纠结安穷中。分以息讼。亦可以已也。可以使两败曰。人有阡陌。鬼宁有疆畔。一棺之外。皆人所有。非尔所有。让为闲田可也。以是种种胜负。乌有常乎。一人曰。然则究竟当何如。一人曰。是十说者。各有词可执。又各有词以解。纷耘反复。终古。不能已也。城隍社公不可知。若夫冥吏鬼卒。则长拥两美庄矣。语讫遂绝。此真老于幕府之言也。

蛇能报冤。古记有之。他毒物则不能也。然闻故老之言曰。凡遇毒物。无杀害心。则终不遭螫。或见即杀害。必有一日受其毒。验之颇信。是非物之知报。气机相感耳。狗见屠狗者。群吠非识其人。亦因感其气。又有生啖毒虫者。云能益力。毒虫中人。或至死全贮其毒于腹中。乃反无恙。此又何理欤。崔庄一无赖少年习此术。尝见其握一赤练蛇断其首。而生啮。如有余味。殆其刚悍鸷忍之气。足以胜之乎。力何必益。即益力古药颇多。又何必是也。

贾公霖言。有贸易往来于樊屯者。与一狐友。狐每邀之至所居。房屋一如人家。但出门后。回顾则不见耳。一夕饮狐家。妇出行酒。色甚妍丽。此人醉后。心荡戏。捘其腕妇目狐。狐侧倪笑曰。弟乃欲作陈平耶。亦殊不怒笑。谑如常时。此人归后。一日。忽家中客作控一驴。送其妇来云。得急信。君暴中风。故借驴仓皇。连夜至此。人大骇。以为同伴相戏也。旅舍无地容眷属。呼客作送归。客作已自去。距家不一日程。时甫辰已。乃自控送归。中途遇少年。与妇摩肩过。手触妇足。妇怒詈。少年惟笑。谢语涉轻薄。此人愤与相搏。致驴惊逸。入歧路。蜀秫方茂。斯须不见。此人舍少年追妇。寻蹄迹行一二里。驴陷淖中。妇则不知所往矣。野田连陌。四无人踪。彻夜奔驰旁皇。至晓。姑骑驴。且返再商覓妇。未及数里。闻路旁大呼曰。贼得矣。则邻村驴。昨夜被窃。方四出缉捕也。众相执缚。大受棰楚。赖遇素识多方辨说。始得免。懊丧至家。则纺车琤然。妇方引线。问以昨事。茫然不知。始悟妇与客作及少年。皆狐所幻。惟驴为真耳。狐之报复恶矣。然衅则此人自启也。

壬子春滦阳采木者。数十人夜宿山坳。见隔涧坡上。有数鹿散游。又有二人往来林下。相对泣。共诧人入鹿羣。鹿何不惊。疑为仙鬼。又不应对泣。虽崖高水急。人径不通。然月明如昼。了然可见。有微辨。其中一人似旧木商某者。俄山风陡作。木叶乱鸣。一虎自林突出。搏二鹿殪焉。知顷所见。乃其生魂也。东坡诗曰。未死神先泣。是之谓乎。闻此木商。亦无大恶。但心计深密。事事务得便宜耳。阴谋者道家所忌。良有以夫。

又闻巴公彦弼言。征乌什时。一日攻城急。一人方奋力酣战。忽有飞矢。自旁来不及见也。一人在侧见之。急举刀代格。反自贯颅死。此人感而哭奠之。夜梦死者曰。尔我前世为同官。凡任劳任怨之事。吾皆卸尔。凡见功见长之事。则抑尔。不得前。以是因缘冥司注。今生代尔死。自今以往。两无恩雠。我自有论功赏恤。毋庸尔祭也。此与木商事相近。木商阴谋。故谴重。此人小智。故谴轻耳。然则所谓巧者。非正其拙欤。

门人郝瑷盂县人。余已卯典试。所取士也。成进士。授进贤令。菲衣恶食。视民事如家事。仓库出入。月月造一册。预储。归途舟车费扃一笥中。虽窘急不用。铢两囊箧。皆结束室中。如治装状。盖无日不为去官计。人见其日日可去官。亦无如之何。后患病乞归。不名一钱。以授徒终于家。闻其少时。值春社游人如织。见一媪。将二女村装野服。而姿致天然。瑷与同行。未尝侧盼。忽见妪与二女。踏乱石横行。至绝涧鹄立树下。怪其不由人径。若有所避。转凝睇视之。媪从容前致词曰。节物喧妍。率儿辈踏青。各覓眷属。以公正人不敢近。亦乞公毋近儿辈。使刺促不宁。瑷悟为狐魅。掉臂去之。然则花月之妖。为人心自召明矣。

木兰伐官木者。遥见对山有数虎。悬崖削壁。非迂数里不能至。人不畏虎。虎亦不畏人也。俄见别队伐木者。冲虎径过。众顿足危栗然。人如不见虎。虎如不见人也。数日后相晤话。及别队者曰。是日亦遥见众人。亦似闻呼噪声也。然所见。乃数巨石无一虎也。是殆命不遭咥乎。然命何能使虎化石。其必有司命者矣。司命者空虚无朕。冥漠无知。又何能使虎化石。其必天与鬼神矣。天与鬼神能司命。而顾谓天即理也。鬼神二气之良能也。然则理气浑沦。一屈一伸。偶遇斯人。怒而搏者。遂峙而嶙峋乎。吾无以测之矣。

景州高冠瀛。以梦高江村而生。故亦名士奇。笃学能文。小试必第一。而省闱辄北。竟坎壈以终身。二十余时。日者推其命。谓天官文昌魁星。贵人皆集于一宫。于法当以鼎甲入翰林。而是岁祇得食饩。计其一生遭遇。亦无更得志于食饩者。盖其赋命本薄。故虽极盛之运。所得不过如是也。田白岩曰。张文和公八字。日者以其一生仕履。较量星度。其开方仅抵一衿耳。此与冠瀛之命。可以互勘术家。宜以此消息不可徒据星度。遽断休咎也。又常见□术士云。凡阵亡将士。凡其死难之月。运必极盛。盖尽节一时。垂名千古。馨香百世。荣逮子孙。所得有在王侯将相之上者故也。立论极奇。而实有至理。此又法之意。不在李虚中等格局矣。

冠瀛久困名场。意殊抑郁。尝语余及雪崖曰。闻旧家一宅留宿者。夜辄遭魇。或鬼或狐。莫能名也。一生有胆力。欲伺为祟者何物。故寝其中。二更后。果有黑影瞥落地。似前似却。闻生转侧。即伏不动。知其畏人。佯睡以俟之。渐作鼾声。俄觉自足而上。稍及胸腹。即觉昏沉。急奋右手搏之。执得其尾。即以左手扼其项。噭然一声。作人言求释。急呼灯视之。乃一黑狐。众共捺制。刀穿其髀。贯以索而自系于左臂。度不能幻化。乃持刀问其作祟意。狐哀鸣曰。凡狐之灵者。皆修炼求仙最上者。调息炼神。讲坎离龙虎之旨。吸精服气饵。日月星斗之华。用以内结金丹。蜕形。羽化。是须仙授。亦须仙才。若是者吾不能。次则修容成素女之术。妖媚蛊惑。摄精补益。内外配合。亦可成丹。然所采少。则道不成。所采多。则戕人利己。不干冥谪。必有天刑。若是者吾不敢。故以剽窃之功。为猎取之计。乘人酣睡。仰鼻息以收余气。如蜂采蕊。无损于花。合渐多。融结为一。亦可元神不散。岁久通灵。即我辈是也。虽道浅术疏。积功亦苦。如不见释。则百年精力。尽付东流。惟君子哀而恕之。生悯其词切。竟纵之使去。此事在雍正末年。相传已久。吾因是以思科场上者。鸿才硕学。吾亦不能次者。行险儌幸。吾亦不敢下者。剽窃猎取。庶几能之。而吾又有所不肯。吾道穷矣。二君皆早掇科第。其何以教我乎。雪崖戏曰。以君作江村后生。如香山之为白老矣。惟此一念。当是身异性存。此病至深。仆辈实无药相救也。相与一笑而罢。盖冠瀛为文。喜戛戛生造。硬语。盘空。屡踬有司。率多坐是。故雪崖用以为戏。贾长江集有独行潭底影。数息树边身。一联句下夹注一诗曰。二句三年得。一吟双泪流。知音如不赏。归卧故山。秋千古畸士。其意见略相似矣。

吉木萨台军言。尝逐雉入深山中。见悬崖之上。似有人立。越涧往视。去地不四五丈。一。衣t人衣紫氇氇。面及手足皆黑。毛茸茸长寸许。一女子甚姣丽。作蒙古装。惟跣足。不则绿氆氇也。方对坐共炙肉。旁侍黑毛人四五。皆如小儿。身不着寸缕。见人嘻笑。其语非蒙古。非额鲁特。非回部。非西番。啁如鸟不可辨。观其情状。似非妖物。乃跪拜之。忽掷一物于崖下。乃熟野驴肉半肘也。又拜谢之。皆摇手。乃携以归。足三四日食。再与牧马。不复见矣。意其神仙欤。世言虹见则雨止。此倒置也。乃雨止则虹见耳。盖云破日迹者往露。则回光返照射。对面之云。天体浑圆。上覆如笠。在顶上则仰视。在四垂则侧视。故敛为一线。其形随下垂。两面之势。屈曲如弓。又侧视之中斜。对目者远。以渐而远。故重重天半也。其能下涧饮水。或见其亘云气皆见。其边际叠为重重红绿色。非真有一物。如带横首如驴者。见朱子语录并有能狎昵妇女者。见太平广记当是别一妖气。其形如虹。或别一妖物化形为虹耳。

及孺爱先生言。尝亲见一蝇。飞入人耳中为祟。能作人言。惟病者闻之。或谓蝇之蠢蠢。岂能成魅。或魅化蝇形耳。此语近之。青衣童子之宣赦。浑家门客之吟诗。皆小说妄言。不足据也。辟尘之珠。外舅马公周箓曾遇之。确有其物。而惜未睹其形也。初隆福寺鬻杂珠宝者。布茵于地。俗谓之摆摊罗诸小箧于其上。虽大风霾无点尘。或戏其囊有辟尘珠。其人椎鲁漫笑应之。弗信也。如是半载。一日。顿足大呼曰。吾直误卖至宝矣。盖是日飞尘忽集。始知从前果珠所辟也。按医书有服响豆法。响豆者。槐实之夜中爆响者也。一树祗一颗。不可辨识。其法槐始花时。即以丝网羃树上。防鸟鹊啄食。结子熟后。多缝布囊贮之。夜以为枕。听无声者即弃去。如是递枕。必有一囊作爆声者。取此一囊。又多分小囊贮之。枕听初得一响者。则又分如二枕。渐分至仅存二颗。再分枕之。则响豆得矣。此人所鬻之珠。谅亦无几。如以此法分试。不数刻得矣。何至交臂失之乎。乃漫然不省。卒以轻弃。当缘禄相原薄耳。

干隆甲辰。济南多火灾。四月杪。南门内西横街又火。自东而西。巷狭火猛。夹路烈焰。有张某者。草屋三楹。在路北。火未及时。原可挈妻孥出。以有母柩。筹所以移避。既势不可出。夫妇与子女四人。抱棺悲号。誓以身殉。时抚标参将。方督军扑救。隐隐闻哭声。令标军升后巷屋寻声。至所居。垂缏使缒出。张夫妇并呼曰。母柩在此。安可弃也。其子女亦呼曰。父母殉父母我。不当殉父母乎。亦不肯上。俄火及。标军越屋避去。仅以身免。以为阖门并煨烬。遥望太息而已。乃火熄。视其屋。岿然独存。盖回忽作。火转而北。绕其屋后。焚邻居一质库。始复西也。非鬼神呵护。何以能。然此事在癸丑七月德州山长张君庆源录以寄余。与余滦阳消夏录载孀妇事相类。而夫妇子女。齐心同愿。则尤难之难。夫二人同心。其利断金。况六人乎。庶女一呼。雷霆下击。况六人并纯孝乎。精诚之至。哀感三灵。虽有命数。亦不能不为之挽回。人定胜天。此亦其一事虽异闻。即谓之常理可也。余与张君不相识。而张君间关邮致务使有传则张君之志趣可知矣。因为点定字句录之此编。

吕太常含晖言。京师有一民家。停柩遇火。无路可出。亦无人助舁。乃阖家男妇。锹刀铲。合手于室内掘为一坎。置棺于中。上覆以土坎甫掩。而火及屋。虽被焚。棺在坎中竟无恙。火性炎上故也。此亦应变之急智。因张孝子事附录之。

交河泊镇有王某。善技击。所谓王飞者是也。俗作腿相沿已久然非正字也一夕偶过墟墓间。见十余小儿当路戏。约皆四五。叱使避如不闻。怒掴其一。羣儿共噪詈。王愈怒。蹴以足。羣儿坌涌各持砖瓦击其髁。捷若猿猱。执之不得。拒左则右来。御前则后至。盘旋撑住。竟以颠陨。头目亦被伤。屡起屡仆。至于夜半竟无气以动。次日家人覓之归。两足青紫。卧半月乃能起。小儿盖狐也。以王之力。平时敌数十壮夫。尚挥霍自如。而遇此小魅。乃一败涂地。淮南子引尧诫曰。战战栗栗。日慎一日。人莫踬于山而踬于垤。左传曰。蜂虿有毒。信夫。

郭彤纶言。阜城有人外出数载。无音问。一日。仓皇夜归曰。我流落无赖。误落羣盗中。所劫杀非一。今事败。幸跳身免。然闻他被执者。已供我姓名居址。计已飞檄拘眷属。汝曹宜自为计。俱死无益也。挥泪竟去。更无一言。阖家震骇。一夜星散尽。所居竟废为墟。人亦不明其故也。越数载。此人至其故宅。访父母妻子移居何处。邻人告以久逃匿亦茫然。不测所由。稍稍踪迹。知其妻在彤纶家佣作。叩门寻访。乃知其故。然在外实无为盗事。后亦实无夜归事。彤纶为稽官牍。亦并无缉捕事。久而忆耕作八沟时。汉右北平之故地也筑室山冈。冈后有狐。时或窃物。又或夜中搅人睡。乃聚徒破其穴。熏之以烟。狐乃尽去。或疑其为魅以报欤。

奴子史锦文尝往沧州延医。暑月。未携幞被。乘一马而行。至张家沟西。痁忽作。乃系马于树。倚树小憩。渐懵懵睡去。梦至一处。草屋数楹。一翁一妪坐门外。见锦文邀坐问姓名。自言姓李名六。曾在崔庄住两载。与其父史成德有交。锦文幼时亦相见。今如是长成耶。感念存殁。意颇凄怆。妪又问五魁无恙否。五魁史锦彩之乳名三黑尚相随否。三黑李姓锦文异父弟随继母同来者也亦颇周至。翁因言今年水潦。由某路至某处。水虽深。然沙底不陷。由某路至某处。水虽浅。然皆红土胶泥。粘马足难行。雨且至日已过午。尔宜速往。不留汝坐矣。霍然而醒。遥见四五丈外有一孤冢。意即李六所葬欤。如所指路。晚至常家砖河。果遇雨。归告其。与尔父日游醉乡者也。殂谢黄泉。尚惓惓故人之子。亦继母。继母曰。是常在崔庄卖瓜小人之有意识者矣。

奴子溥显喜读书。颇知文义。亦稍知医药。性情迂缓。望之如偃蹇老儒。一日。步行市上。逢人辄问见魏三兄否。奴魏藻行子三也或指所在。复雅步以往比相见。喘息良久。问相见何意。曰适在苦水井前。遇见三嫂在树下。作针黹倦而假寐。小儿嬉戏井旁。相距三五尺耳。似乎可虑男女有别。不便呼三嫂使醒。故走覓兄。魏大骇奔往。则妇已俯井哭子矣。夫僮仆读书。可云佳事。然读书以明理。明理以致用也。食而不化。至昏愦僻谬。贻害无穷。亦何贵此儒者哉。

武强一大姓。夜有劫盗。群起捕逐。盗逸去。众合力穷追。盗奔其祖茔松柏中。林深月黑。人不敢入。盗亦不敢出。相持之际。树内旋四起。沙砾乱飞。人皆眯目不相见。盗乘间突围得脱。众相诧异。先灵反助盗耶。主人夜梦其祖曰。盗劫财不能不捕。官捕得而伏法。伤人。所失不大乎。即众力足殪盗‘盗亦不能怨主人。若未得财。可勿追也。追而及盗。还。盗殪则必告官。官或不谅。坐以擅杀。所失不更大乎。且我众乌合。盗皆死党。盗可夜夜伺我。我不能夜夜备盗也。一与隐忧方大。可不深长思乎。旋风我所为解此结也。尔又何尤焉。主人醒而喟然曰。吾乃知老成远虑。胜少年盛气多矣。

沧州城守尉永公宁。与舅氏张公梦征友善。余幼在外家。闻其告舅氏一事曰。某前锋有女曰。平姐年十八九未许人。一日。门外买脂粉。有少年挑之。怒詈而入。父母出视。路无是人。邻里亦未见是人也。夜扃户寝。少年乃出于灯下。知为魅。亦不惊呼。亦不与语。操利翦伪睡以俟之。少年不敢近。惟立于床下。诱说百端。平姐如不见闻。少年倏去。越片时复来。握金珠簪珥数十事。值约千金。陈于床上。平姐仍如不见闻。少年又去。而其物则未收。至天欲曙。少年突出曰。吾俟尔彻夜。尔竟未一取视也。人至不可以利动。意所不可。鬼神不能争。况我曹乎。吾误会尔私祝一言。妄谓托词于父母。故有是举。尔勿嗔也。敛其物自去。盖女家素贫。母又老且病。父所支饷不足赡。曾私祝佛前。愿早得一婿养父母。为魅所窃闻也。然则一语之出。一念之萌。暧昧中俱有伺察矣。耳目之前。可涂假借乎。

瑶泾有好博者。贫至无甑。夫妇寒夜相对泣。悔不可追。夫言此时但有钱三五千。即可挑贩给朝夕。虽死不入囊家矣。顾安所从得乎。忽闻扣窗语曰。尔果悔是亦易得。即多于是亦易得。但恐故智复萌耳。以为同院尊长。悯恻相周。遂饮泣设誓。词甚坚苦。随开门出视。月明如昼。寂无一人。惘惘莫测所以。次夕又闻扣窗曰。钱已尽返。可。自取。秉火起视。则数百千钱。累累然皆在屋内。计与所负适相当。夫妇狂喜。以为梦寐。彼此搯腕。皆觉痛知。灼然是真。俗传梦中自疑是梦者但自搯腕觉痛者是真不痛者是梦也以为鬼神佑助。市牲醴祭谢。途遇旧博徒曰。尔术进耶。运转耶。何数年所负。昨一日尽复也。罔知所对。唯诺而已。归甫设祭。闻檐上语曰。尔勿妄祭。致招邪鬼。昨代博者我是也。我居附近尔父墓。以尔父愤尔游荡。夜夜悲啸。我不忍闻。故幻尔形往囊家取钱归。尔父寄语。事可一不可再也。语讫遂绝。此人亦自此改行。温饱以终。呜呼。不肖之子。自以为惟所欲为矣。其亦念黄泉之下。有夜夜悲啸者乎。

李秀升言。山西有富室老惟一子。子病瘵。子妇亦病瘵。势皆不救。父母甚忧之。子妇先卒。其父乃趣为子纳妾。其母骇曰。是病至此。不速之死乎。其父曰。吾固知其必不起。然未生是子以前。吾尝祈嗣于灵隐梦大士言。汝本无后。以捐金助赈活千人。特予一孙送汝老。不趁其未死。早为纳妾。孙从何来乎。促成其事。不三四月而子卒。遗腹果生一子。竟延其嗣。山谷诗曰。能与贫人共年谷。必有明月生蚌胎。信不诬矣。

人。父文仲。以木[宝坻王泗和余姻家也。尝示余书艾孝子事一篇曰。艾子诚宁河之艾邻传闻似出山海关尔击之踣。误以为死。惧而逃难。其妻莫知所往。第髣‘工自给。偶与人。是时。妻方娠越两月。始生子诚。文仲不知已有子。子诚幼鞠于母。亦不知有父也。迨稍有知。乃问母父所在。母泣语以故。子诚自是惘惘若有失恒。絮问其父之年齿状貌。及先世之名字姻娅之姓氏里居。亦莫测其意。姑一一告之比长。或欲妻以女。子诚固辞曰。乌有其父流离。而其子安处室家者。始知其有志于寻父。徒以孀母在堂。不欲远离耳。然文仲久无音耗。子诚又生未出里闾。天地茫茫。何从踪迹。皆未信其果能往。子诚亦未尝议及此事。惟力作以养母。越二十年。母以疾卒。营葬毕。遂治装裹粮赴辽东。有沮以存亡无定者。子诚泫然曰。苟相遇生则共返。殁则负骨归。苟不相遇。宁老死道路间。不生还矣。众挥涕而送之。子诚出关后。念父避罪亡命。必潜踪于僻地。凡深山穷谷险阻幽隐之处。无不物色。久而资斧既竭。行乞以餬口。凡二十载终无悔心。一日。于马家城山中。遇老父哀其穷饿。呼与语。询得其故。为之感泣。引至家款以酒食。俄有梓人携具入。计其年与父相等。子诚心动。谛审其貌。与母所说相似。因牵裾涕泣。具述其父出亡年月。且缕述家世及戚党。冀其或是。是人且骇且悲。似欲相认而自疑在家未有子。子诚具陈始末。乃噭然相持哭。盖文仲。至是偶相遇也。老迹转辗逃避。乃至是地。已阅四十余年。又变姓名为王友义。故寻访无父感其孝。为之谋归计。而文仲流落久。多逋负滞不能行。子诚乃踉跄奔还。质田宅贷亲党。得百金再往。竟奉以归。归七年以寿终。子诚得父之后始娶妻。今有四子。皆勤俭能治生。昔文安王原寻亲万里之外。子孙至今为望族。子诚事与相似。天殆将昌其家乎。子诚佃种余田。所居距余别业仅二里。余重其为人。因就问其详。而书其大如右。俾学士大夫知陇亩间有是人也。时癸丑重阳后二日。案子诚求父多年。无心忽遇与宋朱寿昌寻母事同。皆若有神助。非人力所能为。然精诚之至。故哀感幽明。虽谓之人力亦可也。

引据古义。宜征经典。其余杂说。参酌而已。不能一一执为定论也。汉书五行志。以一产三男。列于人痾。其说以为母气盛也。故谓之咎征。然成周八士。四乳而生。圣人不以为妖异。抑又何欤。夫天地氤氲。万物化醇。非地之自能生也。男女构精。万物化生。非女之自能生也。使三男不夫而孕。谓之人痾可矣。既为有父之子。则父气亦盛可知。何独以为阴盛阳衰乎。循是以推。则嘉禾专车。异亩同颖见于书序者。亦将谓地气太盛乎。大抵洪范五行。说多穿凿。而此之难通为尤甚。不得以源出伏胜遂以传为经国家典制。凡一产三男。皆予赏赉一扫曲学之陋说。真千古定议矣余修续文献通考于祥异考中。变马氏之例。削去此门。遵功令也。癸丑七月。草此书成。适仪曹以题赏一产三男。本稿请署。偶与论此。因附于书末。

　河间先生典校秘书廿余年。学问文章。名满天下。而天性孤峭。不甚喜交游。退食之余。焚香扫地。杜门著述而已。年近七十。不复以词赋经心。惟时时追录旧闻以消闲送老。初作滦阳消夏录。又作如是我闻。又作槐西杂志。皆已为坊贾刊行。今夏秋之间。又笔记四卷。取庄子语题曰。姑妄听之以前三书。甫经脱稿即为钞。胥私写去。脱文误字。往往而有。故此书特付时彦校之。时彦尝谓先生之书。虽托之小说而义存劝戒。无一非典型之言。此天下之所知也。至于辨析明理妙极精微。引据古义。具有根柢。则学问见焉述翦裁。

　贯穿映带。如云容水态。迥出天机。则文章亦见焉。读者或未必尽知也。第曰先生出其余技。以笔墨游戏耳。然则视先生之书。去小说几何哉。有体例先生尝曰。聊斋志异。盛行一时。然才子之笔。非著书者之笔也。虞初以下。干宝以上古书多佚矣。其可见夫著书。必取镕经义。而后宗旨正。必参酌史裁。而后条理明。必博涉诸子百家。而后变化尽。譬大匠之造宫室。千楹广。与数椽小筑。其结构一也。故不明著书之理者。虽诂经评史。不杂则陋。明著书之理者。虽稗官脞记。亦具完怢考。刘敬叔异苑陶潜续搜神记。小说类也。飞燕外传会真记。传记类也。太平广记事以类聚。故可并收今一书。而兼二体。所未解也。小说既述见闻。既属事。不比戏场关目。随意装点。伶元之传。得諸樊。故猥琐具详元稹之记。出于自述。故约略梗概。杨升庵伪撰秘辛。尚知此意。升庵多见古书故也。今燕昵之词。媟狎之态。细微曲折。摹绘如生。使出自言。似无此理。使出作者代言。则何从而闻见之。又未所解也。留仙之才。余诚莫逮其万一。惟此二事。则夏虫不免疑。刘舍人云。滔滔前世。既洗予闻。渺渺来修。谅尘彼观。心知其意。傥有人乎。因先生之言。以读先生之书。如叠矩重规。毫厘不失。灼然与才子之笔分路。而扬镳自喜。区区私议。尚得窥先生涯涘也。因附记于末。以告世之读先生书者。干隆癸丑十一月。门人盛时彦谨跋。

閱微草堂筆記卷十九　　　灤陽續錄一　　　　　　　　　　觀奕道人撰

景薄桑榆。精神日減。無復著書之志。惟時作雜記。聊以消閒。灤陽消夏錄等四種。皆弄筆遣日者也。年來併此懶為。或時有異聞。偶題片紙。或忽憶舊事。擬補前編。又率不甚收拾。如雲煙之過眼。故久未成書。今五月。扈從灤陽退直之餘。晝長多暇。乃連綴成書命曰。灤陽續錄。繕寫既完。因題數語。以誌緣起。若夫立言之意。則前四書之序詳矣。茲不複衍焉。嘉慶戊子七月後三日。觀奕道人。書於禮部直廬。時年七十有五。

嘉慶戊午五月。余扈從灤陽將行之前。趙鹿泉前輩云。有瞽者郝生。主彭芸楣參知家。以揣骨。遊士大夫間。語多奇驗。惟揣胡祭酒長齡。知其四品。不知其狀元耳。在江湖術士中。其藝差精。郝自稱河間人。余詢鄉里無知者。殆久遊於外歟。郝又稱其師乃一僧。操術彌高。與人接一兩言。即知其官祿。久住深山。立意不出。其事太神。則余不敢信矣。案相人之法。見於左傳。其書漢志亦著錄。惟太素脉揣骨。二家前古未聞。太素脉至北宋。始出其授受。淵源皆支離附會。依託顯然。余於四庫全書總目。已詳論之。揣骨亦莫所自起。考太平廣記一百三十六。引三國典。稱北齊附神。與劉貴賈顯等。射獵遇盲嫗徧捫諸人云。並富貴及捫神武云。皆由此人。似此術南北朝已有定命錄。稱天寶十四載。陳陽縣瞽者馬生。趙自勤頭骨。知其官祿。劉公嘉話錄。稱貞元末有相骨山人瞽雙目。人求相以手捫之必知貴賤。劇談錄稱開成中有龍復本者。無目善聽聲揣骨。是此術至唐乃盛行也。流傳既古。當有所受。故一知半解。往往或中。較太素脉稍有據耳。

誠謀英勇公阿公言。文成公之子襲封燈市口東。有二郎神廟。其廟面西。而曉日初出。輒有金光射室中。似乎返照。其鄰屋則不然。莫喻其故。或曰。是廟基址。與中和殿東西相直。殿上火珠。宮殿金頂古謂之火珠唐崔曙有明堂火珠詩是也映日回光耳。或然歟。

阿公偶問余刑天干戚事。余舉山海經以對。阿公曰。君勿謂古記荒唐。是誠有也。昔科爾沁台吉達爾瑪達都。嘗獵於漠北深山。遇一鹿負箭而奔。因引弧殪之。方欲收取。忽一騎馳而至。鞍上人有身無首。其目在兩乳。其口在臍。語啁哳自臍。而雖不可辨。然觀其手所指畫。似言鹿其所射不應奪之也。從騎皆震懾失次。台吉素有膽。亦指畫示以彼射未仆。此箭乃獲。當剖而均分。其人會意。亦似首肯。竟持半鹿而去。不知其是何部族。居於何地。據其形式。豈非形天之遺類歟。天地之大。何所不有。儒者自拘於見聞耳。案史記稱山海經禹本紀。所有怪物。余不敢信。是其書本漢以前。列子稱大禹行而見之。伯益知而名之。夷堅聞而志之。其言必有所受。特後人不免。附益而竄亂之。故往往悠謬太甚。且雜以秦漢之地名。分別觀之。可矣。必謂本依附天問作山海經。不應引山海經反注天問。則太過也。

胡中丞太初。羅山人兩峯皆能視鬼。恒閣學蘭臺。亦能常見之。但不能常見耳。戊午五月。因在避暑山莊直廬。偶然話及。蘭臺言鬼之形狀。仍如人。惟目直視。衣紋則似片片挂身上。而束之。下垂。與人稍殊。質如煙霧。望之依稀似人影。側視之全體皆見。正視之則似半身入牆。中半身凸出。其色或黑或蒼。去人恒在一二丈外。不敢逼近。偶猝不及避。則或瑟縮匿牆。偶或隱入坎井。人過乃徐徐出。蓋燈昏月黑。日暮月陰。往往遇之。不為訝也。所言與恒羅二君相類。而形狀較詳。知幽明之理。不過如斯。其或黑或蒼者。鬼本生人之餘氣。漸久漸散。以至於無。故左傳言。新鬼大故鬼小。殆由氣有厚薄。斯色有濃淡歟。

蘭臺又言。嘗晴晝仰視。見一龍自西而東。頭角與畫圖同。惟四足開張。搖撼如一舟之。在似蛇似魚之間。腹下正白如匹練夫。陰雨見龍。或露首尾¾鼓四棹。尾匾而。至末漸翳。不風不雨。不電不雷。視之如此其明者。錄之亦足資博物也。¾鱗爪耳。未有天無

趙鹿泉前輩言。孫虛船先生未第時。館於某家。主人之母適病危。館童具晚餐至。以有他事尚未食。命置別室几上。倏見一白衣人入室內。方恍惚錯愕。又一黑衣短人逡巡入。先生入室尋視。則二人方相對大嚼。厲聲叱之。白衣者遁去。黑衣者以先生當門不得出。匿於牆隅。先生乃坐於戶外觀其變。俄主人踉蹌出曰。頃病者作鬼語。稱冥使奉牒來。拘其一為先生所阨不得出。恐誤程限。使亡人獲大咎。未審真偽。故出視之。先生乃移坐他處。彷彿見黑衣短人狼狽去。而內寢哭聲如沸矣。先生篤實君子。一生未嘗有妄語。此事當實有也惟是陰律至嚴神聽。至聰而攝魂吏卒。不免攘奪病家酒食。然則人世之吏卒。其可不嚴察乎。

門人伊比部秉綬言。有書生赴京應試。寓西河沿旅舍中。壁懸仕女一軸。風姿豔逸。意態注視凝思。客至或不覺。一夕。忽翩然自畫下。宛一好女子也。書生雖知為輙如生。每獨坐魅。而結念既久。意不自持。遂相與笑語嬿婉。比下第南歸。竟買此畫去。至家懸之書齋。寂無靈響然真真之喚弗輟也。三四月後。忽又翩然下。與話舊事不甚答。亦不暇致詰。但相悲喜。自此狎媟無間。遂患嬴疾。其父召茅山道士劾治。道士熟視壁上曰。畫無妖氣。為祟者非此也。結壇次日。有一狐殪於臺下。知先有邪心。以邪召邪狐。故得而假借。其京師之所遇。當亦別一狐耳。

斷天下之是非。據理據律而已矣。然有於理不合。於律必禁。而介然孤行其志者。親黨家有婢名柳青。七八時。主人即指與小奴益壽為婦。迨年十六七。合婚有日。益壽忽以博負逃。久而無耗。主人將以配他奴。誓死不肯。婢頗有色。主人乘間挑之。許以側室。亦誓死不從。乃使一媼說之曰。汝既不肯負益壽。且暫從主人。當多方覓益壽。仍以配汝。如不從即鬻諸遠方。無見益壽之期矣。婢暗泣數日。竟俛首薦枕席。惟時時促覓益壽。越三四載。益壽自投歸。主人如約為合。合之後。執役如故。然不復與主交一語。稍近之輒避去。加以鞭笞。并賂益壽。使逼脅訖不肯從。無可如何。乃善遣之。臨行以小篋置主人母前。叩拜而去。發之皆主人數年所私給。纖毫不缺。後益壽負販。婢縫紉拮据自活。終無悔心。余乙酉家居。益壽尚持銅磁器數事來售。頭已白矣。問其婦云。久死。異哉．此婢不貞不滛。亦貞亦滛。竟無位置。錄以待君子定論之。

吳茂鄰姚安公門客也。見二童互詈。因舉一事曰。交河有人。嘗於途中遇一叟。泥滑失足。擠此人幾仆。此人故橫暴。遂辱詈叟母。叟怒欲與角。忽俛首沉思。揖而謝罪。且叩其名姓居址。至歧路別去。此人至家。其母白晝閉房門。呼之不應。而喘聲頗異。疑有他故。穴窗窺之。則其母裸無寸絲。昏昏如醉。一人據而滛之。諦視即所遇叟也。憤激呶欲入捕捉。而門窗俱堅固。不可破。乃急取鳥銃。自櫺外擊之。噭然而仆。乃一老狐也。鄰里聚觀。莫不駭笑。此人詈狐之母。特託空言。竟致此狐實報之。可以為善詈者戒。此狐快一朝之憤。反以隕身。亦足為睚之必報者戒也。

誠謀英勇公言。暢春苑前有小溪。直夜內侍。每雲陰月黑。輒見空中朗然懸一星。共相詫異。輾轉尋視。乃見光自溪中出。知為寶氣。畫計取之。得一蚌。橫徑四五寸。剖視得二珠。綴合為一。一大一稍小。巨似棗。形似壺盧。不敢私匿。遂以進御。至今用為朝冠之頂。此乾隆初事也。小溪不能產巨蚌。蚌珠未聞有合歡。斯由天命聖人。因地呈符瑞壽躋九旬。康強如昔。豈偶然也哉。

蓮以夏開。惟避暑山莊之蓮。至秋乃開較長城以內。遲一月有餘。然花雖晚開。亦復晚謝。至九月初旬。翠蓋紅衣。宛然尚在苑中。每與菊花同瓶對插。屢見於聖製詩中。蓋塞外地寒。春來較晚。故夏亦花遲。至秋早寒。而不早凋。則莫明其理。今恭讀聖製詩註。乃知苑中池沼。匯武列水之三源。又引溫泉以注之。暖氣內涵。故花能耐冷也。

戴遂堂先生諱亨姚安公。癸已同年也。罷齊河令歸。嘗館余家。言其先德本浙江人。心思巧密。好與西洋人爭勝。在欽天監與南懷仁忤。懷仁西洋人官欽天監正遂徙鐵嶺。故先生為鐵嶺人。言少時。見先人造一鳥銃。形若琵琶。凡火藥鉛丸。皆貯於銃脊。以機輪開閉其機有二。相銜如牡牝扳。一機則火藥鉛丸。自落筒中。第二機隨之。並動。石激丈出。而銃發矣。計二十八發。火藥鉛丸乃盡。始需重貯。擬獻於軍營。夜夢一人訶責曰。上帝好生汝。如獻此器使流布人間。汝子孫無類矣。乃懼而不獻。說此事時。顧其姪秉瑛乾隆乙丑進士官甘肅高臺知縣曰。今尚在汝家乎。可取來一觀。其姪曰。在戶部學習時。五弟之子竊以質錢。已莫可究詰矣。其為實已亡失。或愛惜不出。蓋不可知。然此器亦奇矣。誠謀英勇公言。征烏什時。文成公與勇毅公明公犄角為營距寇。壘約里許。每相往來。輒有鉛丸落馬前後。幸不為所中耳。度鳥銃之力。不過三十餘步。必不相及。疑溝中有伏。搜之無見。皆莫明其故。破敵之後。執俘訊之。乃知其國故器有二銃。力皆可及一里外。搜索得之。試驗不虛。與勇毅公各分其一。勇毅公征緬甸。歿於陣。銃不知所在。文成公所得。今尚藏於家。究不知何術製作也。

宋代有神臂弓。實巨弩也。立於地而踏其機。可三百步外貫鐵甲。亦曰克敵弓洪容齊試詞科。有克敵弓銘是也。宋軍拒金多。倚此為利器。軍法不得遺失一具。或敗不能攜。則甯碎之。防敵得其機輪仿製也。元世祖滅宋得其式。曾用以制勝。至明乃不得其傳惟永樂大典尚全載其圖說。然其機輪。一事一圖。但有短長寬窄之度。與其牝牡凸凹之形。無一全圖。余與鄒志喬侍郎窮數日之力。審諦逗合。訖無端緒。余欲鉤摹其樣。使西洋人料理之。先師劉文正公曰。西洋人用意至深。如算術借根法本。中法流入西域。故彼國謂之來法。今從學算反秘密不肯盡言。此弩既相傳利器。安知不陰圖利器。而以不解謝我乎。永樂大典。貯在翰苑。未必後來無解者何必求之於異國。余與念喬乃止。維此老成瞻言百里信乎。所見大也。貝勒春暉主人言。熱河碧霞元君廟。俗謂之娘娘廟兩廂塑地獄變相。西廂一鬼卒。慘淡可畏。俗所謂地方鬼也。有人見其出買雜物。如柴炭之類。往往堆積於廟內問之土人信然然不為人害。亦習而相忘。或曰。鬼不烹飪。是安用此。左傳曰。石不能言。物或憑焉。其他精怪歟。恐久且為患。當早圖之。余謂天地之大。一氣化生。深山大澤。何所不有。熱河穹巖巨壑。密邇民居。人本近彼。彼遂近人。於理當有之。抑或草木之妖。依其本質狐狸之屬。原其故居借形幻化。託諸土偶。於理當亦有之。要皆造物所並育也。聖人以魑魅魍魎。鑄於禹鼎。庭氏方相。列於周官。去其害民者而已。原未嘗盡除異類。既不為害。自可聽其去來。海容狎鷗。忽翔不下。鷗字列子本作漚蓋古字假借然古今行用從無書作漚鳥者故今以通行字書之機心一起。機心應之。或反膠膠擾擾矣。

宛平陳鶴齡名永年。本富室。後稍落。其弟永泰先亡。弟婦求析箸。不得已從之。弟婦又曰。兄本男子。能經理我一孀婦。子女又幼。乞與產三分之二。親族皆曰不可。鶴齡曰。弟婦言是當從之。弟婦又以孤寡。不能徵逋負。欲以貲財當二分。而以積年未償借券。併利息計算。當鶴齡之一分。亦曲從之。後借券皆索取無著。鶴齡遂大貧。此乾隆丙午事也。陳氏先無登科者。是年鶴齡之子。三立竟舉於鄉。放榜之日。余同年李步玉。與相近聞之。喟然曰。天道固終不負人。

南皮張浮槎名景運。即著秋坪新語者也。有一子早亡。其婦縊以殉縊處壁上有其子小像。似畫非畫。似墨非墨。婦固不解畫又無人能為追寫且寢室亦非人所迹高尺餘。眉目如生。其能到。是時親黨畢集。均莫測所自來。張氏紀氏為世姻。紀氏之女適張者數十人張氏之女適紀者亦數十人。眾目同觀。咸詫為異。余謂此烈婦精誠之至。極不為異也。蓋神之所注。氣即著焉。生者之神氣動迹即聚焉。氣之所聚。神亦凝焉。神氣凝聚。象即生焉。象之所麗。乎。此亡者之神氣應乎彼。兩相翕合。遂結此形。故曰緣心生象。又曰。至誠則金石為開也。徵士大夫之歌詠。余擬為一詩。而其理精微。筆力不足以闡發。凡數易稿。迹浮槎錄其事皆不自愜。至今耿耿於心。姑錄於此。以昭幽明之感。詩則期諸異日也。

神仙服餌。見於雜書者不一或亦偶遇其人然不得其法則反能為害戴遂堂先生言嘗見一人服松脂十餘年肌膚充溢。精神強固。自以為得力。然久而覺腹中小不適。又久而病燥結。潤以麻仁之類不應攻以硝黃之類所遺者細僅一乃悟松脂粘掛於腸中。積漸凝結愈厚則其竅愈窄故束而至是也無藥可醫竟困頓至死又見一服硫黃者。膚裂如磔置冰上痛乃稍減古詩服藥求神仙多為藥所誤豈不信哉

長城以外。萬山環抱然皆坡陀如岡阜。至王家營迤東則嶔崎秀拔。皴皴皆含畫意。蓋天開地獻。靈氣之所鍾故也有羅漢峯。宛似一僧趺坐。頭頂胸腹臂肘。曆曆可數。有磬錘峯。即水經注所稱武列水側有孤石雲舉者也。上豐下銳。屹若削成。余修熱河志時。曾躡梯挽綆至古不圯。莫明其故。有雙塔峰。亭亭對立。遠望如亘其下。乃無數石卵。與碎砂凝結而成。兩浮圖。拔地湧出。無路可上。或夜聞上有鐘磬經唄聲。晝亦時有。片雲往來。乾隆庚戍。予特命守吏。構木為梯。遣人登視一峯周圍一百六步。上有小屋。屋中一几一香鑪。中供片石。鐫王仙生三字。一峯周圍六十二步。上種韭二塍畛。方正如園圃之所築。是非人力所不得矣。耳目之前。惝恍莫測。尚如此。講學家。執其私見。動曰。此迹到。不謂之仙踪靈理之所無。不亦傎乎。距雙塔峰里許有關帝廟住持僧悟真云乾隆壬寅一夜大雷雨雙塔峰墜下一石佛今尚供廟中然僅粗石一片其一面略似佛形而己此事在庚戌前八年毋乃以此峰尚有靈異欲引而歸諸彼法歟疑以傳疑并附著之

同年蔡芳三言。嘗與諸友遊西山。至深處見有微徑試緣而登。寂無居人。祇破屋數間。苔。諦審乃二詩。其一曰。溪頭迹侵草沒。視壁上大書一我字。筆刀險勁。因入觀之。後有字散步遇鄰家。邀我同嘗嫩蕨芽。攜手貪論南渡事。不知觸折亞枝花。其二曰酒酣醉臥老松前露下空山夜悄然野鹿經年真見熟。也來分我綠苔眠不著年月姓名。味其詞意。似前代遺民。或以為仙筆非也。又表弟安中寬。昔隨木商出古北口。因訪友至古爾板蘇巴爾漢。俗稱三座塔即唐之營州遼之興中府也居停主人云。山家嘗捕得一鹿。方縛就澗邊屠割。忽繩寸寸斷蹶然逸去。遙見對山一戴笠人。似舉手指畫。疑其以術禁制之。是山陡立。古無人踪。或者其仙歟。

先師何勵庵先生諱琇。雍正癸丑進士。官至宗人府主事。宦途坎坷。貧病以終。著有樵香小記。多考證經史疑義。今著錄四庫全書中。為詩頗喜陸放翁。一日作詠懷詩曰。冷署蕭條早放衙。閒官風味似仙家。偶來舊友尋棋局絕少餘錢落畫又。淺碧好儲消夏色。嫣紅已到殿春花鏡中頻看頭如雪。愛惜流光倍有加為余書於扇上。姚安公見之。沉吟曰。何摧抑哀怨乃爾。殆神志已頹乎。果以是年夏秋間謝世。古云詩讖。理或有之。

趙鹿泉前輩言。呂城吳呂蒙所築也。夾河兩岸有二士神祠其一為唐汾陽王郭子儀。已不可解其一為袁紹部將顏良。更不省其所自來土人祈禱。頗有靈應所屬境周十五里。不許置一關帝祠置則為禍有一縣令不信。值顏祠社會親往觀之。故令伶人演三國雜劇。狂風忽起捲蘆棚苫蓋至空中。斗擲而下。伶人有死者。所屬十五里內。瘟疫大作。人畜死亡。令亦大病幾殆余謂兩軍相敵。各為其主。此勝彼敗勢不並存此以公義殺人非以私恨殺人也。其間以智勇之略敗於意外者。其數在天。不得而尤人以駑下之才敗於勝己者。其過在己亦不得而尤人。張睢陽厲鬼殺賊。以社稷安危爭是一郡。是為君國而然。非為一已而然也。使功成事定之後歿於戰陣者。皆挾以為讎。則古來名將無不為鬼所殛矣。有是理乎。且顏良受殲已久。越一二千年。曾無靈響。何忽今日而為神。何忽今日而報怨。揆以天理殆必不然是蓋廟祝師巫。造為詭語。山妖水怪。因民聽熒惑。而依託之劉敬叔異苑曰。丹陽縣有袁雙廟。真第四子也。真為桓宣武誅。便失所在。太元中形見於丹陽。求立廟。未即就功大有虎災被害之家。輒夢雙至。催功甚急。百姓立祠。於是猛暴用息。常以二月晦。鼓舞祈祠。其日恒風雨至。元嘉五年。設奠訖。村人邱都於廟後見一物。人面鼉身。葛巾。七孔端正。而有酒氣遂知為雙之神。為是物憑也。余謂來必風雨。其為水怪無疑。然則是事古有之矣。

舅氏張公夢徵言。亦字尚文諱景說滄州吳家莊東一小庵。歲久無僧。恒為往來憩息地。有月作人每於庵前。遇一人招之坐談。頗相投契。漸與赴市沽飲。情益款洽。偶詢其鄉貫居址。其人愧謝曰。與君交厚不敢欺。實此庵中老狐也。月作人亦不怖畏。來往如初。一日復遇挈鳥銃相授曰。余狎一婦。余弟亦私與狎。是盜嫂也。禁之不止。毆之則余力不敵憤不可忍。將今夜伺之於路歧以決生死。聞君善用銃。俟交鬥時。乞發以擊彼。感且不朽。月明如晝。君望之易辨也。月作人諾之。即指處伏草間。既而私念曰。其弟無禮誠當死。然究所媚之外。婦彼自有夫。非嫂也。骨月之間。宜善處置。必致之死。不太忍乎。彼兄弟猶如此。吾時與往來。儻有睚。慮且及我矣。因乘其糾結不解。發一銃而殺之。棠棣之詩曰。兄弟鬩於牆。外禦其侮。家庭交搆。未有不歸於兩傷者。舅氏恒舉此事為子姪戒。蓋是人負兩狐歸。嘗目睹也。

司庖楊媼言其鄉某甲。將死囑其婦曰。我生無餘貲。身後汝母子必凍餓。四世單傳。存此幼子今與汝約不拘何人。能為我撫孤則嫁之。亦不限服制月日食盡。則行。囑訖閉目不更言。惟呻吟待盡越半日。乃絕。有某乙聞其有色。遣媒灼請如約。婦雖許婚。以尚足自活不忍行數月後不能舉火。乃成禮合之後。已滅燭就枕。忽聞窗外嘆息聲。婦識其謦欬。知為故夫之魂。隔窗嗚咽。語之曰。君有遺言。非我私嫁。今夕之事。於勢不得不然。君何以為祟。魂亦嗚咽曰。吾自來視兒。非來祟汝。因聞汝啜泣卸粧。念貧故。使汝至於此。心脾悽動。不覺喟然耳。某乙悸甚急。披衣而起曰。自今以往。所不視君子如子者有如日。靈語遂寂。後某乙耽玩艷妻。足不出戶。而婦恒惘惘如有失。某乙倍愛其子以媚之。乃稍稍笑語。七八載後。某乙病死無子。亦別無親屬。婦據其貲延師教子。竟得遊泮。又為納婦生兩孫。至婦年四十餘。忽夢故夫曰。我自隨汝來。未曾離此。因吾子事事得所。汝雖日與彼狎暱而念念不忘我。燈前月下。背人彈淚。我見之故不欲稍露形聲。驚爾母子。今彼已轉輪。汝壽亦盡。餘情未斷。當隨我同歸也。數日果微疾。以夢告其子。不肯服藥。荏苒遂卒。其子奉棺合葬於故夫。從其志也。程子謂餓厄事小。失節事大。是誠千古之正理。然為一身言之耳。此婦甘辱一身。以延宗祠。所全者大。似又當別論矣。楊媼能舉其姓氏里居。以碎璧歸趙。究非完美。隱而不書。憫其遇悲其志。為賢者諱也。又吾鄉有再醮故夫之三從表弟者。兩家所居。距一牛鳴地。嫁後仍以親串禮回視。其姑三數日必一來問起居。且時有贍助姑賴以活。歿後出貲歛葬。歲恒遣人祀其墓。又京師一婦少寡。雖頗有姿色。而鍼黹烹飪皆非所能。乃謀於翁姑。偽稱已女。鬻為宦家妾。竟養翁姑終身。是皆墮節之婦。原不足稱。然不忘舊恩。亦足勵薄俗。君子與人為善。固應不沒其寸長。講學家持論務嚴。遂使一時失足者。無路自贖。反甘心於自棄。非教人補過之道也。

慧燈和尚言。有舉子於豐宜門外。租小庵過夏。地甚幽僻。一日。得揣摩秘本。於燈下手鈔。聞窗外似窸窣有人。試問為誰。外應曰。身是幽魂。滯於此。不聞書聲者。百餘年矣。連日聽君諷誦。棖觸夙心。思一晤談。以消鬱結與君氣類。幸勿相驚。語訖。揭簾徑入。舉止溫雅。甚有士風。舉子惶怖。呼寺僧至。鬼亦不畏。指一椅曰。師且坐。我故識師。師素樸野。無叢林市井氣。可共語也。僧及舉子。俱踧踖不能答。鬼乃探取所錄書。纔閱數行。遽擲之於地。奄然而滅。

楊雨亭言。萊州深山有童子牧羊。日恒亡一二。大為主人朴責。留意偵之乃二大蛇從山罅出。吸之吞食。其巨如甕。莫敢攖也童子恨甚。乃謀於其父。設犁刀於山罅。果一蛇裂腹死。意其他徙矣。半載以後。貧是地迹。懼其偶之報服。不敢復牧於是地。時往潛伺。寂無形水草勝他處。仍驅羊往牧。牧未三日而童子為蛇吞矣。蓋潛匿不出以誘童子之來也。童子之父有心計。陽不搜索而陰祈營弁藏一於深草中時密往伺察。兩月以外。見石上有蜿蜒痕。乃載燧夜伏其旁。蛇果下飲於澗有聲。遂一發而糜碎焉。還家之後。忽發狂自撾曰。汝計殺我夫我計殺汝子。適相當也我已深藏不出。汝又百計以殺我。則我為枉死矣。今必不舍汝越數日而卒。俚諺有之曰。角力不解。必同仆地。角飲不解必同沉醉。斯言雖小。可以喻大矣。

孟鷺洲自記巡視臺灣事曰。乾隆丁酉。偶與友人扶乩。乩贈余以詩曰。乘槎萬里渡滄溟風雨魚龍會百靈。海氣粘天迷島嶼。潮聲簸地走雷霆。鯨波不阻三神鳥。鮫室爭看二使星記取白雲飄渺處。有人同望蜀山青。時將有巡視臺灣之役。余疑當往數日。果命下六月啟行。八月至廈門渡海。駐半載始歸。歸時風利一晝夜。即登岸去時飄蕩十七日險阻異常。初出廈門即雪雨交作。雲霧晦冥信帆而往莫知所適。忽腥。風觸鼻舟人曰黑水洋也其水比海水凹下數十丈。闊數十里長不知其所極黝。然而深視如潑墨。舟中搖手。戒勿語云。其下即龍宮為第一險處度此可無虞矣。至白水洋。遇巨魚鼓鬣而來舉其首如危峰障日。每一撥剌。浪涌如山聲砰訇如霹靂。移數刻始過。盡計其長。當數百里。舟人云。來迎天使。理或然歟既而颶風四起。舟幾覆沒。忽有小鳥數十。環繞檣竿。舟人喜躍稱天后來拯。風果頓止。遂得泊澎湖聖人在上。百神效職不誣也。遐思所曆。一一與詩語相符非鬼神能前知歟。先大夫尚在堂。聞余有過海之役。命兄到赤嵌來視余遂同登望海樓。并末二句亦巧合。益信數前定。非人力所能然矣。戊午秋。扈從灤陽。與曉嵐宗伯話及。宗伯方草灤陽續錄。因書其大付之。或亦足資談柄耶。以上皆鷺洲自序考唐鍾輅作定命錄。大旨在戒人躁競。毋涉妄求。此乩仙預告未來。其語皆驗。可使人知無關禍福之驚恐。與夫聚散之踪跡。皆非偶然。亦足消趨避之機械矣。

高密單作虞言。山東一巨室無故家中自焚。以為偶遺火也。俄怪變數作。闔家大擾。一日。廳事上砰磕有聲。所陳設玩器俱碎。主人性素剛勁。厲聲叱問曰。青天白日之下。是何妖魅。敢來為祟。吾行訴爾於神矣。樑上朗然應曰。爾好射獵。多殺吾子孫銜爾次骨至爾家伺隙八年矣。爾祖宗澤厚。福運未艾。中霤神君門尉。禁我勿使動。我無如何也。今爾兄弟外爭。妻妾內訌。一門各分朋黨。儼若寇。敗徵已見。戾氣應之。諸神不歆爾祀。邪鬼已闞爾室。故我得而甘心焉。爾尚憒憒哉。其聲憤厲。家眾共聞主人悚然有思。撫膺太息曰。妖不勝德。古之訓也。德之不修。於妖乎何尤。乃呼弟及妻妾曰。禍不遠矣。幸未及也。如能共釋宿憾。各逐私黨。翻然一改其所為。猶可以救。今日之事。當自我始。爾等聽我。祖宗之靈。子孫之福也。如不聽我。我披髮入山矣。反覆開陳。引咎自責。淚涔涔漬衣袂。眾心感動。並伏几哀號。立逐離間奴婢十餘人。凡彼此相軋之事。並一時頓改。執豕於牢歃血盟神曰。自今以往。懷二心者。如此豕。方彼此謝罪。聞梁上頓足曰。我復讎而自漏言。我之過也夫。嘆而去。此乾隆八九年間事。

侍姬明玕。粗知文義。亦能以常言成韻。嘗夏夜月明。窗外隔竹桃盛開。影落枕上。因作花影詩曰。絳桃映月數枝斜。影落窗紗透帳紗三處婆娑花一樣。只憐兩處是空花。意頗自喜。次年竟病歿。其婢玉臺侍余二年餘。年甫十八。亦相繼夭逝。兩處空花。遂成詩讖。氣機所動。作者。殊不自知也。

一庖人隨余數年矣。今歲扈從灤陽。忽無故束裝去。借住於附近巷中。蓋挾余無人烹飪。故居奇以索高價也。同人皆為不平。余亦不能無憤恚既而忽憶武強劉景南官中書時。極貧窘。一家奴偃蹇求去。景南送之以詩曰。饑寒迫汝各謀生送汝依依尚有情留取他年相見地。臨階惟歎兩三聲。忠厚之言。溢於言表。再三吟誦覺褊急之氣都消

閱微草堂筆記卷二十　　　灤陽續錄二

一館吏議敘得經曆需次會城。久不得差遣。困頓殊甚。上官有憐之者。權令署典史乃大作威福復以氣焰轢同僚緣是以他事落職。邵二雲學士。偶話及此。因言其鄉有人。方夜讀。聞窗櫺有聲諦視之紙裂一罅有兩小手擘之。大纔如瓜子。即有一小人躍而入綵衣紅履頭作雙髻。眉目如畫。高僅二寸餘掣案頭筆。舉而旋舞。往來騰踏於硯上拖帶墨瀋書卷皆污。此人初甚錯愕。坐視良久。覺似無他技乃舉手撲之。嗷然就執。踡跼掌握之中。音呦呦如蟲鳥。似言乞命此人恨甚徑於燈上燒殺之。滿室作枯柳木氣。迄無他變鍊形甫成毫無幻術。而肆然侮人以取禍其此吏之類歟此不知實有其事。抑二雲所戲造然聞之。亦足以戒也。

昌吉守備劉德言昔征回部時。因有急檄取珠爾士斯路馳往陰晦失道。十餘騎皆迷。裹糧遂盡。又無水泉姑坐樹根冀天晴辨南北。見下有人馬骨數具。雖風雲剝蝕衣械並朽。察其形製似是我兵因對之慨嘆曰再兩日不晴。與君輩在此為侶矣頃之。旋風起林外。忽來忽去。似若相招。試縱馬隨之。風即前導。試暫息。風亦不行曉然知其斯骨之靈。隨之返行三四十里。又度嶺兩重。始得舊路。風亦歘然息矣．眾哭拜之而去嗟乎。生既捐軀。魂猶報國。精靈長在。而名氏翳如。是亦可悲也已。

謂無神仙。或云遇之。謂有神仙。又不恒遇劉向葛洪陶宏景以來。記神仙之書。不啻百家。所記神仙之名姓不啻万人。然後世皆不復言。及後世所遇。又自有後世之神仙。豈保固精氣。雖得久延。而究亦終歸遷化耶。又神仙清凈。方士幻化。本各自一途。諸書所記凡幻化者。皆曰神仙。殊為無別。有王媼者房山人家在深山。嘗告先母張太夫人曰。山有道人。年約六七十。居一小庵。拾山果為糧。掬泉而飲。日夜擊木魚誦經。從未一至人家有就其庵與語者。不甚酬答。餽遺亦不受。王媼之姪傭於外。一夕歸省母。過其庵前。道人大駭曰。夜深虎出。爾安得行。須我送爾往。乃琅琅擊木魚前。道未半里。果一虎突出道人以身障之。虎自去。道人不別亦自去。後忽失所在。此或似仙歟從叔梅庵公言。常見有人使童子登三層明樓上。北方以覆瓦者為暗樓上層作雉堞形似備禦寇者為明樓以手招之。翩然而下。一無所損。又以銅盂投溪中。呼之。徐徐自浮出。此皆方士禁制之術非神仙也。舅氏張公健亭言。磚河農家牧數牛于野。忽一時皆暴死。有道士過之曰。此非真死。為妖鬼所攝耳。急灌以吾藥使臟腑勿壞。吾為爾劾治。召其魂。因延至家禹步作法約半刻牛果皆蹶然起留之飯。不顧而去。有知其事者曰。此先以毒草。置草中後。以藥解之耳不肯受謝。示不圖財。為再來熒惑地也。吾在山東見此人行此術矣。此語一傳道士遂不復至。是方士之中。又有真偽。何概曰神仙哉。

李南澗言。其鄰縣一生故家子也。少年佻達。頗漁獵男色。一日。自親串家飲歸。距城稍遠。雲陰路黑。度不及入。微雪又下。方躊躇間。見十許步外有燈光。遣僕往視。茅屋數間。四無人居。屋中惟一童一嫗問有棲止處否。嫗曰子久出外。惟一孫與我住此。尚有空屋兩間。不嫌湫隘。可權宿也。遂呼童繫二馬樹上。而邀生入坐。嫗言老病須早睡。囑童應客。童年約十四五。衣履破敝。而眉目極姣好。試挑以言。自吹火煮茗。不甚答。漸與諧笑。微似解意。忽乘間悄語曰。此地密邇祖母房。雪晴當親至公家乞賞也。生大喜慰。解繡囊玉玦贈之。亦羞澀而受。軟語良久。乃掩門持燈去。生與僕倚壁倦憩。不覺昏睡。比醒則屋靴襪。俱已褫無寸縷矣。裸露雪中。寒不可忍*已不見。乃坐人家墓柏。下。狐裘貂冠。衣。二馬亦不知所在。幸僕衣未褫。乃脫其敝裘蔽上體。蹩躠而歸。詭言遇盜。俄二馬識路自歸。已盡剪其尾鬣。衣冠則得於溷中。並狼藉污穢灼然非盜。無可置詞僕始具洩其情狀。乃知輕薄招侮。為狐所戲也。

戊子昌吉之亂。先未有萌也屯官以八月十五夜。犒諸流人。置酒山坡。男女雜坐屯官醉後。逼諸流婦。使唱歌。遂頃刻激變。戕殺屯官。劫軍裝庫。據其城十六日。曉報至烏魯木齊大學士溫公。促聚兵。時班兵散在諸屯城中。僅一百四十七人。然皆百戰勁卒。視賊蔑如也。溫公率之即行。至紅山口。守備劉德叩馬曰。此去昌吉九十里。我馳一日至城下。是彼逸而我勞。彼坐守而我仰攻。非百餘人所能辦也。且此去昌吉皆平原。瑪納斯河雖稍闊。然處處策馬可渡。無險可扼。所可扼者。此山口一線路耳。賊得城必不株守。其勢當即來。公莫如駐兵於此。借陡崖遮蔽。賊不知多寡。俟其至而扼險下擊。是反攻為守。反勞為逸。賊可破也。溫公從之。及賊將至。德左執紅旗。右執利刃。令於眾曰。望其塵氣。雖不過千人。。亦不易當。幸所乘皆屯馬。未經戰陣。受創必反走。爾等各執槍‘然皆亡命之徒。必以死屈一膝跪。但伏而擊馬。馬逸則人亂矣。又令曰。望影鳴鎗。則鎗不及賊。火藥先盡。賊至反無可用。爾等視我旗動。乃許鳴鎗。敢先鳴者手刃之。俄而賊眾鎗爭發。砰訇動地。德曰。此皆虛發。無能為也。迨鉛丸擊前隊一人傷。德曰。彼鎗入我。我鎗必及彼矣。舉旂一揮。眾鎗齊發賊馬果皆橫逸。自相衝擊。我兵譟而乘之。賊遂殲焉。溫公嘆曰。劉德狀貌如村翁。而臨陣鎮定乃爾。參將都司。徒善應對趨蹌耳。故是役以德為首功。然捷報不能縷述曲折。今詳著之。庶不湮沒焉。由烏魯木齊至昌吉南界天山。無路可上。北界葦湖。連天無際淤泥深丈許。入者輒滅頂。賊之敗也。不西還據昌吉而南北橫奔。悉入絕地以為惶遽迷瞀也後執俘訊之。皆曰驚潰之時。本欲西走忽見關帝立馬雲中斷其歸路。故不得已而旁行冀或匿免也神之威靈乃及於二萬里外國家之福祚又能致神助於二萬里外。蝟鋒螗斧潢池盜弄何為哉

昌吉未亂以前。通判赫爾喜奉檄。調至烏魯木齊核檢倉庫。及聞賊陷憤不欲生。請於溫公曰。屯官激變。其反未必本心。願單騎迎賊於中途。諭以利害。如其橐獻渠魁可勿勞征討。如其梟獍成群。不肯反正。則必手刃其帥。不與俱生溫公阻之不可。竟縳鞬馳去。直入賊中。以大義再三開道。賊皆曰。公是好官。此無與公事。事已至此。勢不可回。遂擁之路旁。置之去。知事不濟。乃掣刀奮力殺數賊。格鬥而死。當時公論惜之曰。屯官非其所屬流人非其所治。無所謂縱也。釁起一時。無所謂失察也。奉調他出。身不在署。無所謂守禦不堅。與棄城逃遁也所劫者軍裝庫。營弁所掌。無所謂疎防也。於理於法。皆可以無死。而終執城存與存。城亡與亡之一言。甘以身殉推是志也。雖為常山睢陽可矣。故於其柩歸。罔不哭奠。而於屯官之殘骸歸。屯官為賊以銕鍘自踵寸寸算頂亂定後始撥拾之無焚一陌紙錢者。

朱青雷言。曾見一長卷。字大如杯。怪偉極似張二水。首題紀夢十首。而蠹蝕破爛惟二首尚完整。可讀其一曰。夢到蓬萊頂。瓊樓碧玉山。波浮天半壁日湧海中間。遙望仙官立。翻輸野老閒。雲帆三十丈。高掛徑西還。其二曰。鬱鬱長生樹。層層太古苔。空山未開鑿。元氣尚胚胎。靈境在何處。夢游今幾回。最憐魚鳥意。相見不驚猜。年月姓名。皆已損失。不知誰作也。嘗為李玉典書扇。併附以跋。或曰。此青雷自作。託之古人。然青雷詩格。婉秀如秦少游小石調與二詩筆意不近。或又曰。詩字皆似張東海。東海集余昔曾見。不記有此二詩否。待更考之。青雷跋謂前詩後四句未經人道然昌黎詩我能屈曲自世間安能從汝求神仙即是此意待襲取無痕耳

京都有富室子。形狀擁腫。步履蹣跚。又不修邊幅。垢膩恒滿面。然好遊狹斜。遇婦女必注視。一日。獨行遇幼婦。風韻絕佳。時新雨泥甯。遽前調之曰。路滑如是。嫂莫要扶持否。幼婦正色曰。爾勿憒憒。我是狐女。平生惟拜月鍊形。從不作媚人採補事。爾自顧何物。乃敢作是言。行且禍爾。遂掬沙屑灑其面。驚而卻步。忽墮溝中。努力踊出幼婦已不知所往矣。自是心恒惴惴。慮其為祟。亦竟無患。數日後。友人邀飲。有新出小妓侑酒諦視。即前幼婦也。疑似惶惑。罔知所措。強試問之曰。某日雨後。曾往東村乎。妓漫應曰。姊是日往東村。視阿姨。吾未往也。姊與吾貌相似。公當相見耶。語殊恍惚。竟莫是怪是人是一是二。乃託故逃席去。去後妓述其事曰。實憎其醜態。且懼行強暴。姑誑以偽詞。冀求解免幸其自仆遂匿於麥積柴後。不虞其以為真也。席中莫不絕倒。一客曰。既入青樓。焉能擇客。彼固能千金買笑者也。盍挈爾詣彼乎。遂偕之同往。且述妓翁姑。及夫名氏。其疑乃釋。妓姊妹即所謂大楊二楊者當時名士多作楊柳枝詞皆偕寓其姓也妓復謝以小時固識君。昨喜見憐。故答以戲謔。何期反致唐突。深為歉仄敢抱衾枕以自贖。吐詞嫻雅。姿態橫生。遂大為所惑。留連數夕。召其夫至。計月給夜合之資。狎暱經年。竟殞於消渴。先兄晴湖曰。狐而人。則畏之。畏死也。人而狐。則非惟不畏。且不畏死。是尚為能充其類也乎。行且禍汝。彼固先言。是子也。死於妓。仍謂之死於狐可也。

郭大椿郭雙桂郭三槐兄弟也。三槐屢侮其兄。且詣縣訟之。歸憩一寺。見緇袍滿座。梵山貝競作主人。雖吉服而容色慘沮。宣疏通誠之時。淚隨聲下。叩之寺僧曰。某公之兄病危。為叩佛祈福也。三槐癡立良久。忽發顛狂頓。足捶胸而呼曰。人家兄弟如是耶。如是一語。反覆不已。掖至家不寢不食。仍頓足捶胸。誦此一語兩三日不止。大椿雙桂。故別住。聞信俱來。持其手哭曰。弟何至是。三槐又癡立良久。突抱兩兄曰。兄固如是耶。長號數聲。一踊而絕咸曰神殛之非也。三槐愧而自咎。此聖賢所謂改過。釋氏所謂懺悔也。苟充是志。雖田荊姜被。均所能為神方許之。安得殛之。其一慟立殞直。由感動於中。天良激發。自覺不可立於世。故一瞑不視。戢影黃泉。豈神之褫其魄哉。惜知過而不知補過。氣質用事。一往莫收。無學問以濟之。無明師益友以導之。無賢妻子以輔之。遂不能惡始美終。以圖晚蓋。是則其不幸焉耳。昔田氏姊買一小婢。娼家女也。聞人誚鄰婦滛亂。瞿然驚曰。是不可為也。吾以為當如是也。後嫁為農家妻。終身貞潔。然則三槐悖理。正坐不知。故子弟當先使知禮。

朝鮮使臣鄭思賢。以棋子兩奩贈余。皆天然圓。不似人工云。黑者海灘碎石。年久為潮水衝激而成。白者為小車渠殼。亦海水所磨瑩。皆非難得。惟檢尋其厚薄。均輪廓正色澤勻者。日積月累。比較抽換。非一朝一夕之力耳。置之書齋。頗為雅玩。後為范大司農取去。司農歿後。家計蕭然。今不知在何所矣。

全圖疆界。袤延數千里。無所謂仙山靈境也。朝鮮琉球之貢使。則余嘗數數與談。以是詢之。皆曰。東洋自日本以外。大海中三島十洲。崑崙五城。十二樓。詞賦家沿用久矣。朝鮮琉球日本諸國皆能讀華書。日本余見其五京地志。及山川小國土凡數十。大小島嶼。不知幾千百。中朝人所必不能至者。每帆檣萬里。商舶往來。均不聞有是說。惟琉球之落漈。似乎三千弱水。然落漈之舟。偶值潮平之歲。時或得還。亦不聞有白銀宮闕。可望而不可即也。然則三島十洲。豈非純構虛詞乎。爾雅史記。皆稱河出崑崙。考河源有二。一出和闐。一出蔥嶺。其正源和闐之水入之。或曰。和闐其正源。蔥嶺之水入之。雙流既合。亦莫辨誰主誰賓。然蔥嶺和闐。則皆在今版圖內。開屯列戍四十餘年。即深巖窮谷。亦通耕牧。不論兩山之水。孰為正源。兩山之中。必有一崑崙確矣。而所謂瑤池懸圃。珠樹芝田。概乎未見。亦概乎未聞。然則五城十二樓。不又荒唐矣乎。不但此也。靈鷲山在今拔達克善諸佛菩薩骨塔。具存題記梵書。一一與經典相合。尚有石室六百餘間。即所謂大雷音寺。回部遊牧者居之。我兵追剿波羅泥都。霍集占曾經其地。所見不過如斯種種莊嚴。是亦藻繪之詞矣。相傳回部祖國以銅為城。近西之回部云。銅城其在東萬里。近東之回部云。銅城其在西萬里。彼此遙拜。迄無人曾到其地。因是以推。恐南懷仁坤輿圖說。所記五大洋洲珍奇靈怪。均此類焉耳。周編修書昌則曰。有佛緣者。然後能見佛界。有仙骨者。然後能見仙境。未可以尋常耳目。斷其有無曾見一道士遊崑崙歸。所言與舊記不殊也。是則余不知之矣。

蔡季實殿撰有一僕。京師長隨也。狡黠善應對。季實頗喜之。忽一日。二幼子並暴卒。其妻亦自縊於家。莫測其故。姑歛之而已。其家有老嫗私語人曰。是私有外遇。欲毒殺其夫。而後攜之以嫁。陰市砒製餅餌。以待夫歸。不虞二子竊食竟並死。婦悔恨莫解。亦遂併命。然嫗昏夜之中。窗外竊聽僅粗聞秘謀之語。未辨所遇者為誰。亦無從究詰矣。其僕旋亦發病死。死後其同儕竊議曰。主人惟信彼。彼乃百計欺主人。他事無論。即如昨日。四鼓詣圓明園侍班。彼故縱駕車騾逸。御者追之。復不返。更漏已促叩門借車。必不及。急使僱倩。則曰風雨將來非五千錢人不往。主人無計。竟委曲從之。不太甚乎。奇禍或以是耶。季實聞之曰。是死晚矣。吾誤以為解事人也。楊槐亭前輩言。其鄉有宦成歸里者。閉門頤養。不預外事。亦頗得林下之樂。惟以無嗣為憂。晚得一子。珍惜殊甚。患痘甚危。聞勞山有道士能前知。自往叩之。道士囅然曰。賢郎尚有多少事未了。那能便死。果遇良醫而愈。後其子冶遊驕縱。竟破其家。流離寄食。若敖之鬼遂餒。鄉黨論之曰。此翁無咎無譽。未應有此兒。惟蕭然寒士。作令不過十年。而宦橐逾數萬。毋乃致富之道。有不可知者在乎。

槐亭又言。有學茅山法者。劾治鬼魅。多有奇驗。有一家為狐所祟。請往驅除。整束法器剋日將行。有素識老翁詣之曰。我久與狐友。狐事急乞我一言。狐非獲罪於先生。先生亦非有憾於狐也。不過得其贄幣。故為料理耳。狐聞事定之後。彼許餽廿四金。今願十倍其數。納於先生。先生能止不行乎。因出金置案上。此人固貪惏。當即受之。次日謝遣。請者曰。吾法能治凡狐耳。昨召將檢查君家之祟。乃天狐非所能制也。得金之後。意殊自喜。因念狐既多金可以術取。遂考召四境之狐。脅以雷斧火獄。俾納賄焉。徵索既頻。狐不堪擾。乃共計盜其符印。遂為狐所憑附。顛狂號。自投於河。羣狐仍攝其金去。銖兩不存。人以為如費長房明崇儼也。後其徒陰洩之。乃知其致敗之故。夫操持符印。役使鬼神。以驅除妖厲。此其權與官吏侔矣。受賂縱姦。已為不可又多方以盈其谿壑。天道神明。豈逃鑒察。微群狐殺之。雷霆之誅。當亦終不免也。

天地高遠。鬼神茫昧。似與人無預。而有時其應如響殫人之智力。不能與爭。滄洲上河涯。有某甲女。許字某乙子。兩家皆小康。婚期在一二年內矣。有星士過某甲家。阻雨留宿。以女命使推星士。思良久曰。未携算書。此命不能推也。覺有異窮詰之。始曰。據此八字。側室命也。君家似不應至此。且聞嫁已有期。而干支無刑剋。斷不再醮。此所以愈疑也。有黠者聞此事。欲借以牟利。說某甲曰。君家貲幾何如。以嫁女必多費。益不支矣。命既如是。不如先詭言。女病。次詭言女死。市空棺速葬。而後携女走京師。改名姓。鬻為貴者妾。則多金可坐致也。某甲從之。會有達官嫁女。求美。媵以二百金買之。越月餘。泛舟送女南行。至天妃閘闔門。俱葬魚腹。獨某女遇救得生。以少女無敢收養。聞於所司。所司問其由來。女在是家未久。僅知主人之姓。而不能舉其爵里。惟父母姓名居址。言之鑿鑿。乃移牒至滄洲。其事遂敗。時某乙子。已與表姊結婚。無改盟理。聞某甲之得多金也。憤恚欲訟。某甲窘迫。願仍以女嫁其子。其表妹家聞之。又欲訟。紛紜轇轕。勢且成大獄。兩家故舊戚。眾為調和。某甲出資往迎女。而為某乙子之側室。其難乃平女還家後。某乙子已新迎。某乙以牛車載女至家。見其姑苦辯非已意。趄。姑曰。爾買為H姑曰。既非爾意。鬻爾時何不言有夫。女無詞以應。引使拜嫡。女稍媵時。亦不拜耶。又無詞以應。遂拜如禮。姑終身以奴隸畜之。此雍正末年事。先祖母張太夫人時。避暑水明樓。知之最悉。嘗語於婢曰。其父不過欲多金。其女不過欲富貴。故生是謀耳。烏知非徒無益。反失所本有哉。汝輩視此。可消諸妄念矣。

先四叔母李安人有婢。曰文鸞。最憐愛之。會余寄書。覓侍史。叔母於諸姪中最喜余。擬以文鸞贈私。問文鸞。亦殊不拒。叔母為製衣裳簪珥。已戒日脂車。有妒之者。嗾其父多所要求。事遂沮格。文鸞鬱鬱發病死。余不知也。數年後稍稍聞之。亦如雁過長空。影沉秋水矣。今歲五月。將扈從啟行。摒檔小倦。坐而假寐。忽夢一女翩然來。初不相識。驚問為誰。癡立無語。余亦遽醒。莫喻其故也。及家人會食。余偶道之。第三子婦。余甥女也。幼在恨事。瞿然曰。其文鸞也耶。因具道其容貌形體。與夢中所F外家。與文鸞嬉戲。又稔知其見合是耶非耶。何二十年來。久置度外。忽無因而入夢也。詢其葬處。擬將來為樹片石。皆曰。邱隴已平。久埋沉於荒榛蔓草。不可識矣。姑錄於此。以慰黃泉。憶乾隆辛卯九月。余題秋海棠詩曰。憔悴幽花劇可憐。斜陽院落晚秋天。詞人老大風情減。猶對殘紅一悵然。宛如為斯人詠也。

宗室敬亭先生。英郡王五世孫也。著四松堂集五卷。中有拙鵲亭記曰。鵲巢鳩居。謂鵲巧而鳩拙也。小園之鵲。十百其侶。惟林是棲。窺其意非故厭乎。巢居亦非畏鳩奪之也蓋其性拙。視鳩為甚。殆不善於為巢者。故雨雪霜霰。羽毛離徒而朝陽一晞。乃復羣噪於木杪。其音怡然。似不以露栖為苦。且飛不高翥。去不遠颺。惟飲啄於園之左右。或時入主人之堂。值主人食。棄其餘便就。而置其喙。主人之客來。亦不驚起。若視客與主人。皆無機心者。然辛丑初冬。作一亭於堂之北。凍林四合。鵲環而棲之。因名曰。拙鵲亭。夫鳩拙宜也。鵲何拙。然不拙不足為吾園之鵲也。按此記借鵲寓意。其事近在目前。定非虛構。是亦異聞也。先生之弟倉場侍郎宜公。刻先生集竟。余為校讎。因掇而錄之。以資談柄。

瘍醫殷贊庵。自深州病家歸。主人遣楊姓僕送之。楊素暴戾。眾名之曰橫去聲虎。沿途尋釁。無一日不與人競也。一日。昏夜。至一村旅舍皆滿。乃投一寺。僧曰。惟佛殿後空屋三楹。然有物為祟。不敢欺也。楊怒曰。何物敢欺楊橫虎。正欲尋之耳。促僧掃榻。共贊庵寢。心怯近壁眠。橫虎臥於外。明燭以待。人定後。果有聲鳴鳴自外入。乃一麗婦也。漸逼近榻。楊突起擁抱之。即與接唇。狎戲。婦忽現縊鬼形。惡狀可畏。贊庵戰栗齒相擊。楊徐笑曰。汝貌雖可憎。下體當不異人。且一行樂耳。左手攬其背。右手遽褪其褲。將按置榻上。鬼大號逃去。楊追呼之。竟不返矣。遂安寢至曉。臨行語寺僧曰。此屋大佳。吾某日還。當再宿勿留他客也。贊庵嘗以語滄州王友三曰。世乃有逼姦縊鬼者。橫虎之名。定非虛得。

科為國家取人材。非為試官取門生也。後以諸房額數有定。而分卷之美惡。則無定。於是有撥房之例。雍正癸丑會試。楊文農先房。楊文諱椿先姚安公之同年撥入者十之七。楊文不以介意曰。諸卷實勝我房卷。不敢心存畛域。使黑白倒置也。此間之座師介野園先生先生即撥入楊文房者也乾隆壬戌會試。諸襄七前輩。不受撥。一房僅中七卷。總裁亦聽之。聞靜儒前輩。本房第一為第二十名。王銘錫。竟無魁選。任鈞臺前輩。乃一房兩魁。戊辰會試。朱石君前輩。為湯藥岡前輩之房師。實從金雨叔前輩房撥入。是雨叔亦一房兩魁矣。當時均未有異詞。所刻同門卷。余皆嘗親見也。庚辰會試。錢籜石前輩。以藍筆畫牡丹。徧贈同事。遂遞相題詠時。顧晴沙員外。撥出卷最多。朱石君撥入卷最多。余題晴沙畫曰。深澆春水細培沙。養出人間富貴花。好似艷陽三四月。餘香風送到鄰家。邊秋前輩和余韻曰。一番好雨凈塵沙。春色全歸上苑花。此是香亭畔種。上聲莫教移到野人家。又題石君畫曰。乞得仙園花幾莖。嫣紅奼紫不知名。何須問是誰家種。到手相看便有情。石君自和之曰。春風春雨剩枯莖。傾國何曾一聞名。心似維摩老居士天花來去不關情。張鏡壑前輩繼和曰。墨搗青泥硯涴沙。濃藍寫出洛陽花。云何不著胭脂染擬把因緣問畫家。黛為花片翠為莖。歐譜知君第幾名。卻怪玉盤承露冷。香山居士太關情。蓋皆多年密友。脫略形骸。互以虐謔為笑樂。初無成見於其間也。蔣文恪公時為總裁。見之曰。諸君子跌宕風流。自是佳話。然古人嫌隙。多起於俳諧。不如併此無之。更全交之道耳。皆深佩其言。蓋老成之所見遠矣。錄之以志少年綺語之過。後來英俊慎勿效焉。

科填榜完時。必捲而橫置於案。總裁主考。具朝服九拜。然後捧出堂。吏謂之拜榜此誤也。以公事論一榜。舉子試官。何以拜舉子。以私誼論。一榜皆門生。座主何以拜門生哉。或證以周禮受民數之文。殊為附會。蓋放榜之日。當即以題名錄進呈。錄不能先寫。必折卷唱一名榜填一名。然後付以填榜之紙。寫錄一名。今紙條猶謂之錄條。以此故也。必拜。而送之。猶拜摺之禮也。榜不放錄不出。錄不成榜不放。故錄與榜必並陳於案。始拜榜大錄小。燈光晃耀之下。人見榜而不見錄。故誤認為拜榜也。厥後或繕錄未完。天已將曉。或試官急於復命。先拜而行。遂有拜時。不陳錄於案者。久而視為固然。堂吏或因可無錄而拜。遂竟不陳錄。又因錄既不成。可暫緩寫而追送。遂至寫榜竣後。無錄可陳。而拜遂潛移於榜矣。嘗以問先師阿文勤公。公述季文貞公之言如此。文貞即公已丑座主也。

翰林院堂不啟中門云。啟則掌院不利。癸已開四庫全書館。質郡王臨視。司事者啟之。俄而掌院劉文正公。覺羅奉公相繼逝。又門前沙隄中。有土凝結成丸。儻或誤碎。必損翰林癸未雨水衝。激露其一。為兒童擲裂吳雲巖前輩旋歿。又原新亭之西南隅。翰林有父母者。不可設坐。坐則有刑剋。陸耳山時為學士。毅然不信。竟丁外艱。至左角門久閉不啟。啟則司事者有譴謫。無人敢試。不知果驗否也。其餘部院。亦各有所忌。如禮部甬道屏門。舊不加搭渡。搭渡以夾木二方夾於門限坡陀如橋狀使堂官乘車者可從中入以免於旁繞錢籜石前輩不聽。旋有天檀燈杵之事者。亦往往有應此必有理存焉。但莫詳其理安在耳。

。維褚筠心學士齋宿時。夢一麗人之迹相傳翰林院寶善亭有狐女。曰二姑娘。然未睹其行踰越牆壁。如踏雲霧。至城根高麗館。遇一老叟驚曰。此褚學士。二姑娘何造次乃爾。速送之歸。遂霍然醒。筠心在清堂。曾自言之。

神姦機巧。有時敗也。多財恣橫。亦有時敗也。以神姦用其財。以多財濟其姦。斯莫可究詰矣。景州李露園言。蕪齊間有富室失偶。見里人新婦而艷之。陰遣一媼。稅屋與鄰。百計游說。厚賂其舅姑。使以不孝出其婦。約勿使其子知。又別遣一媼。與婦家素往來者。以厚賂游說其父母。偽送婦還。舅姑亦偽作悔意留之飯。已呼婦入室矣。俄彼此語相侵仍互詬逐可尋矣。既而二媼詐為媒。與迹婦歸。亦不使婦知。於是買休賣休。與母家同謀之事。俱無可尋矣。遲之迹兩家議婚。富室以憚其不孝辭。婦家又以貧富非偶辭。於是謀娶之計。亦無又久。復有親友為作合仍委禽焉。其夫雖貧。然故士族。以迫於父母。無罪棄婦。已快怏成疾。猶冀破鏡再合聞嫁有期。遂憤鬱死。死而其魂為厲於富室。合之夕燈下見形撓亂。不使同衾枕如是者數夜。改卜其晝。婦又恚曰。豈有故夫在旁。而與新夫如是者。又豈有三日新婦而白日閉門如是者。大泣不從。無如之何。乃延術士劾治。術士登壇焚符。指揮叱。似有所睹。遽起謝去曰。吾能驅邪魅不能驅冤魂也。延僧禮懺亦無驗。忽憶其人素頗孝。故出婦不敢阻。乃再賂婦之舅姑。使諭遣其子。舅姑雖痛子。然利其金。姑其來怒詈。泣曰。父母見逐。無復住理。且訟諸地下耳。從此遂絕。不半載。富室竟死。殆訟得直歟富室。是舉。使鄧思賢不能訟。使包龍圖不能察。且恃其錢。神至能驅鬼。心計可謂巧矣。而卒不能逃幽冥之業鏡。聞所費不下數千金。為歡無幾。反以殞生。雖謂之至拙可也。巧安在哉。

京師有張相公廟。其緣起無考。亦不知張相公為誰。土人或以為河神。然河神宜在沽水漷縣間。京師非所治也。又密雲亦有張相公廟。是實山區。並非水國。不去河更遠乎委巷之談。殊未足信。余謂唐張守珪。張仲武皆曾鎮平盧。考高適燕歌行序。是詩實為守珪作。一則曰。戰士軍前半死生。美人帳下猶歌舞。再則曰。君不見邊庭征戰苦。至今猶憶李將軍於守珪。大有微詞。仲武則摧破奚寇。有捍禦保障之功。其露布今尚載文苑英華。以理推之。或土人立廟祀仲武。未可知也。行篋無書可檢。俟扈從回鑾後。當更考之。

閱微草堂筆記卷二十一　　　灤陽續錄三

輪迴之說。鑿然有之。恒蘭臺之叔父生數歲即自言前身為城西萬壽寺僧。從未一至其地。取筆粗畫。其殿廊門徑。莊嚴陳設。花樹行列。往驗之一一相合。然平生不肯至此寺。不知何意。此真輪迴也朱子所謂輪迴雖有。乃是生氣未盡。偶然與生氣湊合者。亦實有之余催莊佃戶商龍之子。甫死即生於鄰家。未彌月能言。元旦。父母偶出。獨此兒在襁褓。有同村人叩門云賀新歲。兒識其語音。遽應曰。是某丈也。父母俱出。房門未鎖。請入室小憩可也。聞者駭笑然不久夭逝。朱子所云。殆指此類矣。天下之理無窮。天下之事亦無窮。未可據其所見執一端論之。

德州李秋言。嘗與數友赴濟南秋試。宿旅舍中。屋頗敝陋。而旁一院屋兩楹。稍整潔。乃鎖閉之。怪主人不以留客。將待富貴者居耶。主人曰是屋有魅。不知其狐與鬼。久無人居。故稍潔非敢擇客也。一友強使開之。展襆被獨臥臨睡大言曰。是男魅耶。吾與爾角力。是女魅耶。爾與吾薦枕勿瑟縮不出也。閉戶滅燭。殊無他異。人定後。聞窗外小語曰。薦枕者來矣。方欲起視。突一巨物壓身上。重若盤石。幾不可勝捫之長毛鬖鬖。喘如牛吼。此友素多力。因抱持搏擊。此物亦多力。牽拽起仆。滾室中幾徧諸友聞聲往視門閉不得入但聽其砰訇而已。約二三刻許魅要害中拳。噭然遁。此友開戶出。見眾人環立。指天畫地。說頃時狀。意殊自得也時甫交三鼓。仍各歸寢。此友將睡未睡。聞窗外又小語曰。薦枕者真來矣。頃欲相就。家兄急欲先角力。因爾唐突。今渠已愧沮不敢出。妾敬來尋盟也。語訖已至榻前。探手撫其面指如春筍。滑澤如玉脂。香粉氣馥馥襲人心知其意不良。愛其柔媚。且共寢以觀其變遂引¾之入衾。備極繾綣。至歡暢極時忽覺此女腹中氣一吸。即心神恍惚百脉沸湧。昏昏然竟不知人。比曉門不啟。呼之不應。急與主人破窗入。噀水噴之乃醒已儽然如病夫。送歸其家。醫藥半載。乃杖而行。自此豪氣都盡。無復軒昂意興矣。力能勝強暴。而不能不敗於妖冶。歐陽公曰。禍患常生於忽微。智勇多困於所溺。豈不然哉。

余家水明樓與外祖張氏家度帆樓。皆俯臨衛河。一日正乙真人。舟泊度帆樓下。先祖母與先母姑姪也。適同歸甯。聞真人能役鬼神。共登樓自窗隙窺視。見三人跪岸上。若陳訴者。俄見真人。若持筆判斷者。度必邪魅事。遣僕偵之。僕還報曰。對岸即青縣境。青縣有三村婦。因拾麥。俱僵於野。以為中暑。舁之歸。乃口俱喃喃作譫語。至今不死不生。知為邪魅。聞天師舟至並來陳訴。天師亦不省何怪。為書一符鈐印其上使持歸焚於拾麥處云。姑召神將勘之。數日後喧傳。三婦為鬼所劫。天師劾治得復生。久之。乃得其詳曰。三婦魂為眾鬼攝去。擁至空林。欲迭為無禮。一婦俛首先受。一婦初撐拒。鬼揶揄曰。某日某地。汝與某幽會秫叢內。我輩環視嬉笑。汝不知耳。遽詐為貞婦耶。婦猝為所中。無可置辯。亦受污。十餘鬼以次媟褻狼。藉困頓殆不可支。次牽拽一婦。婦怒詈曰。我未曾作無恥事。為汝輩所挾。妖鬼何敢爾。舉手批其頰。其鬼奔仆數步外。眾鬼亦皆辟易相顧曰。是有正氣。不可近誤取之矣。乃共擁二婦入深林。而棄此婦於田塍。遙語曰。勿相怨。稍遲遣阿姥送汝歸。正旁皇尋路。忽一神持。自天下。直入林中。即聞呼號乞命聲。頃刻而寂。神携二婦出曰。鬼盡誅矣。汝等隨我返。恍惚如夢。已回生矣。往詢二婦。皆呻吟不能起。其一本倚市門歎息而已。其一度。此婦必洩其語。數日移家去。余嘗疑婦烈如是。鬼安敢攝。先兄晴湖曰。是本一庸人婦。未遘患難。無從見其烈也。迨觀兩婦之賤辱。義憤一激。烈心陡發。剛直之氣。鬼遂不得不避之。故初誤觸。而終不敢干也。夫何疑焉。

劉書臺言。其鄉有導引求仙者。坐而運氣。致手足拘攣。然行之不輟。有聞其說。而悅之者。禮為師。日從受法。久之亦手足拘攣。妻孥患其閒廢至鬱結。乃各製一椅。恒舁於一室。使對談丹訣。二人促膝共語。寒暑無間。恒以為神仙奧妙。天下惟爾知我知。無第三人能解也。人或竊笑之。二人聞之。太息曰。朝菌不知晦朔。蟪蛄不知春秋。信哉是言。神仙豈以形骸論乎。至死不悔。猶囑子孫祕藏其書。待五百年後有緣者。或曰。是有道之士。託廢疾以自晦也。余於雜書稍涉獵。獨未一閱丹經然歟否歟。非門外人所知矣。

安公介然言。朿州有貧而鬻妻者。已受幣。而其妻逃。鬻者將訟。其人曰。賣休買休。厥罪均。幣且歸官。君何利焉。今以妹償。是君失一再婚婦。而得一室女也。君何不利焉。鬻者從之。或曰。婦逃以全貞也。或曰。是欲鬻其妹。而畏人言。故託諸不得已也。既而其妻歸。復從人逃。皆曰天也。

程編修魚門言。有士人與狐女狎。初相遇即不自諱曰。非以採補禍君。亦不欲託詞有夙緣特悅君美秀。不自持耳。然一見即戀戀不能去。儻亦夙緣耶。不數數至。曰。恐君以耽色致疾也。至或遇其讀書作文。則去曰。恐妨君正務也。如是近十年。情若夫婦。士人久無子。嘗戲問曰。能為我誕育否耶。曰。是不可知也。夫胎者。兩精相搏翕合而成者也。媾合之際．陽精至而陰精不至。陰精至而陽精不至。皆不能成。皆至矣時有先後。則先至者。氣散不攝。亦不能成。不先不後。兩精並至。陽先衝而陰包之。則陽居中為主而成男。陰先衝而陽包之。則陰居中為主而成女。此化生自然之理。非人力所能為故。有一合即成者。有千百合而終不成者。故曰。不可知也。問孿生何也。曰兩氣並盛。遇而相衝。正衝則歧。而二偏衝。則其一陽多而陰少。陽即包陰。其一陰多而陽少。陰即包陽。故二男二女者多。亦或一男一女也。問精必歡暢而後至。幼女新婚。畏縮不暇。乃有一合而成者。陰精何以至耶。曰燕爾之際。兩心同悅。或先難而後易。或貌瘁而神怡。其情既洽。其精亦至。故亦偶一遇之也。問既由精合。必成於月。信落紅以後何也。曰精如穀種。血如土膏。舊血敗氣。新血生氣。乘生氣乃可養胎也。吾曾侍仙妃。竊聞講生化之源。故粗知其概。愚夫婦所知能。聖人有所不知能。此之謂矣。後士人年過三十。鬚暴長狐歎曰。是鬑鬑者如芒刺人。何以堪見。輒生畏豈夙緣盡耶。初謂其戲語。後竟不再來。魚門多髯。任子田。因其納姬。說此事以戲之。魚門素聞此事。亦為失笑。既而曰。此狐實大有詞辯。君言之未詳。遂具述其論如右。以其頗有理。致因追憶而錄存之。

呂覽稱黎邱之鬼。善幻人形。是誠有之。余在烏魯木齊軍吏巴哈布曰。甘肅有杜翁者。饒於貲所居故曠野相近多狐獾穴。翁惡其中夜呼。悉薰而驅之。俄而其家人見內室坐一翁。廳外又坐一翁。凡行坐之處。又處處有一翁。來往殆不下十餘形狀聲音衣服如一。摒擋指揮家事。亦復如一合門大擾。妻妾皆閉門自守。妾言翁腰有素囊可辨。視之無有。蓋先盜之矣有教之者曰至夜必入寢不納即返者翁也堅欲入者即妖也。已而皆嗟惜。怒叱喧呶。一晝夜無如之何。有一妓翁所暱也。十日恒三四宿其家。聞之詣門曰。妖有黨羽。凡可以言傳者必先知。凡可以物驗者必幻化。盍使至我家。我故樂籍。無所顧惜。使壯士執巨斧立榻旁。我裸而登榻。以次交接其間反側曲伸。疾徐進退。與夫撫摩偎倚。口舌所不能傳耳目所不能到者纖芥異同。我自意會。雖翁不自知。妖決不能知也。我呼曰。斫即速斫妖必敗矣。眾從其言。一翁啟衾甫入。妓呼曰。斫斧落果一狐腦裂死。再一翁稍趑趄。妓呼曰斫。果驚竄去。至第三翁。妓抱而喜曰。真翁在此。餘並殺之可也。刀杖並舉。殪其大半。皆狐與獾也。其逃者遂不復再至。禽獸夜鳴。何與人事。此翁必掃其穴。其擾實自取。狐獾既解化形。何難見翁陳訴求免播遷。遽逞妖惑。其死亦自取也。計其智數。蓋均出此妓下矣。

吳青紆前輩言。橫街一宅。舊云有祟。居者多不安。宅主病之。延僧作佛事。入夜放焰口。時忽二女鬼現燈下。向僧作禮曰。師等皆飲酒食肉。誦經禮懺殊無益。即焰口施食。亦皆虛拋米穀。無佛法點化。鬼勿能得。煩師傳語主人。別延道德高者為之。則幸得超生矣。僧怖且愧。不覺失足落座下。不終事。滅燭去。後先師程文恭公居之。別延僧襌誦。音響遂絕。此宅文恭公歿後。今歸滄州李臬使隨軒。

表兄安伊在言。縣人有與狐女妮者。多以其婦夜合之資。買簪珥脂粉贈狐女。狐女常往來其家。惟此人見之。他人不見也。一日。婦詬其夫曰。爾財自何來。乃如此用。狐女忽闇中應曰。汝財自何來。乃獨責我。聞者皆絕倒。余謂此是伊在之寓言。然亦足見惟無瑕者。可以責人。賽商鞅者。不欲著其名字。里貫老諸生也。挈家寓京師。天資刻薄。凡善人善事。必推求其疵類。故得此名。錢敦堂編修歿。其門生為經紀棺衾。贍恤妻子。事事得所。賽商鞅曰。世間無如此好人。此欲博古道之名。使要津聞之。易於攀援奔競耳。一貧民母死於路。跪乞錢買棺。形容枯槁。聲音酸楚。人競以錢投之。賽商鞅曰。此指尸歛財尸亦未必其母。他人可欺。不能欺我也。過一旌表節婦坊下。仰視微哂曰。是家富貴。僕從如雲。豈少秦宮馮子都耶。此事須核。不敢遽言非。亦不敢遽言是也。平生操論。皆類此。人皆畏而避之。無敢延以教讀者。竟困頓以歿。歿後妻孥流落。不可言狀。有人於酒筵遇一妓。舉止尚有士風。訝其不類倚門者。問之。即其少女也。亦可哀矣。先姚安公曰。此老生平亦無大過。但務欲其識加人一等。故不覺至是耳。可不戒哉。

乾隆壬午九月。門人吳惠叔。邀一扶乩者至。降仙於余綠意軒中。下壇詩曰。沉香亭畔艷陽天。斗酒曾題詩百篇。二八嬌嬈親捧硯。至今身帶御爐煙。滿城楓葉薊門秋。五百年前感舊遊。偶與蓬萊仙子遇。相携便上酒家樓。余曰。然則青蓮居士耶。批曰。然。趙春澗突起問曰。大仙斗酒百篇。似不在沈香亭上。楊貴妃馬嵬隕玉年已三十有八。似爾時不止十六歲。大仙平生足跡。未至漁陽。何以忽感舊遊。天寶至今。亦不止五百年。何以大仙誤記。乩惟批我醉欲眠四字。再叩之不動矣大抵乩仙。為靈鬼所託。然尚實有所憑附。此扶乩者。則似粗解吟詠之人。鍊手法而為之。故必此人與一人共扶。乃能成字。易一人則不能書。其詩亦皆流連光景處處可用。知決非古人降壇也。爾日猝為春澗所中。窘迫之狀可掬。後偶與戴庶常東原議及。東原駭曰。嘗見別一扶乩人。太白降壇。亦是此二詩。但改滿城為滿林。薊門為大江耳。知江湖游士。自有此種稿本。轉相授受固不足深詰矣。宋蒙泉前輩亦曰有一扶乩者至德州詩頃刻即成後檢之皆村書詩學大成中句也

田文耕野統兵駐巴爾庫。爾時即巴里坤坤字以吹脣聲讀之即庫爾之合聲軍士鑿井得一鏡。製作精妙。銘字非隸非八分。隸即今之楷書八分即今之隸書似景龍鐘銘。惟土蝕多剝損。田文甚寶惜之。常以自隨。歿於廣西戎幕時。以授余姊婿田香谷。傳至香谷之孫。忽失所在。後有親串戈氏。於市上得之。以還田氏。昨歲欲製為鏡屏寄京師。乞余考定。余付翁檢討。樹培。推尋銘文。知為唐物。余為鐫其釋文於屏跌。而題三詩於屏背曰。曾逐氈車出玉門。中唐銘字半猶存。幾回反覆分明看。恐有崇徽舊字痕。黃鵠無由返故鄉。空留鸞鏡沒沙場。誰知土蝕千年後。又照將軍鬢上霜。暫別仍歸舊主人。居然寶劍會延津。何如揩盡珍珠粉。滿匣龍吟送紫珍。香谷孫自有題識。亦鐫屏背。敘其始末甚詳。夜燈隨錄。載威信公岳公鍾琪西征時。有裨將得古鏡。岳公求之不得。其人遂遘禍。正與田文同時同地。疑即此鏡傳訛也。

門人邱人龍言。有赴任官。舟泊灘河。夜半有數盜執炬露刃入。眾皆慴伏。一盜拽其妻起半跪曰。願乞夫人一物。夫人勿驚。即割一左耳。敷以藥末曰。數日勿洗。自結痂愈也。遂相率呼嘯去。怖幾失魂。其創果不出血。亦不甚痛。旋即平復以為讎也。不殺不淫。以為盜耶。未劫一物。既不劫不殺不淫矣。而又戕其耳。既戕其耳矣。而又贈以良藥。是專為取耳來也。取此耳又何意耶。千思萬索。終不得其所以然。天下真有理外事也。邱生曰。苟得此盜。自必有其所以然。其所以然。亦必在理中。但定非我所見之理耳。然則論天下事。可據理以斷有無哉。恒蘭臺曰此或採生折割之事取以煉藥似乃近之

董天士先生。前明高士。以畫自給。一介不妄取。先高祖厚齋公老友也。厚齋公多與唱和。今載於花王閣剩稿者。尚可想見。其為人故老。或言其有狐妾。或曰天士孤僻。必無之。伯祖湛元公曰是有之。而別有說也。吾聞諸董空如曰。天士居老屋兩楹。終身不娶。亦無僕婢。井兒皆自操一日晨興見衣履之當著者。皆整頓置手下。再視則盥漱俱已陳。天士曰。是必有異其妖將媚我乎。窗外小語應曰。非敢媚公。欲有求於公。難以自獻。故作是以待公問也。天士素有膽命之人入輒跪拜。則娟靜好女也。問其名。曰溫玉。問何求。曰狐所畏者五。曰凶暴。避其盛氣也。曰術士。避其劾治也。曰神靈。避其稽察也。曰有福。避其旺運也。曰有德。避其正氣也。然凶暴不恒有。亦究自敗。術士與神靈。吾不為非。皆無如何我。有福者運衰。亦復玩之。惟有德者。則畏而且敬。得自附於有德者。則族黨以為榮。其品格即高出儕類上。公雖貧賤。而非義勿取。非禮勿為。儻準奔則為妾之禮。許侍巾櫛。三生之幸也。如不見納。則乞假以虛名。為畫一扇。題曰。某年月日。為姬人溫玉作。亦明公之末光矣。即出精扇置几上。濡墨調色。拱立以俟。天士笑從之。女自取天士小印。印扇上曰。此姬人事。不敢勞公也。再拜而去次日晨興。覺足下有物。視之則溫玉。笑而起曰。誠不敢以賤體玷公。然非共榻一宵。非親執媵御之季山人聲價最重。此狐女亦移於風氣乎。然襟懷散朗。有王夫人林下風宜。天士之不拒也。先姚安公曰。子弟讀書之餘。亦當使略知家事。略知世事。而後可以治家。可以涉世。明之季年。道學彌尊。科甲彌重。於是黠者坐講心學。以攀援聲氣。樸者株守課冊。以求取功名。致讀書之人十。無二三能解事。崇禎壬午。厚齋公攜家居河間。避孟村土寇。厚齋公卒後。聞大兵將至河間。又擬鄉居。瀕行時比鄰一叟。顧門神嘆曰。使今日有一人。如尉遲敬德秦瓊。當不至此。汝兩曾伯祖。一諱景星。一諱景辰。皆名諸生也。方在門外束被。聞之與辯曰。此神荼鬱壘像。非尉遲敬德秦瓊也。叟不服。檢邱處機西遊記為證。二公謂委巷小說不足據。又入室取東方朔神異經與爭。時已薄暮。檢尋既移時。反覆講論。又移時。城門已闔。遂不能出。次日將行。而大兵已合圍矣。城破遂全家遇難。惟汝曾祖光祿公。曾伯祖鎮番公。及叔祖雲臺公存耳。死生呼吸。間不容髮之時。尚考證古書之真偽。豈非惟知讀書。不預外事之故哉。姚安公此論。余初作各種筆記。皆未敢載。為涉及兩曾伯祖也。今再思之。書癡尚非不佳事。古來大儒。似此者不一。因補書於此。

奴子劉福榮。善製網罟弓弩。凡弋禽獵獸之事。無不能也。析爨時分於余。無所用其技。頗鬱鬱不自得。年八十餘。尚健飯。惟時一携鳥銃。散步野外而已。其銃發無不中。一日見兩狐臥隴上。再擊之不中。狐亦不驚。心知為靈物。暢然而返。後亦無他。外祖張公水明樓。有值更者范玉。夜每聞瓦上有聲。疑為盜。起視則無有。潛踪偵之。見一黑影從屋上過。乃設機瓦溝。仰臥以聽。半夜聞機發。有女子呼痛聲。登屋尋視。一黑狐折股死矣。是夕聞屋上詈曰。范玉何故殺我妾。時有鄰劉氏子為妖所媚。玉私度必是狐。亦還詈曰。汝縱妾私奔。不知自愧。反詈吾。吾為劉氏子除患也。遂寂無語然自是覺夜夜有人以石灰滲其目交睫即來。旋洗拭。旋又如是。漸腫痛潰裂。竟至雙瞽。蓋狐之報也。其所見。遜劉福榮遠矣。一老成經事。一少年喜事故也。

門人有作令雲南者。家本苦寒。僅攜一子一僮。拮据往。需次會城。久之。得補一縣。在滇中。尚為膏腴地。然距省窵遠。其家又在荒村。書不易寄。偶得魚雁。亦不免浮沉。故與妻子幾斷音問。惟於坊本縉紳中。檢得官某縣而已偶一狡僕舞弊。杖而遣之。此僕銜次骨。其家事故所備知。因偽造其僮書云。主人父子先後卒。二棺今浮厝佛寺。當借資來迎。並述遺命。處分家事甚悉。初令赴滇時。親友以其樸訥意未必得缺。即得缺。亦必惡。後聞官是縣。始稍稍親近。併有周恤其家者。有時相餽問者。其子或有所稱貸。人人輒應。且有以子女結婚者。鄉人有宴會。其子無不與也。及得是書皆大沮。有來唁者。有不來唁者。漸有索逋者。漸有道途相遇。似不相識者。僮奴婢媼皆散不半載門可羅雀矣既而令託入覲官。寄千二百金至家迎妻。子。始知前書之偽舉家破涕為笑如在夢中。親友稍稍復集。避不敢見者。頗亦有焉。後令與所親書曰。一貴一賤之態身歷者多矣一貧一富之態。身歷者亦多矣。若夫生而忽死。死逾半載而復生。中間情事。能以一身親歷者。僕殆第一人矣。

門人福安陳坊言。閩有人深山。夜行倉卒。顧視恐愈迷愈遠。遂坐下。待天曉。忽聞有人語時。缺月微升。略辨形色。似二三十人坐上。又十餘出沒叢薄間。顧視左右皆亂塚。心知為鬼物。伏不敢動。俄聞互語社公來。竊睨之。衣冠文雅。年約三十餘。頗類書生。殊不作劇場。白髮布袍狀。先至上。不知作何事。次至叢薄對。十餘鬼嘆息曰。汝輩何故自取橫亡。使眾鬼不以為伍。飢寒可念。今有少物哺汝。遂撮飯撒草間。十餘鬼爭取。或笑或泣。社公又太息曰。此邦之俗。大抵勝負之念太盛。恩怨之見太明。其弱者力不能敵。則思自戕以累人。不知自盡之案律。無抵法。徒自隕其生也。其強者妄意兩家。各殺一命。即足相抵。則械鬥以洩憤。不知律凡殺二命。各別以生者抵。不以死者抵。死者方知。悔之已晚。生者不知。為之彌甚。不亦悲乎。十餘鬼皆哭。俄遠寺鐘動。一時俱寂。此人嘗以告陳生。陳生曰。社公言之。不如令長言之也。然神道設教。或挽回一二。亦未可知耳。

嘉慶丙辰冬。余以兵部尚書出德勝門。監射營官。以十剎海為館舍。前明古寺也。殿宇門徑。與劉伺帝京景物略所說全殊。非復僧住一房。佛衣住一房之舊矣。寺僧居寺門一小屋。余所居則在寺之後。殿亦精潔。而封閉者多驗之。有乾隆三十一年。封者知曠廢已久。余住東廊室內。氣冷如。爇數爐不熱。數燈皆闇黯作綠色。知非佳處。然業已入居。姑宿一夕。竟安然無恙。奴輩住西廊。皆不敢睡。列炬徹夜坐廊下。亦幸無恙。惟聞封閉室中喁喁有人語。聽之不甚了了耳。轎夫九人入室。酣眠天曉。已死其一矣。飭別覓居停。乃移住真武祠。祠中道士云。聞有十剎海老僧。嘗見二鬼相遇。其一曰。汝何來。曰我轉輪期未至。偶至閒游。汝何來。其一曰。我縊死魂之求代者也。問居此幾年。曰十餘年矣。又問何以不得代。曰人見我皆驚走。無如何也。其一曰。善攻人者。藏其機。匕首將出袖。而神色怡然。乃有濟也。汝以怪狀驚之。彼奚為不走耶。汝盍脂香粉氣以媚之。抱衾薦枕以悅之。必得當矣。老僧素嚴正。厲聲叱曰。歘然入地。數夕後。寺果有縊者。此鬼可謂陰險矣。然寺中所封閉。似其鬼尚多。不止此一二也。

汪閣學曉園言。有一老僧過屠市。泫然流涕。或訝之曰。其說長矣。吾能記兩世事。吾初世為屠人。年三十餘死。魂為數人執縛去。冥官責以殺業至重。押赴轉輪。受惡報。覺恍惚迷離。如醉如夢。惟惱熱不可忍。忽似清涼。則已在豕欄矣。斷乳後。見人不潔。心知其穢。然飢火燔燒。五臟皆如焦裂。不得已食之。後漸通猪語。時與同類。相問訊。能記前身者頗多。時不能與人言耳。大抵皆自知當屠割。其時作呻吟聲者愁也。目睫往往有濕痕者。自悲也。軀幹凝重。夏極苦熱。惟汨沒泥水中少可。然不常得。毛疎而勁。冬極苦寒。視犬羊軟毳厚氄。有如仙獸。遇捕。執時自知不免。姑跳踉奔避。冀緩須臾。追得後。蹴踏頭項。拗捩蹄肘。繩勒四足。深至骨痛若刀劙。或載以舟車。則重疊相壓。肋如欲折。百脉涌塞。腹如欲裂。或貫以竿而扛之。更痛甚三木矣。至屠市提擲於地。心脾皆震動欲碎。或即日死。或縛至數日。彌難忍受時。見刀俎在左。湯鑊在右。不知著我身時。作何痛楚。輒戰栗不止。又時自顧已身。念將來不知磔裂分散。作誰家杯中羹。悽慘欲絕。比受戮時。屠人一牽拽。即惶怖昏瞀。四體皆軟。覺心如左右震。蕩魂如自頂飛出。又復落下。見刀光晃耀。不敢正視。惟瞑目以待刲剔。屠人先剚刃於喉。搖撼擺撥。瀉血盆盎中。其苦非口所能道。求死不得。惟有長號。血盡始刺心大痛。遂不能作聲。漸恍惚迷離。如醉如夢。如初轉生時。良久稍醒。自視已為人形矣。冥官以夙生。尚有善業。仍許為人。是為今生。頃見此猪。哀其荼毒。因念昔受此荼毒時。又惜此持刀人。將來亦必受此荼毒。三念交縈。故不知涕淚之何從也。屠人聞之。遽擲刀於地。竟改業為賣菜傭。

曉園說此事。時李匯川亦舉二事曰。有屠人死。其鄰村人家生一豬。距屠人家四五里。此豬恒至屠人家中臥。驅逐不去。其主人捉去仍自來。縶以鎖乃已。疑為屠人後身也。又一屠人死。越一載餘。其妻將嫁。方綵服登舟。忽一猪突至。怒目眈眈。徑裂婦裙。嚙其脛。眾急救護。共擠猪落水。始得鼓棹行。猪自水躍出。仍沿岸急追。適風利揚帆去。猪乃懊喪自歸。亦疑屠人後身。怒其妻之琵琶別抱也。此可為屠人作猪之旁證。又言有屠人殺猪。甫死。適其妻有孕即生一女。落蓐即作猪號聲。號三四日死。此亦可證猪還為人。余謂此即朱子所謂生氣未盡。與生氣偶然合者。別自一理。又不以輪論也。

汪編修守和為諸生時。夢其外祖史主事珥。携一人同至家指示之曰。此我同年紀曉嵐。將來汝師也。因竊記其衣冠形貌。後以已酉拔貢應廷試。值余閱卷。擢高等授官來謁時。具述其事。且云衣冠形貌。與今毫髮不差。以為應夢。迨嘉慶丙辰會試。余為總裁。其卷適送余先閱。凡房官薦卷皆由監試御史先送一主考閱定而復轉輪公閱復得中式。殿試以第二人及第。乃知夢為是作也。按人之有夢。其故難明世說。載衛玠問樂令。夢樂云。是想。又云是因。而未深明其所以然。戊午夏扈從灤陽。與伊子墨卿。以理推求。有念所專注。凝神生象。是為意識。所造之夢。孔子夢周公是也。有禍福將至。朕兆先萌。與見乎蓍龜。動乎四體相同。是為氣機所感之夢。孔子夢奠兩楹是也。其或心緒瞀亂。精神恍惚。心無定主。遂現種種幻形。如病者之見鬼。眩者之生花。此意想之岐出者也。或吉凶未著。鬼神前知。以象顯示。以言微寓。此氣機之旁召者也。雖變化杳冥。千態萬狀。其大端似不外此。至占夢之說。見於周禮。事近祈禳。禮參巫覡。頗為攻周禮者所疑。然其文亦見於小雅。大人占之。固鑿然古經載籍所傳。雖不免多所附會。要亦實有此術也。惟是男女之愛。骨肉之情。有凝結思念。終不一夢者。則意識有時不能造。倉卒之患。意外之福。有忽至而不知者。則氣機有時不必惑。且天下之人。如恒河沙數。鬼神何獨示夢於此人。此人一生得失。亦必不一。何獨示夢於此事。且事不可洩。何必示之。既示之矣。而又隱以不可知之象。疑以不可解之語。如酉陽雜俎夢得棗者謂棗字似兩來字重來者呼魄之象其人果死朝野僉載崔湜夢座下聽講而照鏡謂座下聽講法從上來鏡字金旁竟也小說夢事如此迂曲者不一而足是鬼神日日造謎語。不已勞乎。事關重大。示以夢可也。而猥瑣小事。亦相告語。如燉煌實錄載宋補夢人坐桶中以兩杖極打之占桶中人為肉食兩杖象兩箸果得飽肉食之類不亦褻乎。大抵通其所可通。其不可通者。置而不論可矣。至於謝小娥傳。其父兄之魂。既告以為人劫殺矣。自應告以申春申蘭。乃以田中走。一日夫。隱申春。以車中猴。東門草。隱申蘭。乃尋索數年。而後解。不又傎乎。此類由於記錄者。欲神其說。不必實有是事。凡諸家所占夢事。皆可以是觀之。其法非大人之舊也。

何純齋何恭惠公之孫也。言恭惠公官浙江海防同知時。嘗於肩輿中。見有道士跪獻一物。似夢非夢。喚然而醒。道士不知所在。物則宛然在手中。乃一墨晶印章也。辨驗其文。鐫青宮太保四字。殊不解其故。後官河南總督卒於任。官制有河東總督無河南總督時公以河南巡撫加總督銜故當日有是稱特贈太子太保。始悟印章為神預告也。案仕路升改移不一。惟身後飾終之典。乃為一生之結局。定命錄載李迴秀自知當為侍中。而終於兵部尚書。身後乃贈侍中。又載張守珪自知當為涼州都督。而終於括州刺史。身後乃贈涼州都督。知神註祿籍。追贈與實授等也。恭惠公官至總督。而神以贈官告。其亦此意矣。

高冠瀛言。有人宅後空屋住一狐。不見其形。而能對面與人語。其家小康。或以為狐所助也。有信其說者。因此人以求交於狐。狐亦與款洽。一日欲設筵饗狐。狐言老而饕餮。乃多設酒殽以待。比至日暮。有數狐醉倒現形。始知其呼朋引類來也。如是數四。疲於供給。衣物典質一空。乃微露求助意。狐大笑曰。吾惟無錢供酒食。故就君數也。使我多財。我當自醉自飽。何所取而與君友乎。

閱微草堂筆記卷二十二　　　灤陽續錄四

劉香畹言。有老儒宿於親眷家。俄主人之婿至。無賴子也。彼此氣味不相入。皆不願同住一屋。乃移老儒於別室。其婿睨之而笑。莫喻其故也。室亦雅潔。筆硯書籍皆具。老儒於燈下寫書寄家。忽一女子立燈下。色不甚麗。而風致頗嫻雅。老儒知其為鬼。然殊不畏。舉手指燈曰。既來此不可閒立。可翦燭。女子遽滅其燈。逼而對立。老儒怒急。以手摩硯上墨。瀋摑其面。而塗之曰。以此為識。明日尋汝尸。剉而焚之。鬼呀然一聲去。次日以告主人。主人曰。原有婢死於此室。夜每出擾人。故惟白晝與客坐。夜無人宿。昨無地安置君。揣君耆德碩學。鬼必不出。不虞其仍現形也。乃悟其婿竊笑之故。此鬼多以月下行院中。後家人或有偶遇者。即掩面急趨。他日留心伺之。面上仍墨狼藉。鬼有形無質。不知何以能受色。當仍是有質之物。久成精魅。借婢幻形耳。酉陽雜俎曰。郭元振嘗山居。中夜。有人面如盤瞚。目出於燈下。元振染翰題其頰曰。久戍人偏老。長征馬不肥。其物遂滅。後隨樵閒步。見巨木上有白耳。大數斗。所題句在焉。是亦一證也。

烏魯木齊農家。多就水灌田。就田起屋。故不能比閭而居。往往有自築數椽。四無鄰舍。如杜工部詩。所謂一家村者。且人無徭役。地無丈量。納三十畝之稅。即可坐耕數百畝之產。故深巖窮谷。此類尤多。有吉木薩軍士。入山行獵。望見一家。門戶堅閉。而院中似有十餘馬。鞍轡悉具。度必瑪哈沁所據。譟而圍之。瑪哈沁見勢眾。棄鍋帳突圍去。眾憚其死鬥。亦遂不追。入門見骸骨狼藉。寂無一人。惟隱隱有泣聲。尋視見幼童約十三四。裸體懸窗櫺上。解縛問之曰。馬哈沁四日前來。父兄與鬥不勝。即一家並被縛。率一日牽二人至山谿洗濯。曳歸共臠割炙食。男婦七八人並盡矣。今日臨行洗濯我畢。將就食。中一人搖手止之。雖不解額魯特語。觀其指畫。似欲支解為數段。各携於馬上為糧。幸兵至棄去。今得更生。泣絮絮不止。閔其孤苦。引歸營中。姑使執雜役。童子因言其家尚有物理窖中。營并使導往發掘。則銀幣衣物甚多。細詢童子。乃知其父兄並劫盜。其行劫必於驛路近山處。瞭見一二車孤行。前後十里無援者。突起殺其人。即以車載尸入深山。至車不能通。則合手以巨斧碎之。與首及被。並投於絕澗。惟以馬貨去。再至馬不能通。則又投羈紲於絕澗。縱馬任其所往。共負之由鳥道歸。計去行劫處數百里矣。歸而窖藏一兩年。乃使人偽為商販。繞道至闢。展諸處賣於市。故多年無覺者。而不虞馬哈沁之滅其門也。童子以幼免連坐後亦牧馬墜崖死。遂無遺種。此事余在軍幕所經理。以盜已死。遂置無論。由今思之。此盜蹤跡詭祕。猝不易緝。乃有馬哈沁來。以報其慘殺之罪。馬哈沁食人無厭。乃留一童子。以明其召禍之由。此中似有神理。非偶然也。盜姓名久忘。惟童子墜崖時。所司牒報。記名秋兒云。

佃戶劉破車婦云。嘗一日早起乘涼。掃院。見屋後草棚中有二人裸臥。驚呼其夫來。則鄰人之女。與其月作人也。並僵臥。似已死。俄鄰人亦至。心知其故。而不知何以至此。以薑湯灌甦。不能自諱云。久相約。而逼仄無隙地。乘雨後牆缺。天又陰晦。知破車草棚無人。遂藉草私會。倦而。尚相戀未起。忽雲破月來。皎然如晝。回顧棚中。坐有七八鬼。指點揶揄。遂驚怖失魂。至今始醒。眾以為奇。破車婦云。我家故無鬼。欲觀戲劇隨之而來。先從兄懋園曰。何處無鬼。何處無鬼觀戲劇。但人有見有不見耳。此事不奇也。因憶福建關公館。俗謂之水口大學士楊公督浙閩時。所重建。值余出。語余曰。公至水口公館。夜有所見。慎勿怖。不為害也。余嘗宿是地。已下鍵睡。因天暑移床近窗。隔紗幌視天晴陰。時雖月黑。而檐掛六燈尚未燼。見院中黑影。略似人形。在階前。或坐或臥。或行或立。而寂然無一聲。夜半再視之。仍在。至雞鳴乃漸漸宿入地。試問驛吏。均不知也。余曰。公為使相。當有鬼神為陰從。余焉有是。公曰。不然。仙霞關內。此地為水陸要衝。用兵者所必爭。明季唐王。國初。鄭氏耿氏。戰鬥殺傷。不知其幾。此其沉淪之魄。乘室宇空虛而竊據。有大官來。則避而出耳。此亦足證無處無鬼之說。

老僕施祥嘗曰。天下惟鬼最癡。鬼據之室。人多不往。偶然有客來宿。不過暫居耳。暫讓之何害。而必擾之。遇祿命重。血氣剛者。多自敗。甚或符籙劾治。更蹈不測。即不然而人。既不居。屋必不葺。久而自圯。汝又何歸耶。老僕劉文斗曰。此語誠有理。然誰能傳與鬼知。汝毋乃更癡於鬼。姚安公聞之曰。劉文斗正患不癡耳。祥小字舉兒。與姚安公同庚。八即為公伴讀。數年始能暗誦千字文。開卷乃不識一字。然天性忠直。視主人之事如己事。雖嫌怨不避。爾時家中。外倚祥。內倚廖媼。故百事皆井井。雍正甲寅。余年十一。元夜。偶買玩物。祥啟。張太夫人曰。四官今日游燈市。買雜物若干。錢固不足惜。先生明日即開館。不知顧戲弄耶。顧讀書耶。太夫人首肯曰。汝言是。即收而鍵諸篋。此雖細事。實言人所難言也。今眼中遂無此人。徘徊四顧。遠想慨然。

先兄晴湖第四子汝來。幼韶秀。余最愛之。亦頗知讀書。娶婦生子後。忽患顛狂。如無人料理即髮不薙面不盥。夏或衣絮。冬或衣菖。不自知也。然亦無疾病。似寒暑不侵者。呼之食即食。不呼之食亦不索。或自取市中餅餌。呼兒童共食。不問其價。所殘剩亦不顧惜。或。或云。村外柳林內。似彷彿有人。趨視。已端迹一兩日覓之不得。忽自歸。一日。徧索無。緣盡而化去。亦未可知也。迹坐僵矣。其為迷惑而死。未可知也。其或自有所得。託以混憶余從福建歸里時。見余猶跪拜如禮。拜訖。卒然曰。叔大辛苦。余曰。是無奈何。又卒然曰。叔不覺辛苦耶。默默退去。後思其言。似若有意。故至今終莫能測之。

姚安公言。廬江孫起山先生謁選時。貧無資斧。沿途僱驢而行。北方所謂短盤也一日。至河間南門外。僱驢未得。大雨驟來。避民家屋檐下。主人見之。怒曰。造屋時汝未出錢。築地時汝未出力。何無故坐此推之立雨中。時河間猶未改題缺。起山入都。不數月。竟掣得是縣赴任時。此人識之。惶愧自悔。謀賣屋移家。起山聞之。召來。笑而語之曰。吾何至與汝輩較。今既經此。後無復然。亦忠厚養福之道也。因舉一事曰。吾鄉有愛蒔花者。一夜偶起。見數女子立花下。皆非素識。知為狐魅。遽擲以塊曰。妖物何得偷看花。一女子笑而答曰。君自晝賞。我自夜遊。於君何礙。夜夜來此。花不損一莖一葉。於花又何礙。遽見聲色。何鄙吝至此耶。吾非不能揉碎君花。恐人謂我輩所見。亦與君等。故不為耳。飄然共去。後亦無他。狐尚不與此輩較。我乃不及狐耶。後此人終不自安。移家莫知所往。起山嘆曰。小人之心。竟謂天下皆小人。

太原申鐵蟾。好以香奩艷體。寓不遇之感。嘗謁某公未見。戲為無題詩曰。堊粉圍牆庵畫樓。隔窗聞撥細箜篌。分去聲無信使通青鳥。枉遣遊人。殊有玉溪`駐紫騮。月姊定應隨顧兔。星娥何止待牽牛。垂楊疎處雕櫳近。只恨珠簾不上生風致。王近光曰。似不應疑及織女。誣衊仙靈。余曰。已矣哉。織女別黃姑。一年一度一相見。彼此隔河何事無。元微之詩也。海客乘槎上紫氛。星娥罷織一相聞。只應不憚牽牛妒。故把支機石贈君。李義山詩也。微之之意。在於雙文。義山之意。在於令狐。文士掉弄筆墨。借為比喻。初與織女無涉。鐵蟾此語。亦猶元李之志云爾。未為誣衊仙靈也。至於純搆虛詞。宛如實事。指其時地。撰以姓名。靈怪集所載郭翰遇織女事。靈怪集今佚此條見太平廣記六十八則悖妄之甚矣。夫詞人引用。漁獵百家。原不必一一核實。然過於誣罔。亦不可不知。蓋自莊列寓言。借以抒意。戰國諸子。雜說彌多。讖緯稗官。遞相祖述。遂有肆無忌憚之時。如李冘獨異志。誣伏羲兄妹為夫婦。已屬喪心。張華博物志。更誣及尼山尤為狂吠。按張華不應悖妄至此殆後人依托如是者不一而足。今尚流傳。可為痛恨。又有依傍史文。穿鑿鍜鍊。如漢書賈誼傳。有太守吳去愛幸之之語。駢語雕龍。此書明人所撰陳枚刻之不著作者姓名遂列長沙於孌童。類中註曰。大儒為龍陽。史紀。高帝本紀稱。母媼在大澤中。太公往視。見有交龍其上晁以道詩。遂有殺翁分我一杯羹。龍種由來事杳冥句。以高帝乃龍交所生。非太公子。左傳有成風私事季友。敬嬴私事襄仲之文。私事云者。密相交結。以謀立其子而已。後儒拘泥私字。雖朱子亦有郤是大惡之言。如是者亦不一而足。學者當考校真妄。均不可炫博矜奇。遽執為談柄也。

從叔梅庵公言。族中有二少年。此余小時聞公所說也忘其字號大概是伯叔行也聞某墓中有狐跡。夜攜銃往。共伏草中伺之。以背相倚而睡。醒則兩人之髮交結為一。貫穿繚繞。猝不可解。互相牽掣不能行。亦不能立。稍稍轉動。即彼此呼痛。膠擾徹曉。望見行路者。始呼至斷以佩刀。狼狽而返。憤欲往報。父老曰。彼無形聲。非力所勝。且無故而侵彼。理亦不直。侮實自召。又何焉。必敗滋甚。二人乃止。此狐小虐之使警。不深創之以激其必報。亦可謂善自全矣。然小虐亦足以激怒。不如斂戢勿動。使伺之無跡彌善也。

太和門丹墀下。有石匱。莫知何名。亦莫知所貯何物。德脊齋前輩云。脊齋名德保與定國前輩同名乾隆壬戌進士官至翰林院侍讀故當時以大德保小德保別之云圖裕齋之先德。昔督理殿工時。曾開視之。以問裕齋曰。信然。其中皆黃色細屑。僅半匱不能滿。凝結如土坏。諦審是米穀。久所化也。余謂丹墀左之石闕。貯既嘉種則此為五穀。於理較近。且太駕鹵部中。象背寶瓶。亦貯五穀。蓋稼穡惟寶。古訓相傳。八政首食。見於洪範定制之意。誠淵乎遠矣。

宣武門子城內。如培塿者五。砌之以磚。土人云。五火神墓。明成祖北征時。用火仁火義火禮火智火信。製飛破元兵於亂柴溝。後以其術太精。恐或為變。殺而葬於是。立五竿於麗譙側。時祭之。使鬼有所歸。不為厲焉。後成祖轉生為莊烈帝。五人轉生。李自成張獻忠諸賊。乃復也。此齊東之語。非惟正史無此文。即明一代稗官小說。充棟汗牛。亦從未言及斯人斯事也。戊子秋。余見漢軍步校董某言。聞之京營舊卒云。此水平也。京城地勢。惟宣武門最低。衢巷之水。遇雨皆匯於子城。每夜雨太驟。守卒即起。視此培塿。水將及頂。則呼開門以洩之。沒頂。則門扉為水所壅。不能啟矣。今日久漸忘。或有時阻礙也。其城上五竿。則與白塔信相表裏。設聞信則晝懸旗。夜懸燈耳。與五火神何與哉。此言似乎近理。當有所受之。

科場撥卷受撥者。意多不愜。此亦人情。然亦視其卷何如耳。壬午順天鄉試。余充同考官。時閱卷尚不迴避本省得一合字。卷文甚工。而詩不佳。因甫改試詩之制。可以恕論。遂呈薦主考梁文莊公。已取中矣。臨填草榜。梁公病其何不改乎。此度句侵下文改字。題為始吾於人也四字駁落。別撥一合字備卷。與余先視。其詩第六聯曰。素娥寒對影。顧兔夜眠香。題為月中桂已喜其秀逸。及觀其第七聯曰。倚樹思吳質。吟詩憶許棠。遂躍然曰。吳剛字質。故李賀李憑。箜篌引曰。吳質不眠倚桂樹。露斜飛濕寒兔。此詩選本皆不錄。非曾見昌谷集者。不知也。華州試月中桂詩。舉許棠為第一人。棠詩今不傳。非曾見。王定保摭言。計敏夫唐詩紀事者不知也。中彼卷之開花臨上界。持斧有仙郎。何如中此詩也。放榜後。時已九月。貧無絮衣。蔣心餘素與唱和{乎。微公撥入。亦自願易之。即朱子借衣與之。乃來見以所作詩為贄余。丙子扈從時古北口。車馬壅塞。就旅舍小。時壁上一詩。剝殘過半。惟三四句可辨。最愛其一水漲喧人語外。萬山青到馬蹄前二語以為雲中路繞巴山色。樹裏河流漢水聲。不是過也。惜不得姓名。及展其卷。此詩在焉。乃知鍼芥契合。已在六七年前。相與嘆息者久之。子穎待余最盡禮。歿其二子。承父之志。見余尚依依有情。翰墨因緣。良非偶爾。何嘗以撥房為親疎哉。余嚴江舟中詩曰山色空濛淡似煙參差綠到大江邊斜陽流水推篷坐處處隨人欲上船實從萬山句奪胎嘗以語子穎曰人言青出於藍今日乃藍出於青子穎雖遜謝意似默可此亦詩壇之佳話并附錄於此先師介野園先生。官禮部侍郎。扈從南。卒於路。卒前一夕。有星隕於舟前。卒後。京師尚未知。施夫人夢公乘馬至門前。騎從甚多。然佇立不肯入。但遣人傳語曰。家中好自料理。吾去矣。匆匆竟過。夢中以為時方扈從。疑或有急差遣。故不暇入。覺後乃驚怛。比凶問至。即公卒之夜也。公屢掌文柄四主會試。四主鄉試。其他雜試。殆不可縷數。嘗有恩榮宴詩曰。鸚鵡新班宴御園。案鸚鵡新班不知出典當時擬問公竟因循忘之摧頹老鶴也乘軒。龍津橋上黃金榜。四見門生作狀元。丁丑年作也。于文襄公。亦贈以聯曰。天下文章同軌轍。門牆桃李半公卿。可謂儒者之至榮。然日者推公之命云。終於一品武階。他日或以將軍出鎮耶。公笑曰。信如君言。則將軍不好武矣。及公卒。聖心悼惜。特贈都統。蓋公雖官禮部。而兼攝副都統。其扈從也。以副都統班行。故即武秩進一階。日者之術。亦可云有驗矣。

乩仙多偽託古人。然亦時有小驗。溫鐵山前輩。名溫敏乙丑進士官至盛京侍郎嘗遇扶乩者問壽幾何。乩判曰。甲子年華有二秋。以為當六十二。後二年卒。乃知二秋為二年。蓋靈鬼時亦能前知也。又聞山東撫國公。扶乩問壽。乩判曰。不知。問仙人豈有所不知。判曰。他人可知。公則不可知。修短有數。常人盡其所而已。若封疆重鎮操生殺予。奪之權。一政善則千百萬人受其福。壽可以增。一政不善。則千百萬人受其禍。壽亦可以減。此即司命之神。不能預為註定。何况於吾。豈不聞蘇頲誤殺二人。減二年壽。婁師德誤殺二人。減十年壽耶。然則年命之事。公當自問。不必問吾也。此言乃鑿然中理。恐所遇竟真仙矣。

族叔育萬言。張歌橋之北。有人見黑狐。醉臥場屋中。場中守視穀麥小屋俗謂之場屋初欲擒捕。既而念狐能致財。乃覆以衣而坐守之。狐睡醒。伸縮數四。即成人形。甚感其護視。遂相與為友。狐亦時有所餽贈。一日問狐曰。設有人匿君家。君能隱蔽勿露乎。曰能。又問君能憑附人身狂走乎。曰亦能。此人即懇乞曰。吾家酷貧。君所惠不足以贍。而又愧於數凟君。今里中某甲甚富而甚畏訟。頃聞覓一婦司庖。吾欲使婦往應。居數日。伺隙逃出藏君家。而吾以失婦。陽欲訟。婦尚粗有姿首。可誣以蜚語。脅多金。得金之後。公憑附使奔至某甲別墅中。然後使人覓得。則承惠多矣。狐如所言。果得多金。覓婦返後。某甲以在其別墅。亦不敢復問。然此婦狂疾。竟不愈。恒自粧飾。夜似與人共嬉笑。而禁其夫勿使前急往問狐。狐言無是理。試往偵之。俄歸而頓足曰。敗矣。是某甲家樓上狐。悅君婦之色。乘吾出而彼入也。此狐非我所能敵。無如何矣。此人固懇不已。狐正色曰。譬如君里中某。暴橫如虎。使彼強據人婦。君能代爭乎。後其婦顛日甚。且具發其夫之陰謀。鍼炙劾治。皆無效。卒以瘵死。里人皆曰。此人狡黠如鬼。而又濟以狐之幻。宜無患矣。不虞以狐召狐。如螳螂黃雀之相伺也。古詩曰。利旁有倚刀。貪人還自賊。信矣。

門人王廷紹言。忻州有以貧鬻婦者。去幾二載。忽自歸云。初彼買時。引至一人家。旋有一道士至。攜之入山。意甚疑懼。然業已買與。無如何。道士令閉目。即聞兩耳風颼颼。俄令開目。已在一高峰上。室廬華潔。有婦女二十餘人。共來問訊云。此是仙府。無苦也。因問到此何事。曰更番侍祖師寢耳。此間金銀如山積。珠翠錦繡。嘉飾珍果。皆役使鬼神。隨呼立至。服食日用。皆比擬王侯。惟每月一回小痛楚。亦無害也。因指曰。此處倉庫。此處庖。此我輩居處。此祖師居處。指最高處兩室曰。此祖師拜月拜斗處。此祖師鍊銀處。亦有給使之人。然無一男子也。自是每白晝則呼入薦枕席。至夜則祖師升壇禮拜。始各歸寢。惟月信落紅後。則淨褫內外衣。以紅絨為巨綆。縛大木上。手足不能絲毫動。併以綿丸窒口。喑不能聲。祖師持金管如箸。尋視脉穴。刺入兩臂兩股肉內。吮吸其血頗為酷毒。吮吸後。以藥末糝瘡孔。即不覺痛。頃刻結痂。次日痂落如初矣。其地極高。俯視雲雨皆在下。忽一日。狂飆陡起。黑雲如墨。壓山頂。雷電激射。勢極可怖。祖師惶遽。呼二十餘女。並裸露環抱其身。如肉屏風。火光入室者數次。皆一掣即返。俄一龍。爪大如箕。於人叢中攫祖師去。霹靂一聲。山谷震動。天地晦冥。覺昏瞀如睡夢。稍醒。則已臥道旁。詢問居人。知去家僅數百里。乃以臂釧易敝衣遮體。乞食得歸也。忻州人尚有及見此婦者。面色枯槁。不久患瘵而卒。蓋精血為道士採盡矣。據其所言。蓋即燒金御女之士。其術靈幻如是。尚不免於天誅。况不得其傳。徒受妄人之蠱惑。而冀得神仙。不亦慎哉。

江南吳孝廉。朱石君之門生也。美才夭逝。其婦誓以身殉。而屢縊不能死。忽燈下孝廉形見曰。易綵服則死矣。從其言。果絕孝廉。鄉人錄其事。徵詩。作者甚眾。余亦為題二律。而石君為作墓誌。於孝廉之坎坷。烈婦之慷慨。皆深致悼惜。而此事一字不及。或疑其鄉人之粉飾。余曰。非也。文章流別。各有體裁。郭璞註山海經。穆天子傳於西王母事。舖敘綦詳。其註爾雅。釋地。於西至西王母句。不過曰西方昏荒之國而已。不更益一語也。蓋註經之體裁。當如是耳。金石之文。與史傳相表裏。不可與稗官雜記比。亦不可與詞賦比。石君博極羣書。深知著作之流別。其不著此事於墓誌。古文法也。豈其以偽而削之哉。余老多遺忘記孝廉名。承紱烈婦之姓氏。竟不能憶。姑存其略於此。俟扈蹕回鑾。當更求其事狀詳著之焉。

老僕施祥。嘗乘馬夜行至張白。四野空曠。黑暗中有數人擲沙泥。馬驚嘶不進。祥知是鬼。叱之曰。我不至爾墟墓間。何為犯我。鬼揶揄曰。自作劇耳。誰與爾論理。祥怒曰。既不也。即下馬以鞭橫擊之。喧鬨良久。力且不敵。馬又跳踉掣其肘。意方窘急。‘論理。是尋忽遙見一鬼狂奔來。厲聲呼曰。此吾好友。爾等毋造次。羣鬼遂散。祥上馬馳歸。亦不及問其為誰。次日酒。於昨處奠之。祈示靈響。寂然不應矣。祥之所友。不過養屠沽耳。而九泉之下。故人之情乃如是。

門人吳鍾僑。嘗作如願小傳。寓言滑稽。以文為戲也。後作蜀中一令。值金川之役。以監運火藥歿於路。詩文皆散佚。惟此篇偶得於故紙中。附錄於此。其詞曰。如願者水府之女神。昔彭澤清洪君以贈廬陵歐明者是也。以事事能給人之求。故有是名。水府在在皆有之。其遇與不遇。則繫人之祿命耳。有四人同訪道。涉歷江海。遇龍神召之曰。鑒汝等精進。今各賜如願一。即有四女子隨行。其一人求無不獲。意極適。不數月病且死。女子曰。今世之所享。皆前生之所積。君夙生所積。今數月銷盡矣。請歸報命。是人果不起。又一人求無不獲。意猶未已。至冬月。求鮮荔。巨如瓜者。女子曰。谿壑可盈是不可饜。非神道所能給。亦辭去。又一人所求有獲有不獲。以咎女子。女子曰神道之力。亦有差等。吾有能致不能致也。然日中必昃。月盈必虧。有所不足正君之福。不見彼先逝者乎。是人惕然。女子遂隨之不去。又一人雖得如願。未嘗有求如願時。為自致之。亦蹙然不自安。女子曰。君道高矣。君福厚矣。天地鑒之。鬼神佑之。無求之獲。十倍有求。可無待乎我。我惟陰左右之而已矣。他日相遇。各道其事。或喜或悵曰。惜哉。逝者之不聞也。此鍾僑弄筆狡獪之文。偶一為之。以資懲勸。亦無不可。如累牘連篇動成卷帙。則非著書之體矣。

郭石洲言。河南一巨室。宦成歸里。年六十餘矣。強健如少壯。恒蓄幼妾三四人。至二十則治奩具而嫁之。皆宛然完璧。娶者多陰頌其德。人亦多樂。以女鬻之。然在其家時。枕衾狎昵。與常人同。或以為但取紅鉛供藥餌。或以為徒悅耳目。實老不能男。莫知其審也。後其家婢媼私洩之。實使女而男滛耳。有老友密叩虛實。殊不自諱曰。吾血氣尚盛。不能絕嗜慾御女猶可以生子。實懼為身後累。欲漁男色。又懼為艾猳之事。為子孫羞。是以出此間道也。此事奇創。古所未聞。夫閨房之內。何所不有。床第之事。可勿深論。惟轉易。使良家女得再嫁名。似於人有損。而不稽其婚期。不損其貞體。又似於人有恩。此種公案。竟無以斷其是非。戈芥舟前輩曰。是不難斷。直恃其財。法外縱淫耳。昔竇二東之行劫。必留其禦寒之衣衾。還鄉之資斧。自以為德。此老之有恩。亦若是而已矣。

里有丁一士者。矯捷多力。兼習技擊超距之術。兩三丈之高。可翩然而上。兩三丈之可翩然越也。余幼時。猶及見之。嘗求睹其技。使余立一過廳中。余面向前門。則立前門。外面相對。余轉面後門。則立後門。外面相對。如是者七八度。蓋一躍即飛過屋脊耳。後過杜陵鎮。遇一友邀飲。橋畔酒肆中。酒酣。共立河岸。友曰。能越此乎。一士應聲。聳身過。友招使還。應聲又至。足甫及岸。不虞岸已將圯。近水立處。開裂有紋。一士未見。誤踏其上。岸崩二尺許。遂隨之墜河。順流而去。素不習水。但從波心踊起數尺。能直上而不能旁近岸。仍墜水中。如是數四。力盡竟溺焉。蓋天下之患。莫大於有所恃。恃財者終以財敗。恃勢者終以勢敗。恃智者終以智敗。恃力者終以力敗。有所恃則敢於蹈險故也。田侯松巖於灤陽買一勞山杖。自題詩曰。月夕花晨伴我行。路當坦處亦防傾。敢因恃爾心無慮。便向崎嶇步不平。斯真閱歷之言。可貫而佩者矣。

滄州憩水井有老尼。曰慧師父。不知其為名為號。亦不知是此慧字否。但相沿呼之云爾。余幼時。嘗見其出入外祖張公家。戒律謹嚴。併糖不食。曰糖亦猪脂所點成也。不衣裘。曰寢皮與食肉同也。不衣綢絹。曰一尺之帛。千蠶之命也。供佛麵筋必自製。曰市中皆以足踏也。焚香必敲石取火。曰火不潔也。清齋一食取足自給。不營營募化。外祖家一僕婦。以一布為施。尼熟視識之曰。布施須用己財。方為功德。宅中為失此布。笞小婢數人。佛豈受如此物耶。婦以情告曰。初謂布有數十疋。未必一一細檢。故偶取其一。不料累人受捶楚。日相詛咒。心實不安。故布施求懺罪耳。尼擲還之曰。然則何不擲送原處。人亦得白。汝亦自安耶。後婦死數年。其弟子乃洩其事。故人得知之。乾隆甲戌乙亥間。年已七八十矣。忽過余家云。將詣潭柘寺禮佛。為小尼受戒。余偶話前事。搖首曰。實無此事。小妖尼饒舌耳。相與歎其忠厚。臨行。索余題佛殿一額。余屬趙春澗代書。合掌曰。誰書即乞題誰名。佛前勿作誑語。為易趙名。乃持去。後不再來。近問滄州人無識之者矣。又景城天齊廟一僧住持果成之。第三弟子。士人敬之。無不稱曰三師父。遂佚其名。果成。弟子頗不肖。多散而託缽四方。惟此僧不墜宗風。無大剎。知客市井氣。亦無法座禪師驕貴氣。戒律精苦。雖千里亦打包徒步。從不乘車馬。先兄晴湖嘗遇之中途。苦邀同車。終不肯也。官吏至廟待之禮無加。田夫野老至廟待之禮不減。多布施少布施。無布施待之禮如一。禪誦之餘。惟端坐一室。入其廟如無人者。其行事如是焉而已。然里之男婦。無不曰三師父。道行清高。及問其道行安在。清高安在。則茫然不知應。其所以感動人心。正不知何故矣。嘗以問姚安公。公曰。據爾所見。有不清不高處耶。無不清不高即清高矣。爾必欲錫飛杯渡。乃為善知識耶。此一尼一僧。亦彼法中之獨行者矣。三師父涅盤不久其名當有人知俟見鄉試諸孫輩使歸而詢廟中

九州之大。姦盜事無地無之。亦無日無之。均不為異也。至盜而稍別於盜。究不能不謂之盜。姦而稍別於姦。究不能不謂之姦。斯為異矣。盜而人許遂其盜。姦而人許遂其姦。斯更異矣。乃又相觸立發。相牽立息。發如鼎沸。息如電掣。不尤異之異乎。舅氏安公五章言。有中年失偶者。已有子矣。復買一有夫之婦。幸控制有術。猶可相安。既而是人死。平日私蓄。悉在此婦手。其子微聞而索之。事無佐證。婦勿承也。後偵知其藏貯處。乃夜中穴壁入室。方開篋出。婦覺大號有賊。家眾驚起。各持械入。其子倉皇從穴出。迎擊之立踣。即從穴入搜餘盜。聞床下喘息有聲羣呼。尚有一賊共曳出縶縛。比燈至審視。則破額昏仆者其子床下乃其故夫也。其子甦後。與婦執一詞。子云。子取父財不為盜。婦云。妻歸前夫不為姦。子云。前夫可再合。而不可私會。婦云。父財可索取。而不可穿窬。互相詬誶。勢不相下。次日。族黨密議。謂涉訟兩敗。徒玷門風。乃陰為調停。使盡留金與其子。而聽婦自歸故夫。其難乃平。然已鼓鐘於宮。聲聞於外矣。先叔儀南宮曰。此事巧於相值天也。所以致有此事則人也。不納此有夫之婦。子何由而盜。婦何由而姦哉。彼所恃者。力能駕馭耳。不知能駕馭於生前。而不能駕馭於身後也。

閱微草堂筆記卷二十三　　　灤陽續錄五

戴東原言其族祖某。嘗僦僻巷一空宅。久無人居。或言有鬼。某厲聲曰。吾不畏也。入夜果燈下見形。陰慘之氣。砭人肌骨。一巨鬼怒叱曰。汝果不畏耶。某應曰然。遂作種種惡狀。良久又問曰。仍不畏也。又應曰然。鬼色稍和曰。吾亦不必定驅汝。怪汝大言耳。汝但言一畏字。吾即去矣。某怒曰。實不畏汝。安可詐言畏。任汝所為可矣。鬼言之再四。某終不答。鬼乃太息曰。吾住此三十餘年。從未見強項似汝者。如此蠢物。豈可與同居。奄然滅矣。或咎之曰。畏鬼者常人之情也。謬答以畏。可息事甯人。彼此相激於胡底乎。某曰。道力深者。以定靜袪魔。吾非其人也．以氣凌之。則氣盛而鬼不逼。稍有牽助。則氣餒而鬼乘之矣。彼多方以餌我。幸未中其機械也。論者以其說為然。

飲食男女人生之大欲存焉。干名義瀆倫常。敗風俗。皆王法之所必禁也。若癡兒騃女。情有所鍾。實非大悖於禮者。似不必苛以深文。余幼聞某公在郎署時。以氣節嚴正自任。嘗指小婢配小奴。非一年矣。往來出入。不相避也。一日。相遇於庭。某公亦適至。見二人笑容猶未歛。怒曰。是淫奔也。於律姦未婚妻者杖。遂至呼杖。眾言兒女戲嬉。實無所染。婢眉與乳可驗也。某公曰。於律謀而未行。僅減一等。減則可免則不可。卒並杖之。創幾殆自以趄。H為河東柳氏之家法。不是過也。自此惡其無禮。故稽其婚期。二人遂同役之際。舉足無事之時。望影藏匿。跋前疐後。日不聊生。漸鬱悒成疾。不半載內。先後死。其父母哀之。乞合葬。某公仍怒曰。嫁殤非禮。豈不聞耶。亦不聽。後某公歿時。口喃喃似與人語。不甚可辨。惟非我不可。於禮不可。二語言之十餘度。了了分明。咸疑其有所見矣。夫男女非有行媒。不相知名古禮也。某公於孩稚之時。即先定婚姻。使明知為他日之夫婦。朝夕聚處。而欲其無情不能也。內言不出於閫。外言不入於閫古禮也。某公僮婢無多。不能使各治其事。時時親相授受。而欲其不通一語。又必不能也。其本不正。故其末不端。是二人之越禮。實主人有以成之。乃操之已蹙處之過。當死者之心能甘乎。寃魄為厲。猶以於禮不可為詞其斯以為講學家乎。

山西人多商於外。十餘輒從人學貿易。俟蓄積有貲。始歸納婦。後仍出營利。率二三年一歸省。其常例也。或命途蹇剝。或事故縈牽。一二十載不得歸。甚或金盡裘敝。恥還鄉里。萍飄蓬轉。不通音問者。亦往往有之。有李甲者。轉徙為鄉人。靳乙養子。因冒其姓。家中不得其蹤跡。遂傳為死。俄其父母並逝。婦無所依。寄食於母族舅氏家。其舅本住鄰縣。又挈家逐什一商舶。南北無定居。甲久不得家書。亦以為死。靳乙謀為甲娶婦。會婦舅旅卒。家屬流寓於天津。念婦少寡非長計。亦謀嫁於山西人。他時尚可歸鄉里。懼人嫌其無母家。因詭稱己女。眾為媒合。遂成其事。合巹之夕。以別已八年。兩懷疑而不敢問。宵分私語。乃始了然。甲怒其未得實據。而遽嫁。且詬且毆。合家驚起。靳乙隔窗呼之曰。汝之再娶。有婦亡之實據乎。且流離播遷。待汝八年而後嫁。亦可諒其非得已矣。甲無以應。遂為夫婦如初。破鏡重合。古有其事。若夫再娶。而仍元配。婦再嫁而未失節。載籍以來。未之聞也。姨丈衛公可亭曾親見之。

滄州酒阮亭先生。謂之麻姑酒。然土人實無此稱。著名已久。而論者頗有異同。蓋舟行來往。皆沽於岸上。肆中村釀薄醨。殊不足辱杯斝。又土人防徵求無饜。相戒不以真酒應官。雖笞捶不肯出。十倍其價。亦不肯出。保陽制府。尚不能得一滴。他可知也。其酒非市井所能釀。必舊家世族。代相授受。始能得其水火之節候。水雖取於衛流。而黃流不可以為酒。必於南川樓下。如金山取江心泉法。以錫罌沉至河底。取其地涌之清泉。始有沖虛之致。其收貯畏寒畏暑。畏濕畏蒸。犯之則味敗。其新者不甚佳。必庋閣至十年以外。乃為上品。一罌可值四五金。然互相饋贈者多。恥於販鬻。又大姓若戴呂劉王。若張衛率多。零替釀者亦稀。故尤難得。或運於他處。無論肩運車運舟運。一搖動即味變。運到之後。必安靜處澄半月。其味乃復。取飲注壺時。當以杓平挹數擺撥。則味亦變。再澄數日乃復。姚安公嘗言。飲滄酒禁忌百端勞苦萬狀。始能得花前月下之一酌。實功不補患。不如遣小豎隨意行沽。反陶然自適。蓋以此也。其驗真偽法。南川樓水所釀者。雖極醉膈不作惡。次日醉。亦不病酒。不過四肢暢適。恬然高臥而已。其但以衛河水釀者則否驗。新陳法凡庋閣二年者。可再溫一次。十年者溫十次。如故十一次。則味變矣。一年者再溫即變。二年者三溫即變。毫釐不能假借。莫知其所以然也。董曲江。前輩之叔名思任。最嗜飲。牧滄州時。知佳酒不應。百計勸諭人。終不肯破禁約罷官後。再至滄州寓李進士銳巔家。乃盡傾其家釀。語銳巔曰。吾深悔不早罷官。此雖一時之戲謔。亦足見滄酒之佳者。不易得矣。

先師李又先生言。東光有趙氏者。先生曾舉其字今不能記似尚是先生之尊行嘗過清風店。招一小妓侑酒偶語。及某年宿此。曾招一麗人留連兩夕。計其年今未滿四十。因舉其小名。妓駭曰。是我姑也。今尚在。明日同至其家。宛然舊識。方握手寒溫。其祖姑聞客。出視。又大駭曰。是東光趙君也。三十餘年不相見。今雖欲白。形狀聲音。尚可略辨。君號非某耶。問之亦少年過此所狎也。三世一堂。都無避忌。傳杯話舊。惘惘然如在夢中。又住其家兩夕而別。別時言祖籍本東光。自其翁始遷斯。今四世矣。不知祖墓猶存否。因舉其翁之名。乞為訪問。趙至家後。偶以問鄉之耆舊。一人愕然良久曰。吾今乃始信天道是翁。即君家門客。君之曾祖與人訟此。翁受怨家金。陰為反間。訟因不得直。日久事露。愧而挈家逃。以為在海角天涯矣。不意竟與君遇。使以三世之婦。償其業債也。吁可畏哉。

又先生又言。有安生者頗聰穎。忽為眾狐女攝入。承塵上。吹竹調絲。行炙勸酒。極媟狎冶蕩之致隔紙聽之。甚了了。而承塵初無微隙。不知何以入也。燕樂既終。則自空而下。頭面皆傷損。或至破骨流血。調治稍愈。又攝去如初。毀其承塵。則攝置屋頂。其擲下亦如初。然生殊不自言苦也。生父購得一符懸壁上。生見之。即戰栗伏地。魅亦隨絕。問生符上何所見。云初不見符。但見兵將猙獰。戈甲晃耀而已。此狐以為讎耶。不應有燕昵之歡。以為媚耶。不應有撲擲之酷。忽喜忽怒。均莫測其何心。或曰。是也。媚之乃死而不悟。然媚即足以致死。又何必多此一擲耶。

李匯川言。有嚴先生忘其名與字。值鄉試期近。學子散後。自燈下夜讀。一館僮送茶入。忽失聲仆地。碎琤然。嚴驚起視。則一鬼。披髮瞪目立燈前。嚴笑曰。世安有鬼。必黠盜飾此狀。欲我走避耳。我無長物。惟一枕一席。爾可別往。鬼仍不動。嚴怒曰。尚欲紿人耶。沉吟曰。竟有鬼耶。既而曰。魂升於天。魄降於地迹。舉界尺擊之。瞥然而滅。嚴周視無。此理甚明。世安有鬼殆狐魅耳。仍挑燈琅琅誦不輟。此生崛強。可謂至極。然鬼亦竟避之。蓋執幻之氣。百折不回。亦足以勝之也。又聞一儒生。夜步廊下。忽見一鬼呼。而語之曰。亦曾為人。何一作鬼。便無人理。豈有深更昏黑。不分內外。竟入庭院者哉。鬼遂不見。此則心不驚怖。故神不瞀亂。鬼亦不得而侵之。又故城丈豐公。韓鼎勳姚安公之同年嘗夜歸遇雨。泥潦縱橫。與一奴扶掖而行。不能辨路。經一廢祠。舊云多鬼。沈丈曰。無人可問。且寺中覓鬼問之。徑入繞殿廊。呼曰。鬼兄鬼兄。借問前途水深淺。寂然無聲。沈丈笑曰。想鬼俱睡。吾亦且少。遂偕奴倚柱睡。至曉。此則襟懷灑落。故作游戲耳。

阿文成公平定伊犁時。於空山捕得一瑪哈沁。詰其何以得活。曰。打牲為糧耳。問潛伏已久。安得如許火藥。曰蜣螂曝乾為末。以鹿血調之。曝乾亦可以代火藥。但比硝磺力稍弱耳。又一蒙古台吉云。鳥銃貯火藥鉛丸後。再取一乾蜣螂。以細杖送入。則比尋常可遠出一二十步。此物理之不可解者。然試之。均驗。又瘍醫殷贊庵云。水銀能蝕五金。金遇之則白。鉛遇之則化。凡戰陣鉛丸。陷入骨肉者。割取至為楚毒。但以水銀自創口灌滿。其鉛自化為水。隨水銀而出。此不知驗否。然於理可信。

田白巖言。有士人僦居僧舍。壁懸美人一軸。眉目如生。衣褶飄颺如動。士人曰。上人不畏擾襌心耶。僧曰。此天女散花圖。堵芬木畫也。在寺百餘年矣。亦未暇細觀。一夕。燈下注目。見畫中人似凸起一二寸。士人曰。此西洋界畫。故視之若低昂。何堵芬木也。畫中忽有聲曰。此妾欲下。君勿訝也。士人素剛直。厲聲叱曰。何物妖鬼敢媚我。遽掣其軸。欲就燈燒之。軸中絮泣曰。我鍊形將成。一付祝融。則形消神散。前功付流水矣。乞賜哀憫。感且不朽。僧聞俶擾。急來視。士人告以故。僧憬然曰。我弟子居此室患瘵死。非汝之故耶。畫不應。既而曰。佛門廣大。何所不容。和尚慈悲宜見救度。士怒曰。汝殺一人矣。今再縱汝。不知當更殺幾人。是惜一妖之命。而戕無算人命也。小慈是大慈之賊。上人勿。遂投之鑪中。煙焰一熾。血腥之氣滿室。疑所殺不止一人矣。後入夜或嚶嚶有泣聲。士人曰。妖之餘氣未盡。恐久且復聚成形。破陰邪者惟陽剛乃市爆竹之成串者十餘。京師謂之大鞭總結其信線為一。聞聲時驟然。爇之如雷霆砰磕窗扉皆震自是遂寂。除惡務盡。此士人有焉。

有與狐為友者天狐也。有大神術能攝此人於千萬里外。凡名山勝境。恣其游眺。彈指而去彈指而還。如一室也。嘗云。惟賢聖所居不敢至。真靈所駐不敢至。餘則披圖按籍。惟意所如耳。一日。此人祈狐曰。君能攜我於九州之外。能置我於人閨閣中乎。狐問何意。曰吾嘗出入於某友家。預後庭絲竹之宴。其愛妾與吾目成。雖一語未通。而兩心互照。但門庭深邃。盈盈一水。徒悵望耳。君能於夜深人靜。攝我至其繡闥。吾事必濟。狐沉思良久。曰事無不可。如主人在何。曰吾偵其宿他姬所而往也。後果偵得實。祈狐偕往。狐不俟其衣冠。遽之飛行。至一處。曰是矣。瞥然自去。此人暗中摸索。不聞人聲。惟覺觸手皆卷軸。乃主人之書樓也。知為狐所弄。倉皇失措。誤觸一几。倒器玩落板上。碎聲砰然。守者呼有盜。僮僕分至。啟鎖明燭。執械入。見有人瑟縮屏風後。共前擊仆。以繩急縛。就燈下視之。識為此人。均大駭愕。此人故狡黠。詭言偶與狐友忤。被提至此。主人故稔知之。拊掌揶揄曰。此狐惡作劇。欲我痛抶君耳。姑免笞逐出。因遣奴送歸。他日與所親密言之。且詈曰。狐果非人。與我相交十餘年。乃賣我至此。所親怒曰。君與某交。已不止十餘年。乃借狐之力。欲亂其閨閫。此誰非人耶。狐雖憤君無義。以游戲儆君。而仍留君自解之路。忠厚多矣。使待君華服盛飾。潛挈置主人臥榻下。君將何詞以自文。由此觀之。彼狐而人。君人而狐者也。尚不自反耶。此人愧沮而去。狐自此不至。所親亦遂與絕。郭彤綸與所親有瓜葛。故得其詳。

老儒劉泰宇名定光。以舌耕為活。有浙江醫者。某攜一幼子流寓。二人甚相得。因卜鄰。子亦韶秀。禮泰宇為師醫者。別無親屬。瀕死託孤於泰宇。泰宇視之如子。適寒冬夜與共被。有楊甲為泰宇所不禮。因造謗曰。泰宇以故人之子為孌童。泰宇憤恚問此子知尚有一叔。為糧艘旗丁掌書算。因攜至滄州河干。借小居以居。見浙江糧艘一一呼之。問有某先生否。數日竟得之。乃付以姪。其叔泣曰。夜夢兄云。姪當歸。故日日獨坐舵樓望。兄又云。楊某之事。吾得直於神矣。則不知所云也。泰宇亦不明言。悒悒自歸。迂儒拘謹。恒念此事無以自明。因鬱結發病死。燈前月下。楊恒見其怒目視。楊故獷悍。不以為意。數載亦死妻別嫁遺一子。亦韶秀。有宦室輕薄子。誘為孌童。招搖過市。見者皆太息。泰宇。或云肅甯人。或云任邱人。或云高陽人。不知其審。大抵住河間之西也。跡其平生。所謂歿而可祠於社者歟。此事在康熙中年。三從伯燦宸公。喜談因果。嘗舉以為戒。久而忘之。戊午五月十二日。住密雲行帳。夜半睡醒。忽然憶及悲其名氏翳如。至灤陽後。為錄大如右。

常寺福鎮番人。康熙初。隨眾剽掠。捕得當斬。曾伯祖光吉公。時官鎮番守備。奇其狀貌。請於副將韓公免之。且補以名糧。收為親。隨光吉公罷官歸。送公至家。因留不返。從伯祖鍾秀公嘗曰。常寺福矯捷絕倫。少時。嘗見其以兩足挂明樓雉堞上倒懸。而掃磚線之雪。四圍皆爭劇盜多能以足向上手向下倒抱樓角而不能登以足不能懸登近雉堞處以磚凸出三寸四圍鑲之則空也俗謂之磚線持帚翩然而下。如飛鳥落地真健兒也。後光吉公為娶妻生子。聞今尚有後人。為四房佃種云。

門聯唐末已有之。蜀辛寅。遜為孟昶題。桃符新年納餘慶。嘉節號長春。二語是也。但今以書箋書之為異耳。余鄉張明經晴嵐。除夕前。自題門聯曰。三間東倒西歪屋。一個千錘百鍊人。適有鍜鐵者。求彭信甫書門聯。信甫戲書此二句與之。兩家望衡對宇。見者無不失笑。二人本辛酉拔貢同年。頗契厚。坐此竟成嫌隙。凡戲無益。此亦一端。又董曲江前輩。喜諧謔。其鄉有演劇送葬者。乞曲江於臺上題一額。曲江為書弔者大悅四字。一邑傳為口實。致此人終身切齒。幾為其所搆陷。後曲江自悔。嘗舉以戒友朋云。

董秋原言有張某者。少游州幕中年度足自贍。即閒居以蒔花種竹自娛。偶外出數日。其婦暴卒。不及臨訣。心恒悵悵如有失。一夕。燈下形見悲喜相持婦曰。自被攝後。有小罪過。待發遣。遂羈絆至今。今幸勘結。得入輪。以距期尚數載。感君憶念。祈於冥官。來視君亦夙緣之未盡也。遂相繾綣如平生。自此人定恒來。雞鳴輒去。嬿婉之意有加。然不一語及家事。亦不甚問兒女。曰人世囂雜。泉下人得離苦海不欲聞之矣。一夕。先數刻至。與語不甚答。曰少遲。君自悟耳。俄又一婦搴簾入。形容無二。惟衣飾差別。見前婦驚卻。前婦叱曰。滛鬼假形媚人。神明不汝容也。後婦狼狽出門去。此婦乃握張泣。張惝恍莫知所為。婦曰。凡餓鬼必托名以求食。滛鬼多假形以媚人。世間靈語。往往非真。此鬼本西市娼女。乘君思憶。投隙而來。以盜君之陽氣。適有他鬼告我。故投訴社公。來為君驅除。彼此時諒已受笞矣。問今在何所。曰與君本有再世緣。因奉事翁姑外執禮。而心怨望。遇有疾病。雖不冀幸其死。亦不迫切求其生。為神道所錄。降為君妾。又因懷挾私憤。以語激君。致君兄弟不甚睦。再降為媵婢。須後公二十餘年生。今尚浮游墟墓間也。張牽引入幃曰。幽明路隔。恐千陰譴。來生會了此願耳。嗚咽數聲而滅。時張父母已故。惟兄別居。乃詣兄具述其事。友愛如初焉。

有嫠婦年未二十。惟一子甫三四。家徒四壁。又鮮族屬。乃議嫁。婦色頗艷。其表戚某甲。密遣一嫗說之曰。我於禮無娶汝理。然思汝至廢眠食。汝能托言守志。而私暱於我。每月給貲若干。足以贍母子。兩家雖各巷後屋。則僅隔一牆梯。而來往人莫能窺也。婦惑其言遂出入。如外婦。人疑。婦何以自活。然無跡可見。姑以為尚有蓄積而已。久而某甲奴婢洩其事。其子幼。即遣就外塾宿。至十七八亦稍聞繁言。每泣諫婦不從。狎昵雜坐。反故使見聞冀杜其口。子恚甚。遂白晝入某甲家。剚刃於心出於背。而以借貸不遂遭其輕薄。怒激致殺首於官。官廉得其情。百計開導。卒不吐實。竟以故殺論抵。鄉鄰哀之。好事者欲以片石表其墓。乞文於朱梅崖前輩先。一夕夢是子。容色慘沮。對而拱立。至是憬然曰。是可毋作也。不書其實。則一凶徒耳。嗚呼表。書其實。則彰孝子之名。適以傷孝子之心。非所以妥其靈也。遂力沮罷其事。是夕又夢其拜而去。是子也甘隕其身。以報父。復不彰母過。以為父辱。可謂善處人倫之變矣。或曰。斬其宗祠祖宗恫焉。盍待生子而為之乎。是則講學之家。責人無已。非余之所敢聞也。

小人之謀。無往不福。君子也。此言似迂而實信。李雲舉言其兄憲威官廣東時。聞一游士。性迂僻。過嶺。干謁親舊。頗有所獲。歸裝襆被衣履之外。獨有二巨篋。其重四人乃能舁。不知其何所攜也。一日。至一換舟處。兩舷相接朿。以巨繩扛而過。忽四繩皆斷如刀截。訇然墮板上兩篋皆破裂。頓足悼惜。急開檢視。則一貯新端硯。一貯英德石也。石篋中白金一封。約六七十兩。紙裹亦綻。方拈起審視。失手落水中。倩漁戶投水求之。僅得一半。方懊喪間。同來舟子遽賀曰。盜為此二篋。相隨已數日。以岸上有人家不敢發。吾惴惴不敢言。今見非財物。已唾而散矣。君真福人哉。抑陰功得神佑也。同舟一客私語曰。渠有何陰功。但新有一癡事耳。渠在粵日。嘗以百二十金托逆旅主人買一妾云。是一年餘新婦。貧不舉大。故鬻以自活。到門之日。其翁姑及婿俱來送。皆羸疾如乞丐。臨入房。互相抱持痛哭訣別。已分手。猶追數步。更絮語。媒嫗強曳。婦入。其翁抱數月小兒。向渠叩首曰。此兒失乳。生死未可知。乞容其母暫一乳。且延今日。明日再作計。渠忽躍然起曰吾謂婦見出耳。今見情狀妻動心脾。即引汝婦去。金亦不必償也。古今人相去不遠。馮京之婦。吾豈不能為哉。竟對眾焚其券。不知乃主人窺其忠厚。偽飾己女以紿之。儻其竟納。又別有狡謀也。同寓皆知。渠至今未悟豈鬼神即錄為陰功耶。又一客曰。是陰功也。其事雖癡其心則實出於惻隱鬼神鑒察其心而已矣。今日免禍。即謂緣此事可也。彼逆旅主人。尚不知究竟何如耳。先師又聃先生。雲舉兄也。謂雲舉曰。吾以此客之論為然。余又憶姚安公言。田丈耕野西征時。遣平魯路守備李虎。偕二千總將三百兵出游徼。猝遇額魯特自間道來。二千總啟虎曰。賊馬健。退走必為所及。請公率前隊扼山口。我二人率後隊助之。賊不知我多寡。猶可守。虎以為然。率眾力鬥。二千總已先遁。蓋紿虎與戰。以稽時刻。虎敗。則去已遠也。虎遂戰歿後蔭其子先捷如父官。此雖受紿而敗。然受紿適以成其忠。故曰小人之謀。無往不福君子也。此言似迂而實確。

雲舉又言。有人富甲一鄉。積粟千餘石。遇歉閉不肯糶忽一日。徵集僕隸。陳設概量。手書一紅箋。榜於門曰。歲歉人饑。何心獨飽今擬將曆年積粟。盡貸鄉鄰。每人以一石為律即日各具囊篋赴領遲則粟盡矣。附近居民聞聲雲合。不一日而粟盡。有親見主人申謝者則主人不知所往矣。皇遽大索。乃得於久錮敝屋中酣眠方熟。人至始欠伸。眾驚愕掖起。於身畔得一紙曰。積而不散。怨之府也。怨之所歸。禍之叢也。千家饑而一家飽。剽劫為勢所必至。不名實兩忘乎。感君舊恩。為君市德。希恕專擅。是所深禱。不省所言者何事。詢知始末。太息而已。然是時。人情洶洶。實有焚掠之謀。得是博施。乃轉禍為福。此幻形之妖。可謂愛人以德矣。所云舊恩。則不知其故。或曰。其家園中有老屋。狐居之數十年。屋圯乃移去。意即其事歟。

少時聞乳母李氏言。一家人與佛寺鄰偶寺廊躍下一狐。兒童捕得。縶縛鞭箠。皆慴伏不動。放之則來往游院中。絕不他往。與之食則食。不與之食亦不敢盜。饑則向人搖尾而已。呼之似解人語。指揮之亦似解人意。舉家憐之。恒禁兒勿凌虐。一日忽作人語曰。我名小香。是鐘樓上狐家婢。偶嬉戲誤事。因汝家兒童頑劣。罰行游道路一月。今限滿當歸。故此告別。問何故不逃避。曰主人養育多年。豈有逃避之理。語訖作叩額狀。翩然越牆而去。時余家一小奴竊物遠颺。乳母因說其事。喟然曰。此奴乃不及此狐。

陳雲亭舍人言。其鄉深山中。有廢蘭若云。鬼物據之莫能修。復一僧道行清高。徑往卓錫。初一兩夕。似有物窺。伺僧不聞不見。亦遂無形聲三五日。夜夜有夜叉排闥入。猙獰跳擲。吐火噓煙。僧襌定自若。撲及蒲團者數四。然終不近身。比曉長嘯去。次夕。一好女至。合什作禮。請問法要僧不答。又對僧琅琅誦金剛經。每一分訖。輒問此何解。僧又不答。女。滿地迹子忽旋舞良久。振其雙袖。有物落滿地。曰此比散花何如。且舞且退。瞥眼無皆寸許小兒。蠕蠕幾千百。爭緣肩登頂。穿襟入袖。或齕齧或搔爬。如蚊蟣蝨之攢咂。或抉剔耳目。擘裂口鼻。如蛇蝎之毒螫。撮之投地。爆然有聲。一輒分形為數十。彌添彌眾。左支右絀。困不可忍。遂委頓於襌榻下。久之蘇息。寂無一物矣。僧慨然曰。此魔也。非迷也。惟佛力足以伏魔。非吾所及。浮屠不三宿桑下。何必戀戀此土乎。天明竟打包返。余曰。此公自作寓言。譬正人之慍於羣小耳。然亦足為輕嘗者戒。雲亭曰。僕百無一長。惟平生不能作妄語。此僧歸路過僕家。面上血痕細如亂髮。實曾目睹之。

老僕劉庭宣言。雍正初佃戶張璜。於褚寺東架團焦俗謂之團瓢焦字音轉也二字出北齊書本紀守瓜夜。恒見一人行步。遲重徐徐向西北去。一夕偶竊隨之視所往。見至一叢處。有十餘女鬼出迓。即共狎笑媟戲。知為妖物。然似是蠢蠢無所能。乃藏火銃於團焦。夜夜伺之。一夜又見其過。發銃猝擊。訇然仆地。秉火趨視。乃一翁仲也。次日。積柴燔為灰。亦無他異。至夜夢十餘婦女羅拜曰。此怪不知自何來。力猛如熊虎。凡新葬女鬼無老少。皆遭脅污有枝拒者。登其墳頂。踊躍數四。即土陷棺裂。無可棲身。故不敢不從。然飲恨則久矣。今蒙驅除。故來謝也。後有從高川來者云。石人窪馮道墓前。馮道景城人所居今猶名相國莊距景城二三里墓則在今石人窪余幼時見殘缺石獸石翁仲尚有存者縣志云不知道墓所在蓋承舊志之誤也忽失一石人。乃知即是物也。是物自五代至今。始煉成形。月不為不久。乃甫能幻化。即縱凶滛。卒自取焚如之禍。與邵二雲所言木偶。其事略同。均可為器小易盈者鑒也。外叔祖張公蝶莊。家有書室。頗軒廠。周以迴廊中植芍藥三四十本。花時香過鄰牆門。客閔姓者。攜一僕下榻其中。一夕就枕後。忽外有女子聲。曰。姑娘致意先生。今日花開。又值好月。邀三五女伴借一賞玩。不致有禍於先生。幸勿開門唐突。足見雅量矣。閔噤不敢答。亦不復再言。俄微聞衣裳綷縩聲。穴窗紙視之。無一人影。側耳諦聽。時喁喁私語。若有若無。都不辨一字。跼蹐枕席睡不交睫。三鼓以後。似又聞步履聲。俄而隔院犬吠。俄而鄰家犬亦吠。俄而巷中犬相接而吠。近處吠止。遠處又吠。其聲迢遞向東北。疑其。惟西廊塵土。似略有弓灣印。亦不分迹去矣。恐忤之招祟。不敢啟戶。天曉出視。了無痕明。蓋狐女也。外祖雪峯公曰。如此看花。何必更問主人。殆閔公莽莽有傖氣。恐其偶然衝出。致敗人意耳。

滄州有董華者。讀書不成。流落為市肆司書算。復不能善事其長。為所排擠。出以賣藥卜卦自給。遂貧無立錐。一母一妻。以縫紝澣濯佐之。猶日不舉火。會饑。枵腹杜門。勢且俱斃。聞鄰村富翁方買妾。乃謀於母。將鬻婦以求活。婦初不從。華告以失節事大。致母餓死事尤大。乃涕泗曲從。惟約以倘得生。還乞仍為夫婦。華亦諾之。婦故有姿。富翁頗寵。眷然枕席時。有淚痕。富翁因問。毅然對曰。身已屬君。事事可聽君所為。至感憶舊恩。則雖刀鋸在前。亦不能斷此念也。適再饑。華與母並為餓莩。富翁慮有變。匿不使知。有一鄰嫗偶洩之。婦殊不哭。癡坐良久。告其婢媼曰。吾所以隱忍受玷者。一以活姑與夫之命。一以主人年已七十餘。度不數年即當就木。吾年尚少。計其子必不留我。我猶冀缺月再圓也。今則已矣。突起開樓窗。倒墜而死。此與前錄所載福建學院妾相類。然彼以兒女情深。互以身殉。彼此均可以無恨。此則以養姑養夫之萬不得已而失身乃卒。無救於姑與夫。事與願恨尤可悲矣。F違。徒遭玷。痛而一。其

余十時聞槐鎮一僧。槐鎮即金史之槐家鎮今作淮鎮誤也農家子也。好飲酒食肉。廟有田數十畝。自種自食。牧牛耕田。外百無所知。非惟經卷法器皆所不蓄。毘盧袈裟皆所不具。即佛龕香火。亦在若有若無間也。特首無髮室無妻子。與常人小異耳。一日。忽呼集鄰里。而自端坐破几上。合掌語曰。同居三十餘年。今長別矣。以遺蛻奉託可乎。溘然而逝。合掌端坐仍如故。鼻垂兩玉筋。長尺餘。眾大驚異。共為募木造龕。舅氏安公實齋居丁家莊與相近。知其平日無道行。聞之不信。自往視之。以造龕未竟。二日尚未歛。面色如生。撫之肌膚如鐵石。時方六月。蠅蚋不集。亦了無尸氣。竟莫測其何理也。

喀喇沁公丹公言。號益亭丹名巴多爾濟姓鳥梁汗氏蒙古王孫也內廷都領侍蕭得祿公。嘗給事其邸第。偶見一黑物如臥樹下。戲擊以彈丸。其物甫一轉身。遂巨如驢。懼不敢復擊。物亦自去。俄而飛瓦擲磚。怪變陡作。知為狐魅。惴惴不自安。或教以繪像事之其祟。乃止。後忽於几上得錢數十。知為狐所酬。始試收之。秘不肯語。次日。增至百文。自是日有所增。漸至盈千。旋又改為銀一錠。重約一兩。亦日有所增。漸至一錠五十兩。巨金不能密藏。遂為管領者所覺。疑盜諸官庫。搒掠訊問。幾不能自白。然後知為狐所陷也。夫飛土逐肉。斷竹續竹飛土逐肉吳越春秋載陳音所誦古歌即彈弓之始也兒戲之常。主人知之。亦未必遽加深責。狐不能暢其志也。餌之以利。使盈其貪。壑觸彼禍。罹狐乃得適所願矣。此其設伏機。原為易見。徒以利之所在。遂令智昏。反以為我禮既虔。彼心故悅。委曲自解。致不覺墜其彀中。昔夫差貪句踐之服事。卒敗於越楚。懷貪商於之六百。卒敗於秦。北宋貪滅遼之割地。卒敗於金。南宋貪伐金之助兵。卒敗於元。軍國大計。將相同謀。尚不免於受餌。况區區童稚。烏能出老魅之陰謀哉。其敗宜矣。又舉一近事曰。有刑曹某官之僕夫。睡中覺有舌舔其面。舉石擊之。踣而斃。燭視乃一黑狐。剝之。腹中有一小人。首眉目宛然。蓋所謂煉嬰兒未成也。翌日為主人御車歸。狐憑附其身。舉擊主人。且厲聲陳其枉死狀。蓋欲報之而不能。欲假手主人。以鞭笞洩其憤耳。此二狐同一復。余謂此狐之悍而直。勝彼狐之陰而險也。

丹公又言。科爾沁達爾汗王一僕。嘗行路拾得二氈囊。其一滿貯人牙。其一滿貯人指爪。心頗詫異。因擲之水中。旋一老嫗倉皇至。左顧右盼。似有所覓。問僕曾見二囊否。僕答以未見。嫗知為所毀棄。遽大憤怒。折一木枝奮擊僕。僕徒手與搏。覺其衣裳柔脆。如通草之‘心。肌肉虛鬆。似蓮房之穰。指所摳處輒破裂。然放手即長合如故。又如抽刀之斷水。互良久。嫗不能勝乃舍去。臨去顧僕詈曰。少則三月。多則三年。必褫汝魄。然至今已逾三年。不能為祟。知特大言相恐而已。此當是鍊形之鬼。取精末足。不能凝結成實。故仍聚氣而為形。其蓄人牙爪者。牙者骨之餘。爪者筋之餘。殆合煉服。以堅固其質耳。

田侯松巖言。今六月。有扈從侍衛和升卒於灤陽。馬蘭鎮總兵愛公星阿與和親。舊為經理棺衾。送其歸葬後。一夕。如。缺月微明。見一人如立煙霧中。問之不言。叱之不動。愛公故能視鬼。凝神諦審。乃和之魂也。因拱而祝曰。昔歛君時物多不備。我力綿薄。君所深知。今形見豈有所責耶。不言不動如故。又祝曰。聞歿於塞外者不焚路引。其鬼不得入關。曩偶忘此。君毋乃為此來耶。魂即稽首至地。倏然而隱。愛公為具牒於城隍。後不復見。又扈從南巡時。與愛公同寓江甯承恩寺。規模宏壯。樓閣袤延。所住亦頗軒敞。一日方共坐。忽樓窗六扇。無風自開。俄又自闔。愛公視之曰。有一僧坐北牖上。其面橫。鬚鬑如。久未剃。目瞪視而項微僂。蓋縊鬼也。以問寺僧。僧不能諱。惟怪何以識其貌。疑有人洩之。不知愛公之自能視也。又偶在船頭戲拈篙刺水。忽擲篙卻避。面有驚色。怪詰其故曰。有溺鬼緣篙欲上也。戊午八月。宴蒙古外藩於清音閣。愛公與余連席。余以松巖所語叩之。云皆不妄。然‘則隨處有鬼。亦復如人。此求歸之鬼。有繫戀心。門窗之鬼。有爭據心。緣篙之鬼。有競心。其得失勝負。喜怒哀樂。更當一一如人。是膠膠擾擾地下。尚無了期。釋氏講懺悔。解脫聖人之法。亦使有所歸而不為厲。其深知鬼神之情狀矣。子貢曰。大哉死乎。君子息焉。莊子曰。嗟來桑扈乎。而已反其真。特就耳目所及言之耳。

閱微草堂筆記卷二十四　　　灤陽續錄六

狐能詩者。見於傳記頗多。狐善畫則不概見。海陽李文硯亭言。順治康熙間。周處士璕薄游楚豫。周以畫松名。有士人倩畫書室一壁。松根起於西壁之隅。盤拏夭矯。橫徑北壁。而纖末猶掃及東壁一二尺。覺濃陰入座。長風欲來。置酒邀社友共賞。方立壁下。指贊嘆。忽一友拊掌絕倒。眾友俄亦鬨堂。蓋松下畫一戲圖。有大木榻。布長簟一男一婦。裸而好合。流目送盼。媚態宛然。旁二侍婢亦裸立。一揮扇驅蠅。一以兩手承婦枕。防蹂躪墜地。乃士人及婦與媵婢小像也。譁然趨視。眉目逼真。雖僕僮亦辨識其面貌。莫不掩口。士人憤甚。。迹。昨夕得觀妙覩望空指劃詈妖狐。忽檐際大笑曰。君太傷雅。曩聞周處士畫松。未嘗目坐臥其下不能去。致失避君。未嘗拋磚擲瓦相忤也。君遽毒言。心實不平。是以與君小作劇。君尚不自反乖戾如初。行且繪此像於君家白板扉。博途人一粲矣。君其圖之。蓋士人先一夕設供客。具與奴子秉燭至書室。突一黑物衝門去。士人知為狐魅。曾詬厲也。眾為慰解請入座。設一虛席於2上。不見其形。而語音琅然行酒。至前輒盡。惟不食餚饌曰。不茹葷四百餘年矣。瀕散語士人曰。君太聰明。故往往以氣凌物。此非養德之道。亦非全身之道也。今日之事。幸而遇我。倘遇負氣如君者。則難從此作矣。惟學問變化氣質。願留意焉。丁甯鄭重而別。回視所畫。淨如洗矣。次日。書室東壁。忽見設色桃花數枝。襯以青苔碧草。花不甚密。有已開者有半開者。有已落者有未落者。有落未至地。隨風飛舞者。八九片反側橫斜。勢如飄動。尤非筆墨所能到。上題二句曰。芳草無行徑。空山正落花。按此二句初唐楊師道之詩不署姓名。知狐以答昨。夕之酒也後周處士見之嘆曰都無筆墨之痕覺吾畫猶努力出棱有心作態隱隱成峰巒起伏之形望似遠山籠霧。余幼時尚迹景城北岡有元帝廟明所建也。歲久壁上黴勒。遂似削圓方竹。今廟已圯盡矣。棋道士`及見之廟祝。棋道士。病其晦昧。使畫工以墨不知其姓。以癖於象戲。故得此名。或以為此姓誤也。棋至劣而至好勝。終日丁丁然不休。對局者或倦求去。至長跪留之。嘗有人指對局者一著。銜之次骨。遂拜綠章詛其速死。又一少年偶誤一著。道士倖勝少年。欲改著喧爭不已。少年粗暴。起欲相毆。惟笑而卻避曰。任君擊折我肱。終不能。謂我今日不勝也。亦可云癡物矣。

酒有別腸。信然八九十年來。余所聞者。顧俠君前輩稱第一。繆文子前輩次之。余所見者。先師孫端仁先生亦入。當時酒社先生自云。我去二公中間。猶可著十餘人。次則陳句山前輩與相敵。然不以酒名。近時路晉清前輩稱第一。吳雲巖前輩亦駸駸爭勝。晉清曰。雲巖酒後彌溫克。是即不勝酒力作意矜持也。驗之不謬。同年朱竹君學士。周稚圭觀察。皆以酒自雄。雲巖曰。二公徒豪舉耳。拇陣喧呶。潑酒幾半。使坐而靜酌則敗矣。驗之亦不謬。後輩則以葛臨溪為第一。不與之酒。從不自呼一杯。與之酒。雖盆盎無難色。長鯨一吸。涓滴不遺。嘗飲余家與諸桐嶼吳惠叔等五六人。角至夜漏將闌。眾皆酩酊。或失足顛仆。臨溪一一指揮。僮僕扶掖登榻。然後從容登輿去。神志湛然如未飲者。其僕曰。吾相隨七八年。從未見其獨酌。亦未見其偶醉也惟飲不擇酒。使嘗酒亦不甚知美惡。故其同年以登徒好色戲之。然亦罕有矣。惜不及見顧繆二前輩。一決勝負也。端人先生恒病余不能飲。曰東坡長處。學之可也。何併其短處。亦刻畫求似。及余典試得臨溪以書報先生。先生覆札曰。吾再傳有此君。聞之起舞。但終恨君是蜂腰耳。前輩風流。可云佳話。今老矣。久不預少年文酒之會。後來居上。又不知其為誰。

高官農家蓄一牛。其子幼時與牛戲嬉。攀角捋尾皆不動。或鼻臭兒頂舐兒掌。兒亦不懼。稍長。使之牧。兒出即出。兒歸即歸。兒行即行。兒止即止。兒睡則臥於側有年矣。一日。往牧。牛忽狂奔至家。頭頸皆浴血。跳踉哮吼。以角觸門。兒父出視。即掉頭回舊路。知必有變。盡力追之。至野外。則兒已破顱死。又一人橫臥道左。腹裂腸出。一棗棍棄於地。審視乃三果莊盜牛者。三果莊回氏所聚滄州盜藪也始知兒為盜殺。牛又觸盜死也。是牛也有人心焉。又西商李盛庭買一馬。極馴良。惟路逢白馬。必立而注視。鞭策不肯前。或望見。白馬必馳而走。及銜勒不能止。後與原主談及。原主曰。是本白馬所生。時時覓其母也。是馬也亦有人心焉。

余八時。聞保母丁媼言。某家有悖牛。跛不任耕。乃鬻諸比鄰屠肆。其犢甫離乳。視宰割其母。牟牟鳴數日。後見屠者即奔避。奔避不及。則伏地戰栗。若乞命狀。屠人或故逐之。以資笑噱。不以為意也。犢漸長甚壯健。畏屠者如初。角既堅利。乃伺屠者側臥凳上。一觸而貫其心。遽馳去。屠者婦大號捕牛。眾憫其為母復讎。故緩追逸之。竟莫知所往。時丁媼之親。串殺人。遇赦獲免。仍與其子同里閈。丁媼故竊舉是事。為之憂危。明不可狎也。余則取犢有復之心。知力不及。故匿其鋒。隱忍以求一當。非徒孝也。抑亦智焉。黃帝巾机銘曰。机是本字校或者以為破體俗書改為機字反誤日中必慧。按漢書賈誼傳引此句作慧六韜引此句作彗音義並同操刀必割。言機之不可失也。越絕書子貢謂越王曰。夫有謀人之心。使人知之者危也。言機之不可洩也。孫子曰。善用兵者。閉門如處女。出門如脫兔。斯言當矣。

汝慎思言。乾隆已卯夏。有江南舉子。以京師逆旅多湫隘。乃稅西直門外一大家墳院讀書。偶晚涼。樹下散步。遇一女子年十五六。頗白皙。挑與語。不嗔不答。轉牆角自去。夜半睡醒。似門上了鳥微有聲。疑為盜。呼僮不應。自起開門。罅窺之。乃日間所見女子也。知其相就。急啟戶擁以入。女子自言為守墳人。女家酷貧。父母並拙鈍。恒恐嫁為農家。婦頃蒙顧盼。意不自持。故從牆缺至君處。君富貴人。自必有婦。倘能措百金與父母。則為妾媵鳴乃去。自是夜半。恒至。妖媚冶蕩Ÿ無悔。父母嗜利亦必從也。舉子諾之。遂相繾綣。至。百態橫生。舉子以為巫山洛水。不是過也。一夜來稍遲。舉子自步月候之。乃忽從樹杪飛下。舉子頓悟曰。汝毋乃狐耶。女子殊不自諱。笑而應曰。初恐君駭怖。故托虛詞。今情意已深。不妨明告。將來游宦四方。有一隱形隨侍之妾。不煩車馬。不擇居停。不需衣食。晝可攜於懷袖。夜即出而薦枕蓆。不愈於千金買笑耶。舉子思計良得。自是潛住書室。不待夜度矣。然每至秉燭則外出。夜半乃返。或微露亂釵橫狀。舉子疑之而未。既而與其孌童通。旋為二僕所窺。亦並與亂庖人知之。亦續狎焉。一日。晝與孌童寢。舉子潛扼殺之。遂現狐形。因埋於牆外。半月後有老翁詣舉子曰。吾女托身為君妾。何忽見殺。舉子憤然曰。汝知委女為吾妾。則易言矣。夫兩雄共雌爭。是為妒姦。於律當議扺。汝女既為我妾。明知非人。而我不改盟。則夫婦之名分定矣。而既滛於他人。又淫於我僕。我為本夫。例得捕姦殺之又何罪耶。翁曰。然則何不殺君僕。舉子曰。汝女死則形見。此則皆人也。手刃四人。而執一死。狐為罪案。使汝為刑官。能據以定讞乎。翁俛首良久。以手拊膝曰。汝自取也。夫吾誠不料汝至此。振衣自去。舉子旋移居準提庵。與慎思鄰房。其孌僮與狐尤昵。銜主人之太忍。具洩其事於慎思。故得其詳。

吉木薩烏魯木齊所屬也屯兵張鳴鳳調守卡倫。軍營瞭望之名與一菜園近。灌園叟年六十餘。每遇風雨。輒借宿於卡倫。一夕鳴鳳醉而淫之。叟醒大恚控於營弁。驗所創尚未平。申上官除鳴鳳糧。時鳴鳳年甫二十。眾以為必無此事。或疑叟。或曾竊污鳴鳳。故此相報。然覆鞫兩造。皆不承。咸云怪事。有官奴玉保曰。是固有之。不為怪也。曩牧馬南山。為射雉者驚馬逸。懼遭責罰。入深山追覓。倉皇失道。愈轉愈迷。經一晝夜不得出。遙見林內屋角。急往投之。又慮是盜巢或見戕害。且伏草間。覘情狀良久。有二老翁攜手笑語出。坐磐石上。擁抱偎倚。意殊褻狎。俄左一翁牽一人伏石畔。恣為滛媟。我方以窺見陰私。懼殺我滅口。惴惴蜷縮不敢動乃彼望見我。了無愧作。共呼使出。詢問何來。取二餅與食。指歸路曰。從某處見某樹。轉至某處見深澗沿之行。一日可至家。又指最高一峯曰。此是正南。迷即望此知方向。又曰空山無草。汝馬已饑而自歸。此間熊與狼至多。勿再來也。比歸家馬果先返。今張鳴鳳愛六十之叟。非此老翁類乎。據其所言。天下真有理外事矣。惟二翁不知何許人。遁跡深山。似亦修道之士。何以所為乃如此。因憶樹屋書影記。仙人馬繡頭事。稱其比及頑童云。中有真陰可採是容城術。非但御女。兼亦御男。然採及老翁。有何裨益。即修煉果有此法。亦邪師外道而已。上真定無此也。張助教潛亭言。昔與一友同北上。夜宿逆旅。聞綷縩有聲。或在窗外。或在室之外間。初以為蟲鼠不甚訝。後微聞嘆息。乃始慄然。偵之則無睹也。至紅花埠。。陰黯慘淡。似有似無。諦審乃一詩。其詞迹偶忘收筆硯。夜分聞有擱筆聲。次早几上有字曰。上已好鶯花。寒食多風雨。十年汝憶吾。千里吾隨汝。相見不得親。悄立自凄楚。野水青茫茫。此別終萬古。似香魂怨抑之語。然潛亭自憶無此人。友自憶亦無此人。不知其何以來也。程魚門曰。君肯誦是詩定無此。恐貴友諱言之耳。眾以為然。

同年胡侍御牧亭。人品孤高。學問文章。亦具有根柢。然性情疎。絕不解家人生產事。古所謂不知馬幾足者。殆有似之。奴輩玩弄如嬰孩。嘗留余及曹慕堂朱竹君錢辛楣飯。肉三盤。蔬三盤。酒數行耳。聞所費至三四金。他可知也。同年偶談及。相對太息。竹君憤尤甚。乃盡發其姦。迫逐之。然積習已深。密相授受。不數月。仍故轍。其黨類布在士大夫家。為竹君騰謗。反得喜事名。於是人皆坐視。惟以小人有黨。君子無黨。姑自解嘲云爾。牧亭終以貧困鬱鬱死。死後一日。有舊僕來哭盡哀。出三十金置几上。跪而祝曰。主人不迎妻子。惟一身寄居會館。月俸本足以溫飽。徒以我輩剝削。致薪米不給。彼時以京師長隨。連衡成局。有忠於主人者。共排擠之。使無食宿地。故不敢立異同。不虞主人竟以是死。中心愧悔。夜不能眠。今幸獻所積助棺歛。冀少贖地獄罪也。祝訖自去。滿堂賓客。皆相顧失色。陳裕齋因舉一事曰。有輕薄子見少婦。獨哭新墳下。走往挑之。少婦正色曰。實不相欺。我狐女也。墓中人耽我之色。至病瘵而亡。吾感其多情。而愧其由我而殞命。已自誓於神。此生不再偶。汝勿妄念。徒取辱也。此僕其類此狐矣。然余謂終賢於掉頭竟去者。

田候松巖言。幼時居易州之神石莊。士人云本名神子莊以嘗出一神童故也後有三巨石隕於莊北如春秋宋國之事今石在易州西南二十餘里偶與僮輩嬉戲馬中。見煮豆之鍋。凸起泡十數。並形狹。而僮輩以石破其一。中有長蟲半寸餘。形如柳蠹。色微紅。惟四短足。與其首皆作黑色。而油然有光。取出猶蠕蠕能動。因一一破視。一泡一蟲。狀皆如一。又言頭等侍衛常君青。此人別一常君與常大宗伯同名乾隆癸酉。戍守域西築帳南山之下。塞外山脈自西南趨東北西域三十六國夾之以居在山南者呼曰北山在山北者呼曰南山其實一山也山半有飛瀑二丈餘。其泉甚甘。會冬月冰結。取水於河。其水湍悍而性冷。食之病。人不得已仍鑿瀑泉之水。竅甫通。即有無數冰丸隨而湧出。形皆如橄欖。破之中有白蟲如蠶。其口與足則深紅。殆所謂冰蠶者歟。此與鐵中之蟲。鍜而不死。均可謂異聞矣。然天地之氣。一動一靜。互為之根。極陽之內必伏陰。極陰之內必伏陽也。八卦之對待。坎以二陰包一陽。離以二陽包一陰。六十四卦之流行。陽極於乾。即一陰生下而為姤。陰極於坤。即一陽生下而為復。其靜也伏斯歛歛斯鬱焉。其動也鬱斯蒸蒸斯化焉。至於化則生生不已焉。特和之氣。其生有常。偏勝之氣。其生不測。和之氣。無地不生。偏勝之氣。或生或不生耳。故沸鼎炎熇。寒泉互結。其中皆可以生蟲也。崔豹古今注。載火鼠生於炎洲火中。績其毛為布。入火不燃。今洋舶多有之。先兄晴湖蓄數尺。余嘗試之。又神異經載冰鼠。生北海冰中。穴冰而居。嚼冰而食。久大如象。冰破即死。歐羅巴人曾見之。謝梅莊前輩戍烏里雅蘇台時。亦曾見之。是獸且生於火與冰矣。其事似異。實則常理也。

數皆前定。故鬼神可以前知。然有其事。尚未發萌。其人尚未舉念。又非吉凶禍福之所關。因果報應之所繫。游戲瑣屑。至不足道。斷非冥籍所能預注者。而亦往往能前知。乾隆庚寅。有翰林偶乩仙。因問宦途。乩判一詩曰。春風一笑手扶笻。桃李花開潑眼濃。好是尋香雙蛺蜨。粉牆纔過巧相逢。不省為何語。俄御試翰林以編修改知縣。眾謂次句。隱用河陽一縣花事。可云有驗。然其餘。究不能明。比同年往慰司閽者。扶杖蹩躠出。蓋朝官僕隸。視外吏如天上人。司閽者得主人外轉信。方立上。喜而躍曰。吾今日登仙矣。不虞失足。遂損其脛。故杖而行也。數日後微聞。一日遣二僕。而罪狀不明。旋有洩其事者曰。二僕皆謀為司閽。而無如先已有跛者。乃各飾其婦。因俟主人燕息。誘而蠱之。至夕。一婦私具餅餌俱傾。愧不自容。轉怒而相詬。主F。一婦私煎茶。皆暗中摸索至書齋廊下。猝然相觸。所人不欲深究。故善遣去。於是詩首句三四句並驗。此乩可謂靈鬼矣。然何以能前知。馬夫人僱一緘線人曾在是家云二僕謀奪司閽則有之初無自獻其婦意乃私謀於一黠僕黠僕為畫此策均與約是日有暇可乘隙以進而不使相知故致二僕逐後黠又黨附於跛者邀遊妓館跛者知其有伏机陽使先往待而陰告主人往捕故黠僕亦敗嗟乎一州縣官司閽耳而此四人者互相傾軋至輾轉多方而不已黃雀螳螂之喻茲其明驗矣故附記之以著世情之險此等事終無理可推也。余官兵部尚書時。往良鄉送征湖北。兵小憩長新店旅舍。見壁上有歸雁詩二首。其一曰。料峭西風雁字斜。深秋又送汝還家。可憐飛到無多日。二月仍來看杏花。其二曰。水闊雲深伴侶稀。蕭條只與燕同歸。惟嫌來烏衣巷。卻向雕梁各自飛。末題晴湖二字。是先兄字也。皆不似先兄。當別一人。或曰。有鄭君名鴻撰。亦字晴湖。迹。然語意筆

偶見田侯松巖持畫扇。筆墨秀潤。大似衡山云。其親眷德君芝麓所作也。上有一詩曰。野水平沙落日遙。半山紅樹影蕭條。酒樓人倚孤樽坐。看我騎驢過板橋。風味翛然。有塵外之致。上有德君題語云。是卓悟庵作畫。即畫此詩意。並錄此詩。殆亦愛其語也。田侯云。悟庵名卓禮圖然。不能詳其始末。大抵於下寮者。遙情高韻。而名氏翳如錄而存之。亦郭恕先之遠山數角耳。

古人祠宇。俎豆一方。使後人挹想風規。生其效法。是即維風勵俗之教也。其間精靈常在。肸蠁如聞者。所在多有。依托假借。憑以獵取血食者。間亦有之。相傳有士人宿。陳留一村中。因溽暑散步野外。黃昏後。冥色蒼茫。忽遇一人相揖。俱坐老樹之下。叩其鄉里名姓。其人曰。君勿相驚。僕即蔡中郎也。祠墓雖存。享祠多缺。又生列士流。歿不欲求食於俗輩。以君氣類。故敢布下忱。明日賜一野祭可乎。士人故雅量。亦不恐怖。因詢以漢末事。。與高則誠迹依違酬答。多羅貫中。三國演義中語。已竊疑之。及詢其生平始末。則所述事琵琶記纖悉曲折。一一皆同。因笑語之曰。資斧匱乏。愧無以享君。君請別求有力者。惟一語囑君。自今以往似徹耳。躍起現鬼形|宜求後漢書。三國志中郎文集。稍稍一觀。於求食之道更近耳。其人面去。是影射歛財之術。鬼亦能之矣。

梁谿堂言。有客粵東者。婦死寄柩於山寺。夜夢婦曰。寺有厲鬼。伽藍神勿能制也。凡寄柩僧寮者。男率為所役。女率為所。吾力拒勿能免也。君盍訟於神。醒而憶之了了。乃炷香祝曰。我夢如是。乃春睡迷離耶。意想所造耶。抑女真有靈耶。果有靈當三夕來告我。已而再夕夢皆然。乃牒訴於城隍。數日無肸蠁。一夕夢婦來曰。訟若得直。則伽藍為失糾舉。山神社公為失約束。於陰律皆獲譴。故城隍躊躇。未能理。君盍再具牒。稱將詣江西。訴於正乙真人。則城隍必有處置矣。如所言具牒之。數日又夢婦來曰。昨城隍召我諭曰。此鬼原嫌疑。或所不免。汝迹居此室中。是汝侵彼。非彼攝汝也。男女共居一室。其僕隸往來。形訴亦不為無因。今為汝重笞其僕隸。已足謝汝。何必堅執姦污。自博不貞之名乎。從來有事不如化無事。大事不如化小事。汝速令汝夫移柩去。則此案結矣。再四思之。凡事可已則已。何必定與神道爭。反激意外之患。君即移我去可也。問城隍既不肯理。何欲訴天師。即作是調停曰。天師雖不治幽冥。然遇有控訴。可以奏章於上帝。諸神勿能阻也。城隍亦恐激意外患。故委曲消弭。使兩造均可以已耳。語訖。鄭重而去。其夫移柩於他所。遂不復夢此鬼。苟能自救。即無多求。亦可云解事矣。然城隍既為明神。所司何事。毋乃聰明而不正直乎。且養癰不治。終有讓成大獄時。併所謂聰明者。毋乃亦通蔽各半乎。

田白巖言濟南朱子青。與一狐友。但聞聲而不見形。亦時預文酒之會。詞辯縱橫。莫能屈也。一日有請見其形者。狐曰。欲見吾真形耶。真形安可使君見。欲見吾幻形耶。是形既幻。與不見同。又何必見。眾固請之。狐曰。君等意中覺吾形何似。一人曰。當龐眉皓首。應聲即現一老人形。又一人曰。當仙風道骨。應聲即現一道士形。又一人曰。當星冠羽衣。應聲即現一仙官形。又一人曰。當貌如童顏。應聲即現一嬰兒形。又一人戲曰。莊子言。姑射神人。綽約若處子。君亦當如是。即應聲現一美人形。又一人曰。應聲而變。是皆幻耳。究欲一賭真形。狐曰。天下之大。孰肯以真形示人者。而欲我獨示真形乎。大笑而去。子青曰。此狐嘗稱七百。蓋閱歷深矣。

舅氏寶齋安公曰。講學家例言無鬼。鬼吾未見。鬼語則吾親聞之。雍正壬子鄉試。返宿白溝河屋三楹余住西間。先一南士住東間。交相問訊。因沽酒夜談。南士稱與一友為總角交。其家酷貧。亦時周以錢粟。後北上公車。適余在某巨公家司筆墨。憫其飄泊。邀與同居。遂漸為山東。天下。豈有此無鉢主人所賞識。乃摭余家事。潛造蜚語。擠余出。而據余館。今託良人耶。方相與太息。忽窗外嗚嗚有泣聲。良久。語曰。爾尚責人無良耶。爾家本有婦。見我在門前買花粉。詭言未娶。誑我父母。贅爾於家。爾無良否耶。我父母患疫先後歿。別無親屬。爾據其宅。而收其資。而棺衾祭葬俱草草。與死一奴婢同爾無良否耶。爾婦附糧艘。尋至入門。與爾相詬厲。即欲逐我。既而知。原是我家。爾衣食於我。乃暫容留。爾巧說百端。降我為妾。我苟求安。靜忍淚曲從。爾無良否耶。既據我宅。索我供給。又虐使我。呼我小名。動使伏地受杖。爾反代彼欽手我項背。按我手足。叱我勿動側。爾無良否耶。越年餘。我財產衣飾剝削並盡。乃鬻我於西商來相我時。我不肯出。又痛捶我。致我途窮自盡。爾無良否耶。我歿後不與一柳棺。不與一紙錢。復褫我敝衣。僅存一褲。裹以蘆蓆葬叢冢。爾無良否耶。吾訴於神明。今來取爾。爾責人無良耶。其聲哀厲。僮僕並聞。南士驚怖。瑟縮莫措一詞。遽噭然仆地。余慮或牽涉。未曉即行。不知其後如何。諒無生理矣。因果分明。了然有據。但不知講學者見之。又作何遁詞耳。

張浮槎秋坪新語。載余家二事。其一記先兄晴湖家東樓鬼。此樓在兄宅之西以先世未析產時樓在宅之東故沿其舊名其事不虛。但委曲未詳耳。此樓建於萬曆乙卯。距今百八十四年矣。樓上樓下。凡縊死七人。故無敢居者。是夕不得已開之。遂有是變。殆形家所謂凶方歟。然其側一小樓。居者子孫蕃衍。究莫明其故也。其一記余子居佶臨歿時。亦不得六七。惟作西商語。索逋事。則野鬼假託以求食。後窮詰其姓名居址年月。與見聞此事之人。乃詞窮而去。汝佶與債家涉訟時。刑部曾核其欠。逋數目。具有案牘。亦無此條。蓋張氏紀事。為世姻。婦女遞相述說。不能纖毫無增也。嗟乎。所見異詞。所聞異詞。所傳聞異詞。魯史且然。况稗官小說。他人記吾家之事。其異同吾知之。他人不能知也。然則吾記他人家之事。據其所聞。輒為述敘。或虛或實。或漏他人得而知之。吾亦不得而知也。劉後村詩曰。斜陽古柳趙家莊。負鼓盲翁正作。死後是非誰管得。滿村聽唱蔡中郎。匪今斯今。振古如茲矣。惟不失忠厚之意。稍存勸懲之旨。不顛倒是非。如碧雲驤。不懷恩挾怨。如周秦行。不描摩才子佳人。如會真記。不繪畫橫陳。如秘辛。冀不見擯於君子云爾。

亡兒汝佶以乾隆甲子生。幼慧聰明。讀書未多。即能作八。比乙酉舉於鄉。始稍稍治詩。古文尚未識門徑也。會余從軍西域。乃自從詩社才士遊。遂誤從公安竟陵兩派入。後依朱子於泰安。見聊齋志異抄本。{時是書尚未刻又誤墮其窠臼。竟沉淪不返。以訖於亡。故其遺詩遺文。僅付孫樹庭等。存乃父手澤。余未一為編次也。惟所作雜記。尚未成書。其間瑣事。時或可採。因為簡擇數條。附此錄之末。以不沒。其篝燈呵凍之勞。又惜其一歸彼法。百事無成。徒以無關著述之詞。存其名字也。

花隱老人。居平陵城之東。華橋之西。不知何許人。亦不自道真姓字。所居有亭臺水石。而蒔花尤多。居常不與人交接。然有看花人來。則無勿納。曳杖傴僂前導。手無停指。口無停語。惟恐人之不及知。不及見也。園無隙地。殊香異色。紛紛拂拂。一往無際。而蘭與菊與竹。尢擅天下之奇。蘭有紅有素。菊有墨有綠。又有丹竹純赤。玉竹純白。其他。若方若班若紫若百節。雖非目所習見。尚為耳所習聞也。異哉。物之聚於所好。固如是哉。

士人某寓岱廟之環詠亭。時已深冬。北風甚勁。擁爐夜坐。冷不可支。乃息燭就寢。既覺。見承塵紙破處有光。異之。披衣潛起。就破處審視。見一美婦。長不滿二尺。紫衣青。著紅履。纖瘦如指髻。作時世粧。方爇火炊飯。旁一短足几。几上錫檠熒然。因念此必狐也。正凝視間。忽然一嚏。婦驚觸几。燈覆。遂無所見。曉起。破承塵視之。黃泥小。光潔異常。鐵釜大如碗。飯猶未熟也。小錫檠倒置几上。油痕狼藉。惟爇火處不燃。殊可怪耳。

徂徠山有巨蟒二。形不類蟒。頂有角如牛。赤黑色。望之有光。其身長約三四丈。蜿蜒深澗中。澗廣可一畝。長可半里。兩山隔之。間一隙。僅三尺許。遊人登其巔。對隙俯窺。則蟒可見。相傳數百年。前頗為人害。有異僧禁制。遂不得出。夫深山大澤。實生龍蛇。似此亦無足怪獨怪其蜷伏數百年。而能不饑渴也。

泰安韓生。名鳴岐舊家子。業醫有夤夜騎馬赴人家。忽見數武之外。有巨人。長十餘丈。生膽素豪。搖鞚徑過。相去咫尺。即揮鞭擊之。頓縮至三四尺。短髮蓬鬆。狀極醜怪。脣吻翕闢。格格有聲。生下馬執鞭逐之。其行緩。滿跚地上。意頗窘。既而身縮至一尺。而首大如甕。若不勝載殆欲顛仆。生且行且逐。至病者家乃不見。不知何怪也。汶陽范灼亭記。

戊寅五月二十八日。吳林塘年五旬時。居太平館中。余往為壽。座客有能為煙戲者。年約六十餘。口操南音。談吐風雅。不知其何以戲也。俄有僕携巨煙筒來。中可受煙四兩。爇火吸之。且吸且咽。食頓方盡。索凈巨瀹苦茗。飲訖。謂主人曰。為君添鶴算可乎。即張吻吐鶴二隻。飛向屋角。徐吐一圈。大如盤。雙鶴穿之而過。往來飛舞。如擲梭然。既而嘎喉有聲。吐煙如一線。亭亭直上。散作水波雲狀。諦視皆寸許小鶴。鴶亢鳥左右。移時方滅。眾皆以為目所未睹也。俄其弟子繼至。奉一觴與主人曰。吾技不如師。為君小劇可乎。呼吸間有朵雲飄渺。筵前徐結成小樓閣。雕欄綺窗。歷歷如畫。曰此海屋添籌也。諸客大驚。以為指上毫光。現玲瓏塔。亦無以喻是矣。以余所見諸說部。如擲杯放鶴。頃刻開花之類。不可殫述。毋亦實有其事。後之人少所見。多所怪乎。如此事非余目。亦終不信也。

豫南李某酷好馬。嘗於遵化南市中。見一馬通體如墨。映日有光。而腹毛則白如霜雪。所謂烏雲託月者也。高六尺餘。騣尾鬈然。足生爪。長寸許。雙目瑩澈如水晶。其氣昂昂。如雞羣之鶴。李以百金得之。愛其神駿。芻秣必身親。然性至獰劣。每覆障泥須施絆鎖。有力者數人。左右把持。然後可乘按轡徐行。不覺其駛。而瞬息百里。有一處去家五日程。日午就髯 道。比至則。日未銜山也。以此愈愛之。而畏其難控而不敢數乘。一日。有偉丈夫碧眼。款門求見。自云能教此馬。引就櫪下。馬一見即長鳴。此人以掌擊左右肋。始弭耳不動。乃牽就空屋中。闔戶與馬盤旋。李自隙窺之。見其手提馬耳。喃喃似有所云。馬似首肯。徐又提耳。喃喃如前。馬亦似首肯。李大驚。以為真能通馬語也。少間。啟戶引鞭授李。馬已汗如濡矣。臨行謂李曰。此馬能擇主。亦甚可喜。然其性未定。恐或傷人。今則可以無慮也。馬自是馴良。經二十餘載。骨幹如初後李至九十餘而終。馬忽逸去。莫知所往。